有些專家與學者主張保羅前往大馬色路上發生的經歷，是一種癲癇發作現象。
真的是這樣嗎？
使徒行傳第九章
3 掃羅行路，將到大馬士革，忽然從天上發光，四面照著他；
4 他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？
5 他說：主啊！你是誰？主說：我就是你所逼迫的耶穌。
6 起來！進城去，你所當做的事，必有人告訴你。
7 同行的人站在那裡，說不出話來，聽見聲音，卻看不見人。
8 掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見甚麼。有人拉他的手，領他進了大馬士革；
9 三日不能看見，也不吃也不喝。
、、、、
17 亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在掃羅身上，說：兄弟掃羅，在你來的路上向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。
18 掃羅的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來，他就能看見。於是起來受了洗；
19 吃過飯就健壯了。
上帝可不可以『透過』一般生理現象、醫學機轉來行出神蹟？
可以！
上帝可不可以『不透過』一般生理現象、醫學機轉來行出神蹟？
可以！
事實上，不管上帝使用『自然的方式』（可用正規科學來進行解釋的，如：醫師治療、藥物治療、手術治療、生理反應、、、），還是『超自然的方式』（完全無法用正規科學來進行解釋的），我們都相信這是上帝權能、上帝在施展大能。
身為基督徒，我們都相信上帝可以在過去，可以在今天，也能在明天，依然施行超自然的神蹟奇事。
但是，若屬於自然的方式，是正規科學可以解釋的，那麼，神蹟性當然會大打折扣，甚至會喪失神蹟性。
當然，這並不會使我們不相信上帝大能，但是，確實會給我們對各種現象的解讀更謹慎小心，不浮濫用神蹟奇事來描述一些現象。
同時，我也要提醒，上帝並不是要我們當民智未開的愚民，繼續活在中世紀黑暗時代裡，繼續過動輒用上帝魔鬼來解釋的生活。
事實上，我們也都清楚，一旦凡事都直接推給上帝或魔鬼，這和中世紀黑暗時代，又有甚麼兩樣？
比方說：
一個人生病，就說那是魔鬼害的；
發生地震，就說那是上帝憤怒；
然後就進行驅魔或禱告，不需再做更深入的探索與研究。
這樣的生活與解釋體系，我們從歷史上已經清楚可見，就是悲慘的黑暗時代。
哪一個社會或民族，活在這種簡單推給上帝魔鬼的解釋體系裡，他們就不會進步，會繼續活在落後又愚昧的生活裡。
在這種解釋體系之下：
社會民生不會進步、科學與知識不會進展、各種福利民生的發明不會出現。
一直到宗教改革之後，透過改教家所帶領的回歸聖經運動，重新看重上帝賜給人類的理性，認為研究探討宇宙奧秘是榮耀上帝的表現，整個西方世界才開始突飛猛進。
理性，是上帝賜給人類特有的禮物，是珍貴的，是其他動物沒有的。
假使我們丟棄理性，我們就是嚴重對不起上帝，甘願成為一隻低等的動物，而不是尊貴的人。
我們不能因為理性會被誤用，就乾脆不要使用。
正確的態度是『讓理性回歸真理』，這才是基督徒應有的作法。
在這樣的觀念下，我們依然願意高舉上帝，但絕不擅自用人的善意去幫上帝扶約櫃。
我們不需為上帝解圍、不需去解救上帝。
別忘了，是上帝在拯救我們，祂不需要我們去拯救祂。
歷史上，已經發生過太多次人用自己所以為的善意去幫上帝解圍，結果卻是羞辱主名的事例。
中世紀天主教面對哥白尼、伽立略的地動說，教廷堅持聖經主張天動說，結果卻證明是一個嚴重錯誤、羞辱主名的行為。
我們絕對必需用聖經來檢驗真理，
但是，面對聖經許多閉口不言的地方，我們也必需小心止步，
特別是關於科學領域的事，我們更是要小心謹慎來解釋聖經。
沒錯，我們絕對相信『聖經無誤』，
但我們也必需承認聖經不是百科全書、聖經不是為教導科學而寫，
我們相信，聖經寫的每句話、每個字都是正確的，內容只要提到科學也都是正確的。
問題出在『解釋』。
當我們用經文來對科學進行解釋時，務必要盡量小心謹慎為宜。
現在，開始進入主題。
保羅的大馬色經驗，只是一種癲癇發作的現象，不具特殊神蹟性嗎？
甚麼是癲癇？
簡單說，就是『腦部異常放電』。
人的腦部，有非常微量電流在運作。
這也正是我們現今醫學上腦波儀器檢查的原理。
透過對腦部各區域電流運作的狀態監測，醫師常可以診斷出許多腦部異常問題。
正常的情形下，這些電流是在正常狀態下運作。
但是，有時候病患因為腦部出現問題，結果突然間發生異常大的放電現象，這時就會產生癲癇。
癲癇的發作，有很多種表現。
一般人印象最深刻的，就是『大發作』，也就是病人陷入昏迷倒地、全身僵硬緊繃、牙關緊閉、全身不斷抽蓄。
另一種則是『小發作』，病人不會出現那種抽筋現象，也不會倒地不起，而是突然間神智喪失，時間有時只有幾秒鐘就結束。
不管是大發作，還是小發作，都是腦部『全面性』受影響。
有一種比較奇特的，叫『部分癲癇』（Partial seizure），這是大腦只有部分異常放電所致，不是全面性的受影響。
這種癲癇發作時，就千奇百怪了，不是單純大發作、小發作那種表現。
在這種比較特殊的癲癇發作裡，病人的表現可以是用某些肢體的動作來表現、用感覺來表現、甚至是用精神症狀來表現。
病人有時會出現異常行為，有時會出現特殊幻覺，可以聽到、看到、或是聞到某些並不存在的東西。
保羅的大馬色經驗，有沒有可能是癲癇發作，特別是像『部分癲癇』這類比較奇特的表現呢？
1. 看見『光』（有些癲癇病人發作，會看見閃光）
2. 聽見聲音（有些『部分癲癇』病人發作時，會聽見聲音）
3. 仆倒在地（癲癇病人發作時，常可以有倒地現象）
4. 眼睛看不見（癲癇病人發作時，有些確實可以出現暫時看不見的現象）
所以，保羅的大馬色經驗，就是癲癇發作囉？
親愛的弟兄姊妹們！
當我們用聖經來解釋科學時，要保持謹慎小心的態度；
反過來說，當我們面對各種科學理論對聖經的解釋時，我們一樣必需保持謹慎小心的態度。
我們不輕易就說別人講錯，但也絕不輕信對方講法。
『愚蒙人是話都信；通達人步步謹慎』（箴14：15）
『但要凡事察驗，善美的要持守』（帖前5：21）
我們文章開始時已經講過這個重要觀念了：
上帝可以透過自然生理醫學現象，也可以不透過自然生理醫學現象。
所以，我們千萬不要聽到別人用自然生理醫學的解釋，就馬上反對。
我們要有自信，上帝的話是經得起檢驗的。
我們所在乎的，是自己有沒有誤解上帝話語的意思，而不是去堅持哪些的觀念。
事實上，越是愚民方式，越是動輒訴諸神蹟奇事的解釋；
越是認真探討上帝真理，越是不輕易訴諸神蹟奇事的解釋。
但是，假使不論如何檢驗，神蹟就是神蹟，我們也不能因為現今科學無法解釋，就不接受聖經的神蹟性，就硬要套進科學的框架裡去。
很不幸的，在這樣的議題上，靈恩派與新派都犯了大錯。
靈恩派不太喜歡接受自然生理醫學的解釋，而非得喜歡訴諸神蹟奇事不可，結果當然很容易將信仰帶回中世紀愚民黑暗時代；
新派幾乎都不接受無法用自然與科學方式來解釋的神蹟，而硬要將明明就真的是神蹟的聖經記錄，非得硬套進有限的科學架構裡不可，結果當然是離開真理、甚至是離開上帝。
沒錯，癲癇發作確實可以對保羅的大馬色經歷做出部分合理解釋。
但請注意，我講的是『部分』。
換言之，當我們將『全部』的大馬色經驗進行研討時，癲癇發作理論將會站不住腳。
上帝話語的威力就是這樣可怕！
一旦我們接受『全部』的上帝話語，我們就必需全面解通上帝的每一句話，不得彼此矛盾。
這就是解經原則，也正是新派神學家很嚴重犯的錯。
我們可以全面不矛盾地解通聖經經文，但新派神學家為了硬將他們預設的立場（如：一定要合科學、同性戀是可以的、、、）套進全本聖經裡去，結果他們表面上找出一大堆經文來證明那種解經正確，但事實上，他們產生的結論卻無法合理解通其他經文。
常常，我們面對新派神學解出來的教義，如：馬利亞不是處女生子、同性戀是可以的、、、、，有時只需用很簡單的反合性經文，就可以駁斥他們的謬論。
面對保羅的大馬色經驗，用癲癇來解釋的，未必就是屬於新派神學。
有時，解釋者或許動機可憫，有時是真的發現聖經某些記錄可以用某些科學理論來嘗試解釋，
畢竟，探索科學，確實是榮耀上帝的表現，
而用合理的科學來對聖經進行更良好的解經，也是看重上帝話語的表現。
但是，不管動機是善是惡，我們面對各種經文解釋都一樣：
謹慎檢驗，是我們身為基督徒應盡的本分。
檢驗的方法也很簡單，這個解釋理論，可以合理解通『全部經文』嗎？
很不幸的，用癲癇發作來解釋保羅的大馬色經驗，是無法合理有效解通全部經文的。
簡單舉一些用癲癇無法解釋的部分：
1. 主耶穌和保羅的對話
基本上，癲癇發作時確實可以發生聽見聲音的現象，
問題是，那些聲音、甚至是對話，都是『幻覺』而已，不是真正的。
可是聖經裡保羅聽到主耶穌的聲音、對主耶穌提出問題、也聽到主耶穌的回答，假使這只是屬於幻覺，那不符合聖經記錄的慣例。
在聖經裡，一旦記錄上帝講話，就是『真實』上帝講話，不是腦部幻覺。
當然，假使把論點改成『主耶穌真實透過保羅癲癇發作來對保羅講話』，這樣的論點就比較合理。
但是，這卻似乎不是主張保羅是癲癇發作之人的論點。
換言之，癲癇發作理論無法解釋為何保羅和主耶穌有真實對話。
2. 眼睛失明的醫治
確實，癲癇發作有可能用眼睛暫時性失明來表現，但是，那些癲癇引發的症狀，多半在癲癇發作結束之後就會消失。
而癲癇發作的時間，多半只有幾秒鐘，或是幾分鐘而已。
問題是，保羅可是失明三天，這可不太是癲癇發作常見的時間表現。
當然，我們也可以嘗試加進心理因素來進行解釋：
保羅當時是因為癲癇發作引發暫時性失明，後來癲癇發作結束，可是因為心理極度驚恐，所以失明現象繼續存在。
單就理論上而言，這確實也是一種可能的解釋。
問題是，面對接下來的醫治部分，這樣的理論一樣站不住腳。
因為，聖經一樣記錄亞拿尼亞也有明確的接受主耶穌指引的對話，而聖經可沒記錄他也有類似癲癇發作的表現。
硬要用幻覺來解釋亞拿尼亞在異象中和主耶穌的對話，當然勉強也說得過去，
問題是，保羅也是幻覺中和主耶穌對話、亞拿尼亞也是幻覺中和主耶穌對話，可是那些對話與後續發展卻都完全一致，這根本不是幻覺可以解釋的。
幻覺也者，虛幻的感覺是也。
既然是幻覺，就表示那是虛假的，不是真實存在。
既然是虛假的，怎可能會出現一切吻合的後續發展呢？
怎可能完全不相關、不認識、不同時間、不同地點的人，竟然出現密切有關的幻覺？
這是幻覺理論無法解釋的。
再來，假使保羅是因為癲癇發作產生失明現象；
或假使保羅是癲癇發作之後因為心理因素繼續維持失明現象；
確實有可能因為亞拿尼亞對保羅進行按手禱告，而產生心理治療效應，使他重新恢復視力，
但是，這無法解釋『鱗片掉落』現象。
心理治療效應，如何解釋那個鱗片掉落之後，才恢復視力的記述呢？
3. 病史
這部分，就比較屬於間接推論，不像上面兩點比較屬於直接反駁。
癲癇病患，通常不太會只有單一次發作。
問題是，我們從聖經裡，看不見保羅『過去有』癲癇的病史跡象，也看不見他在大馬色經驗『以後有』任何癲癇病史跡象。
當然，聖經沒記錄，不表示就沒有；
問題是反過來說，聖經沒記錄，確實也可能是因為保羅沒有癲癇發作的病史，因為他本來就不是癲癇發作。
事實上，我們也可以從另一個間接的角度來進行探討：
假使保羅本來就是一個癲癇病患，他在大馬色經驗之後癲癇痊癒，這將會是一個很好的神蹟醫治見證題材，沒有理由不紀錄在聖經裡，不是嗎？
假使保羅是在大馬色經驗才開始成為癲癇病患，那麼，他應該還會有陸續的發作史，
他身邊的親密同伴路加醫師在進行使徒行傳寫作時，不再寫下保羅與疾病奮戰的紀錄部分？
保羅自己在各書信描述自己的辛勞時，也不會寫下自己身處在癲癇疾病下的痛苦與努力來激勵教會信徒？
保羅後來傳道時，被哥林多教會信徒瞧不起，認為其貌不揚、言語粗俗（林後10：10），但卻沒人用其癲癇病史來嘲笑他，這倒是很奇怪的事。
因為，假使保羅真有癲癇，哥林多教會連這種對一個人外表、講話都會嘲笑的惡劣態度，不太有理由不去嘲笑保羅的癲癇。
起碼，在哥林多教會這種充滿各種靈恩表現，而且以靈恩自豪的教會裡，他們也可以嘲笑保羅為何醫不好自己的癲癇。
結論來說，用癲癇發作來解釋保羅的大馬色經驗，確實可以做出部分的解釋，但是，卻無法通過全部聖經的檢驗。
因此，我們不接受這種癲癇發作理論。
到目前為止，保羅的大馬色經驗，確實依然屬於現代科學無法合理解釋的神蹟。
小小羊
真的是這樣嗎？
使徒行傳第九章
3 掃羅行路，將到大馬士革，忽然從天上發光，四面照著他；
4 他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？
5 他說：主啊！你是誰？主說：我就是你所逼迫的耶穌。
6 起來！進城去，你所當做的事，必有人告訴你。
7 同行的人站在那裡，說不出話來，聽見聲音，卻看不見人。
8 掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見甚麼。有人拉他的手，領他進了大馬士革；
9 三日不能看見，也不吃也不喝。
、、、、
17 亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在掃羅身上，說：兄弟掃羅，在你來的路上向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。
18 掃羅的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來，他就能看見。於是起來受了洗；
19 吃過飯就健壯了。
上帝可不可以『透過』一般生理現象、醫學機轉來行出神蹟？
可以！
上帝可不可以『不透過』一般生理現象、醫學機轉來行出神蹟？
可以！
事實上，不管上帝使用『自然的方式』（可用正規科學來進行解釋的，如：醫師治療、藥物治療、手術治療、生理反應、、、），還是『超自然的方式』（完全無法用正規科學來進行解釋的），我們都相信這是上帝權能、上帝在施展大能。
身為基督徒，我們都相信上帝可以在過去，可以在今天，也能在明天，依然施行超自然的神蹟奇事。
但是，若屬於自然的方式，是正規科學可以解釋的，那麼，神蹟性當然會大打折扣，甚至會喪失神蹟性。
當然，這並不會使我們不相信上帝大能，但是，確實會給我們對各種現象的解讀更謹慎小心，不浮濫用神蹟奇事來描述一些現象。
同時，我也要提醒，上帝並不是要我們當民智未開的愚民，繼續活在中世紀黑暗時代裡，繼續過動輒用上帝魔鬼來解釋的生活。
事實上，我們也都清楚，一旦凡事都直接推給上帝或魔鬼，這和中世紀黑暗時代，又有甚麼兩樣？
比方說：
一個人生病，就說那是魔鬼害的；
發生地震，就說那是上帝憤怒；
然後就進行驅魔或禱告，不需再做更深入的探索與研究。
這樣的生活與解釋體系，我們從歷史上已經清楚可見，就是悲慘的黑暗時代。
哪一個社會或民族，活在這種簡單推給上帝魔鬼的解釋體系裡，他們就不會進步，會繼續活在落後又愚昧的生活裡。
在這種解釋體系之下：
社會民生不會進步、科學與知識不會進展、各種福利民生的發明不會出現。
一直到宗教改革之後，透過改教家所帶領的回歸聖經運動，重新看重上帝賜給人類的理性，認為研究探討宇宙奧秘是榮耀上帝的表現，整個西方世界才開始突飛猛進。
理性，是上帝賜給人類特有的禮物，是珍貴的，是其他動物沒有的。
假使我們丟棄理性，我們就是嚴重對不起上帝，甘願成為一隻低等的動物，而不是尊貴的人。
我們不能因為理性會被誤用，就乾脆不要使用。
正確的態度是『讓理性回歸真理』，這才是基督徒應有的作法。
在這樣的觀念下，我們依然願意高舉上帝，但絕不擅自用人的善意去幫上帝扶約櫃。
我們不需為上帝解圍、不需去解救上帝。
別忘了，是上帝在拯救我們，祂不需要我們去拯救祂。
歷史上，已經發生過太多次人用自己所以為的善意去幫上帝解圍，結果卻是羞辱主名的事例。
中世紀天主教面對哥白尼、伽立略的地動說，教廷堅持聖經主張天動說，結果卻證明是一個嚴重錯誤、羞辱主名的行為。
我們絕對必需用聖經來檢驗真理，
但是，面對聖經許多閉口不言的地方，我們也必需小心止步，
特別是關於科學領域的事，我們更是要小心謹慎來解釋聖經。
沒錯，我們絕對相信『聖經無誤』，
但我們也必需承認聖經不是百科全書、聖經不是為教導科學而寫，
我們相信，聖經寫的每句話、每個字都是正確的，內容只要提到科學也都是正確的。
問題出在『解釋』。
當我們用經文來對科學進行解釋時，務必要盡量小心謹慎為宜。
現在，開始進入主題。
保羅的大馬色經驗，只是一種癲癇發作的現象，不具特殊神蹟性嗎？
甚麼是癲癇？
簡單說，就是『腦部異常放電』。
人的腦部，有非常微量電流在運作。
這也正是我們現今醫學上腦波儀器檢查的原理。
透過對腦部各區域電流運作的狀態監測，醫師常可以診斷出許多腦部異常問題。
正常的情形下，這些電流是在正常狀態下運作。
但是，有時候病患因為腦部出現問題，結果突然間發生異常大的放電現象，這時就會產生癲癇。
癲癇的發作，有很多種表現。
一般人印象最深刻的，就是『大發作』，也就是病人陷入昏迷倒地、全身僵硬緊繃、牙關緊閉、全身不斷抽蓄。
另一種則是『小發作』，病人不會出現那種抽筋現象，也不會倒地不起，而是突然間神智喪失，時間有時只有幾秒鐘就結束。
不管是大發作，還是小發作，都是腦部『全面性』受影響。
有一種比較奇特的，叫『部分癲癇』（Partial seizure），這是大腦只有部分異常放電所致，不是全面性的受影響。
這種癲癇發作時，就千奇百怪了，不是單純大發作、小發作那種表現。
在這種比較特殊的癲癇發作裡，病人的表現可以是用某些肢體的動作來表現、用感覺來表現、甚至是用精神症狀來表現。
病人有時會出現異常行為，有時會出現特殊幻覺，可以聽到、看到、或是聞到某些並不存在的東西。
保羅的大馬色經驗，有沒有可能是癲癇發作，特別是像『部分癲癇』這類比較奇特的表現呢？
1. 看見『光』（有些癲癇病人發作，會看見閃光）
2. 聽見聲音（有些『部分癲癇』病人發作時，會聽見聲音）
3. 仆倒在地（癲癇病人發作時，常可以有倒地現象）
4. 眼睛看不見（癲癇病人發作時，有些確實可以出現暫時看不見的現象）
所以，保羅的大馬色經驗，就是癲癇發作囉？
親愛的弟兄姊妹們！
當我們用聖經來解釋科學時，要保持謹慎小心的態度；
反過來說，當我們面對各種科學理論對聖經的解釋時，我們一樣必需保持謹慎小心的態度。
我們不輕易就說別人講錯，但也絕不輕信對方講法。
『愚蒙人是話都信；通達人步步謹慎』（箴14：15）
『但要凡事察驗，善美的要持守』（帖前5：21）
我們文章開始時已經講過這個重要觀念了：
上帝可以透過自然生理醫學現象，也可以不透過自然生理醫學現象。
所以，我們千萬不要聽到別人用自然生理醫學的解釋，就馬上反對。
我們要有自信，上帝的話是經得起檢驗的。
我們所在乎的，是自己有沒有誤解上帝話語的意思，而不是去堅持哪些的觀念。
事實上，越是愚民方式，越是動輒訴諸神蹟奇事的解釋；
越是認真探討上帝真理，越是不輕易訴諸神蹟奇事的解釋。
但是，假使不論如何檢驗，神蹟就是神蹟，我們也不能因為現今科學無法解釋，就不接受聖經的神蹟性，就硬要套進科學的框架裡去。
很不幸的，在這樣的議題上，靈恩派與新派都犯了大錯。
靈恩派不太喜歡接受自然生理醫學的解釋，而非得喜歡訴諸神蹟奇事不可，結果當然很容易將信仰帶回中世紀愚民黑暗時代；
新派幾乎都不接受無法用自然與科學方式來解釋的神蹟，而硬要將明明就真的是神蹟的聖經記錄，非得硬套進有限的科學架構裡不可，結果當然是離開真理、甚至是離開上帝。
沒錯，癲癇發作確實可以對保羅的大馬色經歷做出部分合理解釋。
但請注意，我講的是『部分』。
換言之，當我們將『全部』的大馬色經驗進行研討時，癲癇發作理論將會站不住腳。
上帝話語的威力就是這樣可怕！
一旦我們接受『全部』的上帝話語，我們就必需全面解通上帝的每一句話，不得彼此矛盾。
這就是解經原則，也正是新派神學家很嚴重犯的錯。
我們可以全面不矛盾地解通聖經經文，但新派神學家為了硬將他們預設的立場（如：一定要合科學、同性戀是可以的、、、）套進全本聖經裡去，結果他們表面上找出一大堆經文來證明那種解經正確，但事實上，他們產生的結論卻無法合理解通其他經文。
常常，我們面對新派神學解出來的教義，如：馬利亞不是處女生子、同性戀是可以的、、、、，有時只需用很簡單的反合性經文，就可以駁斥他們的謬論。
面對保羅的大馬色經驗，用癲癇來解釋的，未必就是屬於新派神學。
有時，解釋者或許動機可憫，有時是真的發現聖經某些記錄可以用某些科學理論來嘗試解釋，
畢竟，探索科學，確實是榮耀上帝的表現，
而用合理的科學來對聖經進行更良好的解經，也是看重上帝話語的表現。
但是，不管動機是善是惡，我們面對各種經文解釋都一樣：
謹慎檢驗，是我們身為基督徒應盡的本分。
檢驗的方法也很簡單，這個解釋理論，可以合理解通『全部經文』嗎？
很不幸的，用癲癇發作來解釋保羅的大馬色經驗，是無法合理有效解通全部經文的。
簡單舉一些用癲癇無法解釋的部分：
1. 主耶穌和保羅的對話
基本上，癲癇發作時確實可以發生聽見聲音的現象，
問題是，那些聲音、甚至是對話，都是『幻覺』而已，不是真正的。
可是聖經裡保羅聽到主耶穌的聲音、對主耶穌提出問題、也聽到主耶穌的回答，假使這只是屬於幻覺，那不符合聖經記錄的慣例。
在聖經裡，一旦記錄上帝講話，就是『真實』上帝講話，不是腦部幻覺。
當然，假使把論點改成『主耶穌真實透過保羅癲癇發作來對保羅講話』，這樣的論點就比較合理。
但是，這卻似乎不是主張保羅是癲癇發作之人的論點。
換言之，癲癇發作理論無法解釋為何保羅和主耶穌有真實對話。
2. 眼睛失明的醫治
確實，癲癇發作有可能用眼睛暫時性失明來表現，但是，那些癲癇引發的症狀，多半在癲癇發作結束之後就會消失。
而癲癇發作的時間，多半只有幾秒鐘，或是幾分鐘而已。
問題是，保羅可是失明三天，這可不太是癲癇發作常見的時間表現。
當然，我們也可以嘗試加進心理因素來進行解釋：
保羅當時是因為癲癇發作引發暫時性失明，後來癲癇發作結束，可是因為心理極度驚恐，所以失明現象繼續存在。
單就理論上而言，這確實也是一種可能的解釋。
問題是，面對接下來的醫治部分，這樣的理論一樣站不住腳。
因為，聖經一樣記錄亞拿尼亞也有明確的接受主耶穌指引的對話，而聖經可沒記錄他也有類似癲癇發作的表現。
硬要用幻覺來解釋亞拿尼亞在異象中和主耶穌的對話，當然勉強也說得過去，
問題是，保羅也是幻覺中和主耶穌對話、亞拿尼亞也是幻覺中和主耶穌對話，可是那些對話與後續發展卻都完全一致，這根本不是幻覺可以解釋的。
幻覺也者，虛幻的感覺是也。
既然是幻覺，就表示那是虛假的，不是真實存在。
既然是虛假的，怎可能會出現一切吻合的後續發展呢？
怎可能完全不相關、不認識、不同時間、不同地點的人，竟然出現密切有關的幻覺？
這是幻覺理論無法解釋的。
再來，假使保羅是因為癲癇發作產生失明現象；
或假使保羅是癲癇發作之後因為心理因素繼續維持失明現象；
確實有可能因為亞拿尼亞對保羅進行按手禱告，而產生心理治療效應，使他重新恢復視力，
但是，這無法解釋『鱗片掉落』現象。
心理治療效應，如何解釋那個鱗片掉落之後，才恢復視力的記述呢？
3. 病史
這部分，就比較屬於間接推論，不像上面兩點比較屬於直接反駁。
癲癇病患，通常不太會只有單一次發作。
問題是，我們從聖經裡，看不見保羅『過去有』癲癇的病史跡象，也看不見他在大馬色經驗『以後有』任何癲癇病史跡象。
當然，聖經沒記錄，不表示就沒有；
問題是反過來說，聖經沒記錄，確實也可能是因為保羅沒有癲癇發作的病史，因為他本來就不是癲癇發作。
事實上，我們也可以從另一個間接的角度來進行探討：
假使保羅本來就是一個癲癇病患，他在大馬色經驗之後癲癇痊癒，這將會是一個很好的神蹟醫治見證題材，沒有理由不紀錄在聖經裡，不是嗎？
假使保羅是在大馬色經驗才開始成為癲癇病患，那麼，他應該還會有陸續的發作史，
他身邊的親密同伴路加醫師在進行使徒行傳寫作時，不再寫下保羅與疾病奮戰的紀錄部分？
保羅自己在各書信描述自己的辛勞時，也不會寫下自己身處在癲癇疾病下的痛苦與努力來激勵教會信徒？
保羅後來傳道時，被哥林多教會信徒瞧不起，認為其貌不揚、言語粗俗（林後10：10），但卻沒人用其癲癇病史來嘲笑他，這倒是很奇怪的事。
因為，假使保羅真有癲癇，哥林多教會連這種對一個人外表、講話都會嘲笑的惡劣態度，不太有理由不去嘲笑保羅的癲癇。
起碼，在哥林多教會這種充滿各種靈恩表現，而且以靈恩自豪的教會裡，他們也可以嘲笑保羅為何醫不好自己的癲癇。
結論來說，用癲癇發作來解釋保羅的大馬色經驗，確實可以做出部分的解釋，但是，卻無法通過全部聖經的檢驗。
因此，我們不接受這種癲癇發作理論。
到目前為止，保羅的大馬色經驗，確實依然屬於現代科學無法合理解釋的神蹟。
小小羊
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