問題：詩篇110:4『你是照著麥基洗德的等次,永遠為祭司』。希伯來書的作者，遂援引之作為初代信徒質疑耶穌中保之依據。同理，何西阿重迎悔改的妻子後，『本非我民的，我必對他說，你是我的民』（何2：23），保羅援引之為對外邦人之適用。在新約裏大量看到這種『信心的跳躍』，但，在法律界裏，或我們普通人來講，當然比較執著於法利賽人的文義解釋法（即狹義解釋）。這種擴大解釋法，在我們釋經時，是否可以自由適用？它合不合總原則解經法？答：
你今天舉的兩個例子，其實還算好講解。
新約聖經對舊約經文的使用，乍看之下，有些簡直到令人難以解釋，簡直覺得是「天馬行空」、「斷章取義」、「自由發揮」的程度。（但其實當然不是真的天馬行空亂解）
這要先從教會歷史開始說起。
在教會歷史很早期，甚至可以追溯到使徒過世之後的古教父時期，
教會就已經慢慢有兩種解經路線出來：
1.字義解經（安提阿學派）
看重經文的歷史與字面意思，主張直解經文。
對於經文，除非有很強很好的理由，否則都採取直解，不採用寓意解經。
2.寓意解經（亞歷山大學派）
認為聖經經文意思決不僅只有歷史與字面意思，而是都有特殊的寓意或靈意象徵，所以對經文的解釋，必須加上這種寓意的解釋才行。
我們注意新約聖經對舊約經文的使用，輕易就能發現這兩種現象：
有時採用字義解經，有時採用寓意解經。
問題的困難點在於：
我們自己讀經時，何時該採用字義解經，何時該採用寓意解經呢？
分寸何在？
這兩種解經法，在教會歷史上一直糾葛。
在早期古教父時代，寓意解經影響力很大，連中世紀時期，影響力都很大。
越是走神秘路線，越容易採用這種寓意解經。
而字義解經，則是在馬丁路得、加爾文改教之後，又大規模勝出，現今成為基督教福音派的主流解經法。
韋斯敏斯特信條也好，近年的ICCP信仰宣言也罷，都採取字義解經路線。
現今的靈恩派則很糟糕，大量隨心所欲亂解，
現今很多基督教書房的暢銷書，都是這類的亂解經。
乍看之下，靈恩派採取寓意解經，有什麼不對？
寓意解經，難道不是自由解經嗎？
其實，如果我們小心謹慎觀察新約對舊約經文的引用，
就會發現，多數都採字義解釋，少數才使用寓意解釋。
但是，即使是採用字義解釋，有時是使用『廣義解釋』，有時是使用『狹義解釋』，這倒是不一定。
在許多情形下，『廣義與狹義』二種解釋，全部都講得通，也都合乎全本聖經觀念。
這時，我們就不宜認為只能採用狹義的解釋，不能使用廣義的解釋。
比方說：
新約聖經講到『以色列』時，它是指狹義的『猶太人』（不含外邦人），
還是也能擴大解釋成『基督徒』（包含外邦人）呢？
這樣的例子不勝枚舉，無法一一舉例。
但基本上，正確的解經是這樣：
1. 要以字義解經為主，寓意解經為輔。
2. 除非有強烈支持，否則不宜輕易使用寓意解經。
其實，嚴格說來，那些看似寓意的解法，其實都有很合理的字義解釋。
3. 寓意解經時，必須能提出合理聖經整體觀念，不能擅自自由解釋。
因為，新約使用寓意解經來引用舊約時，都能用合理的舊約整體觀念與其他相關經文，
來合理解釋為何這裡可以這樣廣義到變成寓意來解。
寓意解經，從來就不是自由自在、想怎樣解就怎樣解、可以天馬行空亂解的同義詞。
4. 『上下文』是非常重要的線索，解經必須在上下文裡進行。
上下文的順位必需包括同卷經卷、同作者、同新約或舊約、全聖經。
5. 『漸進啟示』是很重要的觀念。
上帝對人類的啟示，不是一次就全部啟示清楚，而是逐漸啟示出來，
從舊約到新約，越來越清楚，然後到啟示錄之後全部封閉，不再有新啟示。
因此，對舊約的解釋，絕對要在新約的觀念之下進行。
6. 『文體』是很重要的線索。
詩歌體和記敘文，解釋上就常有很大不同。
詩歌體比較可以廣義、寓意解，但記敘文則比較要限制在字義解。
因此，福音派以字義解經為主軸，是正確的。
而靈恩派那樣的天馬行空自由解經，根本就不是寓意解經，而是胡解亂解。
以下講解你提出的兩段經文例子。
一、麥基洗德的等次
這段經文，是出於舊約詩篇110篇。
新約希伯來書是否做過度引申使用呢？
一點也不！
因為，舊約詩篇裡，許多歌頌君王的詩，是屬於彌賽亞詩篇，
也就是說，不是僅狹義做為『君王』解釋而已，還同時具有引申的『彌賽亞』（最大的君王）的含意。
這種觀念，不僅是新約的猶太人才有，連舊約時代的猶太人都已經在讀經時發現這種現象。
所以，猶太人讀到詩篇110篇，他們很清楚，這是用在彌賽亞身上的。
當然，他們雖然知道這是指彌賽亞，但卻無法理解經文意思，
因為舊約對彌賽亞的描述，常常會令他們很困惑。
比方說：為何講到彌賽亞，有大量榮耀的彌賽亞經文，可是也出現很多受苦的彌賽亞經文呢？
這二組經文要如何解通呢？
結果，他們就有很多解法，但卻全部都錯！
因為真正的彌賽亞，耶穌基督來了，他們不僅認不出來，還將祂釘死了。
因此，將這些舊約的經文做出『正確解釋』，就是新約聖經很重要的部分。
『耶穌對他們說：無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。
基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？
於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了』（路24：25-27）
『耶穌對他們說：這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：
摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。
於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經，又對他們說：
照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活』（路24：44-46）
詳見路加24：13-53
這段經文裡，我們可以發現：
1.那些門徒本來就知道這些舊約經文。
2.可是他們不知道這些經文正確意思。
3.主耶穌必須對他們講解正確意思。
使徒行傳八章埃提阿伯太監信主的例子，我們也可以發現類似的情形：
『腓利就跑到太監那裡，聽見他念先知以賽亞的書，便問他說：
你所念的，你明白嗎？
他說：沒有人指教我，怎能明白呢？於是請腓利上車，與他同坐。
他所念的那段經，說：
他像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲；他也是這樣不開口。
他卑微的時候，人不按公義審判他；
誰能述說他的世代，因為他的生命從地上奪去。
太監對腓利說：請問，先知說這話是指著誰？是指著自己呢？是指著別人呢？
腓利就開口從這經上起，對他傳講耶穌』（徒8：30-35）
所以，希伯來書將耶穌基督與舊約彌賽亞詩篇進行連結，對基督徒講解這段舊約詩篇的經文，是很合理的。
二、對外邦人的接納
保羅這段引用舊約的經文，看似產生很大的「跳躍」，但其實不然。
猶太人在讀先知書時，他們已經發現大量的經文是在講上帝對以色列人的祝福，
可是也有不少經文，竟然提到上帝將外邦人帶進上帝的家裡來。
一樣的，他們都知道這些經文，但卻無法做出正確解釋。
因為，他們已經被狹隘的民族主義觀念綁住，對一切上帝接納外邦人的經文，
他們都用民族主義來解經，所以得不出正確的觀念。
保羅是在將這些經文進行正確的講解，類似上面的例子一樣。
另外，猶太人讀經時也發現，『先知書』的讀法和歷史書不太一樣，
因為會有很多誇張、廣義、引申的用法，不能只用狹義的字義來解釋。
所以保羅這樣的使用，並非不合理。
反而假使保羅是在引用歷史書時，做過度廣義的引用，那才比較令人困惑。
第一個例子麥基洗德也類似，那是『詩歌書』，本來就可以廣義使用。
正如我們讀到雅歌時，不太可能認為只能限定在『夫妻情人』，不能使用在更廣義引申的『神與人』。
這都是詩歌書、先知書文體性質本來就可以做廣義使用的特性。
假使我們瞭解這種背景，就比較不會有困惑了。
小小羊
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