合一的真意不是廢除個體，或把所有個體合在一起，最後只剩下一個「宗派」，這是統一、或「被合一」，是胡說八道的偷換概念！千萬小心近代興起那些違背真理的大合一運動，不要跟從！
世界各地任何種族，或處一方同文同種，都可以有各自個體的建立，合一的意思是我們因對聖經真道的盡忠，同為上帝的國而不分彼此。合一不是消除個體，促成合併或「被收購」的「鴻圖大業」，更不是以「合一」去淡化錯誤或歪理而置聖經真理不顧！
合一是以上帝的話聖經作為正式權威，檢驗及衡量地上所有的有形教會或自稱教會的個體，察驗其教訓偏離上帝的道，無須妄故真理進行合一。更正教宗教改革復原初代持真理原貌的基督教為堅持上帝國的真道，是履行合一的真正要義。今天依然不可以放鬆合一的意義，不可抵觸合一的真義。
陳終道牧師
問題研討：
1. 你認為怎樣才算教會合一？
2. 在基督裏合一是甚麼意思？
3. 合一有無先決條件？我們可與異教合一嗎？
4. 初期教會如何合一？
5. 怎樣在實際工作上使神家同受益？
6. 我們應追求怎樣的合一？
在帶領慕道查經的經驗中，發覺許多未信主的朋友最常問到的問題之一是；基督教為甚麼不能合一？他們通常都會把各種教內外的異端混為一談，又喜歡把別的宗教跟基督教相比，好比天主教只有一個教皇，為甚麼基督教卻有許多派別呢？這最少可以表明，未信主的朋友對教會合一的注意不下於基督徒本身。
一．合一不是統一
無論信徒或非信徒，講及合一時，常問為甚麼基督教有這麼多派別。可見在大多數人的觀念中，認為教會中有各種不同組織的基督教團體和會別之存在，那就是不合一。這種觀念，下意識地以為把所有不同組織或會別都歸併在一起後，就是合一了！但這是合一嗎？不！這只可算為統一，不是聖經所說的合一。
事實上基督教早已有過聯合會協進會…等類的組織，都不成功，就算不斷改換新的名目，新的機構，還是擺脫不了相同的路線，那結果也必同樣地只有外表的“合一”，沒有實質的合一。因為聖經根本沒有叫我們在體制上或組織上合一，卻告訴我們合一是聖靈的工作──“竭力保守聖靈所賜合而為一的心…”（弗四：3）合一的心是聖靈所賜的，且已經賜給信徒。我們應竭力保守合而為一的心，而不是也不能創造一種外表的合一。這合而為一的心，基本上是因信徒同有了永生神的生命，出於同一位聖靈，同一位天父而有的。沒有這種同一的生命，根本不能談合一。沒有任何人為的方法可以促成這種合一。
二．基督裏的合一
正如主耶穌禱告說：“我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而為一，正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面，叫世人可以信你差了我來。”（約一七：20-21）注意到第二十一節的“他們”指信徒，“我們”指三位一體的神。信徒不但彼此合一，且與神合一。這種合一豈是組織或體制的合一？這乃是屬靈生命之合一，由聖靈藉基督的救贖之恩所成功的。所有真基督徒都已領受神的生命，所以使徒保羅說：“…你們的生命與基督一同藏在神裏面。”（西三：3）由此可見：
1. 聖經所講的合一，是在基督的生命裏合一，是屬靈的合一，不是組織上的合一。
2. 基督在約翰福音第十七章十一至二十四節的禱告已蒙神應允，且由基督自己實現，因唯有祂能使我們同得神的生命而合一在一個屬靈的身體裏。
3. 聖經從沒有要求教會在組織上“合一”。追求在組織與體制上合一，反會引起更多因合一意見之分歧而有的不合一。
三．先分別後合一
聖經中幾處論合一的經文，都不是沒有界限的跟所有的人合在一起。反之，都是有條件的，先分別後合一：
1. （約一七章）主耶穌將“那滅亡之子”與門徒分別出來，然後講合一；又一再說“他們不屬世界”（約一七：14-16），然後祈求“使他們合而為一，像我們一樣”（17-23）。
2. （林前一二章）保羅對哥林多教會講論在基督的“身體”上合一，雖然身體上有各種肢體，卻因出於一位聖靈的安排，仍屬同一身體。身體只能將屬於身體的肢體合一，不能將不屬身體的肢體“合一”。凡是已經從一位聖靈受洗的，就同屬一個身體了（林前一二：13）。但那些未從聖靈而生的，怎能合一到“身體”裏？
另一方面，信與不信，義和不義，光明和黑暗，基督與彼列，沒有甚麼可合一的（林後六：14-17）。他們所需要的是分別，不是合一。
3. （弗四：4-6）使徒提出合一的七個先決條件：1） 一身，2） 一靈，3） 一望，4） 一主，5） 一信，6） 一洗，7） 一神，然後才講論基督如何賜下使徒，先知，傳福音的，教師和牧師，使信徒在真道上同歸於一，在愛中增長。
這些正面教訓的，與聖經中好些反面的勸勉，要求信徒防備假先知（太七：15），不容讓假弟兄（加二：4-5），分辨假師傅（彼後二：1），試驗假使徒（啟二：2）的教導，互相呼應，這證明：
聖經所講論的合一，絕不是不分黑白的大混雜。
四．與異教能合一嗎？
若要基督教與異教合一，必先放棄基督救恩的特色，丟棄神為人所預備的救贖之恩，把基督救恩當作一般勸人為善的宗教道理，也必須否認基督是神人之間唯一的中保，獨一的救主，這就與聖經好些明文的記載衝突（提前二：5，猶：24），還要放棄許多聖經中的基本要道。可以說，必須先放棄信耶穌，或是必須作一個按表面接受聖經的真理，實際上是無所謂信仰的人。
中國的幾個大宗教，如佛教，道教，儒教，天主教等，都可能合一，因為他們在民間迷信的原理上是相通的，以佛教與道教來說，人死後變鬼靈或神只，下有閰王，上有玉帝，在民間迷信方面是相同的。拜觀音的人也可拜關帝，信八仙的人也可以信佛祖…他們都是把人神化了之後加以膜拜。
天主教則把聖經中或教會歷史上的偉人，予以神化，在原理上與民間迷信相同，所以這些宗教雖然在儀式上各不相同，但在精神上，原理上，已經是合一的，且在民間迷信的意識上，也已經不分彼此的了。但基督的福音真理，卻不可能跟這些宗教合一，因獨一的真神絕不由人升格而成，也不能與鬼靈合一。
近年天主教號召教會合一，合一就是力量，合一對世界可以發生更大的影響力。但天主教放棄了教皇的寶座了嗎？放棄向聖徒禱告，供奉基督受苦像和聖母像了嗎？放棄數珠唸經滅罪的教義嗎？放棄了神父赦罪告解，煉獄，積功德赦罪種種背道的信仰了嗎？沒有，天主教照樣持守異教信仰，卻呼喚基督教跟他們合一，那是甚麼合一？那正等於我們在信仰上妥協，投降，以換取在世界政治舞臺上，或國際性的活動上有較大的影響力。但這就是傳福音救靈魂的途徑嗎？若果真有人因看見教會在世界有大影響力而入教，那情形最好也不過像基督教被立為羅馬國教，招收了許多為“吃餅得飽”的信徒而已！
五．初期教會的合一
基督教為甚麼會有許多不同的會別？因為從初期教會，神就沒有用一種極權的統一的體制作為教會發展的方式，而是用各自發展的方式。例如彼得與他的同工自成為一群，向猶太人作工；保羅和他的同工成為另一小團體，向外邦人作工；後來巴拿巴與保羅分開，又各自作工，此外還有亞波羅也向外邦教會作工（林前一：12，三：6）。但在有關重要教義確立時，卻同取一致意見（徒一五章）。
到使徒時代晚期，年老的約翰，以慈父和長老的姿態訓導信徒，全然屬“家庭式”之教導，是生命的權柄，不是官職的權柄。在經濟上有缺乏，卻能共通互濟（林後八：1-4）；有各自不同的工作範圍，工場界限（林後一○：13-17），卻在工作上互相承認，彼此印證（加一：18-19，二：7-8，彼後三：15-16）。既尊重各人從神所領受負擔，又在工作上互相支持，雖然各有不同的事奉工場卻又完全一樣地高舉同一位基督，多麼美好而和諧。
耶路撒冷的教會在真理上支持保羅應付割禮派的異端（徒一五章）；保羅所建立的外邦教會，在經濟上無條件的幫助耶路撒冷信徒（林後八，九章）；保羅得力的同工西拉可以去幫助彼得（彼前五：12）；而彼得的親密同工馬可（彼前五：13）也可去幫助保羅的工作（提後四：11）。可見他們工作各有界限和負擔，崗位與職責分明，但心靈卻合一相通。
保羅離了馬其頓到哥林多工作，而馬其頓的腓立比和帖撒羅尼迦教會，都在經濟上支持他在哥林多的工作（林後一一：8-9）。保羅既不為腓立比教會工作，也不是帖撒羅尼迦教會的宣教士，為甚麼馬其頓教會要在經濟上供給他呢？這不是職業與薪金的問題，是愛心的問題，愛神又愛顧神的僕人。
注意：馬其頓是窮教會，而哥林多是富裕的城巿，教會理該是富有的，保羅卻沒有接受哥林多教會的供給，反而由較窮的教會供給較富有的教會，這豈不是不公平麼？但保羅寧願接受馬其頓較窮的教會之供給，也不接受富有的哥林多教會之供給，因為哥林多人雖富有卻沒有愛心，不是出於愛心的供給在保羅看來沒有價值。馬其頓教會雖貧窮卻憑愛心供給保羅需用，保羅認為那才是從主而來的錢，因而接受。
憑愛心，不理會會別而相通互助，正是使徒時代教會合一的精神，這種重視愛心的實際，而不理會世人的地位財富的態度，正是初期教會忠心神僕的高尚品格。
六．熱心合一的檢討
讓我們先舉兩三個實例，考驗一下我們對教會合一的熱心是否正確？
1. 有甲教會信徒，因遷居關係要求轉到乙會，兩處教會都是純正信仰的。但甲會牧者極力勸阻，後來那信徒終於不理會甲會牧師的態度，自己到乙會去聚會，結果甲會牧者因此責乙會暗中“偷羊”。
2. 有以粵語為主的Ａ教會，因發覺一再有講國語的人來聚會，於是開始用國語翻譯。後來又因講國語的人漸多，成立了國語團契，引起另一以國語為主的教會大大不滿，認為會影響他們的工作，其實該教會只有一個家庭偶爾去Ａ教會聚會而已！但兩個教會竟因此不和，互相攻擊！
這兩個教會都是熱心教會聯合性事工，大力促進教會合一的。在這麼小的事上，竟沒有相互寬容的度量，在實質的事上經不起考驗，怎麼可能有真正的合一？
3. 有人帶領一個查經小組，後來有一位較年長的弟兄也參加這個小組，這位弟兄很熟悉聖經，對整個小組很有幫助。但過了不久，那小組的帶領人和另一兩位弟兄都不歡迎他。理由是：他太熟悉聖經了，對“我們”的研討不方便。有他在，我們發表的意見常要修正，這樣會影響我們帶領非基督徒參加這小組！
這是多麼令人啼笑皆非的“大道理”。查經小組理應歡迎熟悉聖經的人，竟反而拒絕明白聖經的人，那所謂的“研討”要研討甚麼？所謂帶領非基督徒信主，是怎樣信的呢？
七．果真愛靈魂嗎？
如果我們真正愛靈魂，豈會單看自己帶領的人信主歡喜，不也因別人領人信主歡喜嗎？若別人信了主又在主裏有長進，甚至比自己長進得更快，豈不更歡喜麼？
十年樹木，百年樹人。要造就一個人成為主所合用的器皿，不是三年五年就成功。這位弟兄多年在主裏，才能對聖經有些成就，若真有愛靈魂的心，何以不愛這歸主多年而在神的話語上有成就的人呢？許多時候，所謂愛靈魂，只不過是愛自己的工作成就而已！一旦發覺別人妨礙我的成就，便把他當作“外人”。這樣是真愛靈魂嗎？像這類同工在具體事上不能合作，反而不合理的排擠，甚至有設計陷害的，另一方面卻高唱“聯合運動”，豈非欺世盜名，自欺欺神麼？
八．總結－－我們應追求的合一
聖經很明顯認為紛爭，結黨，和各種妨礙合一的事，主要都是靈性問題，不是方法和制度的問題，我們應追求聖經所要我們追求的合一。
1. 追求真正從神生的經歷（約一：12-14）。只有已經有永生神之生命的人，才可以與“凡從神生”的合一，才會愛從神生的（約壹五：1）。
2. 追求與一切同有神生命的人和睦合作，“若是能行，總要盡力與眾人和睦”（羅一二：18）。既說“盡力”追求，可見信徒間之和睦，並非自然有的，是要付代價才得着的，但不包括放棄持守真理，向神盡忠的代價（所以說“若是能行…”）。
3. 承認所有已重生得救的人，都已經與我們同在基督的身體上，而基督的身體是已經合一的。身體的合一是事實上的合一，不是假設中將必合一，而是已經合一了，才能成為身體。承認我們已經有不可分割的關係，有必須在主前會面的一天，會使我們在肢體相交時，有更敬畏神的心態。
4. 追求完全高舉基督十架，全心為主，不為自己。所有分爭結黨，勾心鬥角，險詐惡毒的事，都是因為有私心，貪圖教內的虛榮，體貼人意，不體會神的心意，這都與十字架福音的精義相背。
保羅責備哥林多人分爭結黨之中，特別強調基督的十字架，他面對講究學問，又自大自誇的哥林多人說：“因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架”（林前二：2）。
向着這樣的方向追求，才會使自己和教會靈性都增長，對主內心靈相通，保守合一的心靈，有實質的裨益。
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世界各地任何種族，或處一方同文同種，都可以有各自個體的建立，合一的意思是我們因對聖經真道的盡忠，同為上帝的國而不分彼此。合一不是消除個體，促成合併或「被收購」的「鴻圖大業」，更不是以「合一」去淡化錯誤或歪理而置聖經真理不顧！
合一是以上帝的話聖經作為正式權威，檢驗及衡量地上所有的有形教會或自稱教會的個體，察驗其教訓偏離上帝的道，無須妄故真理進行合一。更正教宗教改革復原初代持真理原貌的基督教為堅持上帝國的真道，是履行合一的真正要義。今天依然不可以放鬆合一的意義，不可抵觸合一的真義。
陳終道牧師
問題研討：
1. 你認為怎樣才算教會合一？
2. 在基督裏合一是甚麼意思？
3. 合一有無先決條件？我們可與異教合一嗎？
4. 初期教會如何合一？
5. 怎樣在實際工作上使神家同受益？
6. 我們應追求怎樣的合一？
在帶領慕道查經的經驗中，發覺許多未信主的朋友最常問到的問題之一是；基督教為甚麼不能合一？他們通常都會把各種教內外的異端混為一談，又喜歡把別的宗教跟基督教相比，好比天主教只有一個教皇，為甚麼基督教卻有許多派別呢？這最少可以表明，未信主的朋友對教會合一的注意不下於基督徒本身。
一．合一不是統一
無論信徒或非信徒，講及合一時，常問為甚麼基督教有這麼多派別。可見在大多數人的觀念中，認為教會中有各種不同組織的基督教團體和會別之存在，那就是不合一。這種觀念，下意識地以為把所有不同組織或會別都歸併在一起後，就是合一了！但這是合一嗎？不！這只可算為統一，不是聖經所說的合一。
事實上基督教早已有過聯合會協進會…等類的組織，都不成功，就算不斷改換新的名目，新的機構，還是擺脫不了相同的路線，那結果也必同樣地只有外表的“合一”，沒有實質的合一。因為聖經根本沒有叫我們在體制上或組織上合一，卻告訴我們合一是聖靈的工作──“竭力保守聖靈所賜合而為一的心…”（弗四：3）合一的心是聖靈所賜的，且已經賜給信徒。我們應竭力保守合而為一的心，而不是也不能創造一種外表的合一。這合而為一的心，基本上是因信徒同有了永生神的生命，出於同一位聖靈，同一位天父而有的。沒有這種同一的生命，根本不能談合一。沒有任何人為的方法可以促成這種合一。
二．基督裏的合一
正如主耶穌禱告說：“我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而為一，正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面，叫世人可以信你差了我來。”（約一七：20-21）注意到第二十一節的“他們”指信徒，“我們”指三位一體的神。信徒不但彼此合一，且與神合一。這種合一豈是組織或體制的合一？這乃是屬靈生命之合一，由聖靈藉基督的救贖之恩所成功的。所有真基督徒都已領受神的生命，所以使徒保羅說：“…你們的生命與基督一同藏在神裏面。”（西三：3）由此可見：
1. 聖經所講的合一，是在基督的生命裏合一，是屬靈的合一，不是組織上的合一。
2. 基督在約翰福音第十七章十一至二十四節的禱告已蒙神應允，且由基督自己實現，因唯有祂能使我們同得神的生命而合一在一個屬靈的身體裏。
3. 聖經從沒有要求教會在組織上“合一”。追求在組織與體制上合一，反會引起更多因合一意見之分歧而有的不合一。
三．先分別後合一
聖經中幾處論合一的經文，都不是沒有界限的跟所有的人合在一起。反之，都是有條件的，先分別後合一：
1. （約一七章）主耶穌將“那滅亡之子”與門徒分別出來，然後講合一；又一再說“他們不屬世界”（約一七：14-16），然後祈求“使他們合而為一，像我們一樣”（17-23）。
2. （林前一二章）保羅對哥林多教會講論在基督的“身體”上合一，雖然身體上有各種肢體，卻因出於一位聖靈的安排，仍屬同一身體。身體只能將屬於身體的肢體合一，不能將不屬身體的肢體“合一”。凡是已經從一位聖靈受洗的，就同屬一個身體了（林前一二：13）。但那些未從聖靈而生的，怎能合一到“身體”裏？
另一方面，信與不信，義和不義，光明和黑暗，基督與彼列，沒有甚麼可合一的（林後六：14-17）。他們所需要的是分別，不是合一。
3. （弗四：4-6）使徒提出合一的七個先決條件：1） 一身，2） 一靈，3） 一望，4） 一主，5） 一信，6） 一洗，7） 一神，然後才講論基督如何賜下使徒，先知，傳福音的，教師和牧師，使信徒在真道上同歸於一，在愛中增長。
這些正面教訓的，與聖經中好些反面的勸勉，要求信徒防備假先知（太七：15），不容讓假弟兄（加二：4-5），分辨假師傅（彼後二：1），試驗假使徒（啟二：2）的教導，互相呼應，這證明：
聖經所講論的合一，絕不是不分黑白的大混雜。
四．與異教能合一嗎？
若要基督教與異教合一，必先放棄基督救恩的特色，丟棄神為人所預備的救贖之恩，把基督救恩當作一般勸人為善的宗教道理，也必須否認基督是神人之間唯一的中保，獨一的救主，這就與聖經好些明文的記載衝突（提前二：5，猶：24），還要放棄許多聖經中的基本要道。可以說，必須先放棄信耶穌，或是必須作一個按表面接受聖經的真理，實際上是無所謂信仰的人。
中國的幾個大宗教，如佛教，道教，儒教，天主教等，都可能合一，因為他們在民間迷信的原理上是相通的，以佛教與道教來說，人死後變鬼靈或神只，下有閰王，上有玉帝，在民間迷信方面是相同的。拜觀音的人也可拜關帝，信八仙的人也可以信佛祖…他們都是把人神化了之後加以膜拜。
天主教則把聖經中或教會歷史上的偉人，予以神化，在原理上與民間迷信相同，所以這些宗教雖然在儀式上各不相同，但在精神上，原理上，已經是合一的，且在民間迷信的意識上，也已經不分彼此的了。但基督的福音真理，卻不可能跟這些宗教合一，因獨一的真神絕不由人升格而成，也不能與鬼靈合一。
近年天主教號召教會合一，合一就是力量，合一對世界可以發生更大的影響力。但天主教放棄了教皇的寶座了嗎？放棄向聖徒禱告，供奉基督受苦像和聖母像了嗎？放棄數珠唸經滅罪的教義嗎？放棄了神父赦罪告解，煉獄，積功德赦罪種種背道的信仰了嗎？沒有，天主教照樣持守異教信仰，卻呼喚基督教跟他們合一，那是甚麼合一？那正等於我們在信仰上妥協，投降，以換取在世界政治舞臺上，或國際性的活動上有較大的影響力。但這就是傳福音救靈魂的途徑嗎？若果真有人因看見教會在世界有大影響力而入教，那情形最好也不過像基督教被立為羅馬國教，招收了許多為“吃餅得飽”的信徒而已！
五．初期教會的合一
基督教為甚麼會有許多不同的會別？因為從初期教會，神就沒有用一種極權的統一的體制作為教會發展的方式，而是用各自發展的方式。例如彼得與他的同工自成為一群，向猶太人作工；保羅和他的同工成為另一小團體，向外邦人作工；後來巴拿巴與保羅分開，又各自作工，此外還有亞波羅也向外邦教會作工（林前一：12，三：6）。但在有關重要教義確立時，卻同取一致意見（徒一五章）。
到使徒時代晚期，年老的約翰，以慈父和長老的姿態訓導信徒，全然屬“家庭式”之教導，是生命的權柄，不是官職的權柄。在經濟上有缺乏，卻能共通互濟（林後八：1-4）；有各自不同的工作範圍，工場界限（林後一○：13-17），卻在工作上互相承認，彼此印證（加一：18-19，二：7-8，彼後三：15-16）。既尊重各人從神所領受負擔，又在工作上互相支持，雖然各有不同的事奉工場卻又完全一樣地高舉同一位基督，多麼美好而和諧。
耶路撒冷的教會在真理上支持保羅應付割禮派的異端（徒一五章）；保羅所建立的外邦教會，在經濟上無條件的幫助耶路撒冷信徒（林後八，九章）；保羅得力的同工西拉可以去幫助彼得（彼前五：12）；而彼得的親密同工馬可（彼前五：13）也可去幫助保羅的工作（提後四：11）。可見他們工作各有界限和負擔，崗位與職責分明，但心靈卻合一相通。
保羅離了馬其頓到哥林多工作，而馬其頓的腓立比和帖撒羅尼迦教會，都在經濟上支持他在哥林多的工作（林後一一：8-9）。保羅既不為腓立比教會工作，也不是帖撒羅尼迦教會的宣教士，為甚麼馬其頓教會要在經濟上供給他呢？這不是職業與薪金的問題，是愛心的問題，愛神又愛顧神的僕人。
注意：馬其頓是窮教會，而哥林多是富裕的城巿，教會理該是富有的，保羅卻沒有接受哥林多教會的供給，反而由較窮的教會供給較富有的教會，這豈不是不公平麼？但保羅寧願接受馬其頓較窮的教會之供給，也不接受富有的哥林多教會之供給，因為哥林多人雖富有卻沒有愛心，不是出於愛心的供給在保羅看來沒有價值。馬其頓教會雖貧窮卻憑愛心供給保羅需用，保羅認為那才是從主而來的錢，因而接受。
憑愛心，不理會會別而相通互助，正是使徒時代教會合一的精神，這種重視愛心的實際，而不理會世人的地位財富的態度，正是初期教會忠心神僕的高尚品格。
六．熱心合一的檢討
讓我們先舉兩三個實例，考驗一下我們對教會合一的熱心是否正確？
1. 有甲教會信徒，因遷居關係要求轉到乙會，兩處教會都是純正信仰的。但甲會牧者極力勸阻，後來那信徒終於不理會甲會牧師的態度，自己到乙會去聚會，結果甲會牧者因此責乙會暗中“偷羊”。
2. 有以粵語為主的Ａ教會，因發覺一再有講國語的人來聚會，於是開始用國語翻譯。後來又因講國語的人漸多，成立了國語團契，引起另一以國語為主的教會大大不滿，認為會影響他們的工作，其實該教會只有一個家庭偶爾去Ａ教會聚會而已！但兩個教會竟因此不和，互相攻擊！
這兩個教會都是熱心教會聯合性事工，大力促進教會合一的。在這麼小的事上，竟沒有相互寬容的度量，在實質的事上經不起考驗，怎麼可能有真正的合一？
3. 有人帶領一個查經小組，後來有一位較年長的弟兄也參加這個小組，這位弟兄很熟悉聖經，對整個小組很有幫助。但過了不久，那小組的帶領人和另一兩位弟兄都不歡迎他。理由是：他太熟悉聖經了，對“我們”的研討不方便。有他在，我們發表的意見常要修正，這樣會影響我們帶領非基督徒參加這小組！
這是多麼令人啼笑皆非的“大道理”。查經小組理應歡迎熟悉聖經的人，竟反而拒絕明白聖經的人，那所謂的“研討”要研討甚麼？所謂帶領非基督徒信主，是怎樣信的呢？
七．果真愛靈魂嗎？
如果我們真正愛靈魂，豈會單看自己帶領的人信主歡喜，不也因別人領人信主歡喜嗎？若別人信了主又在主裏有長進，甚至比自己長進得更快，豈不更歡喜麼？
十年樹木，百年樹人。要造就一個人成為主所合用的器皿，不是三年五年就成功。這位弟兄多年在主裏，才能對聖經有些成就，若真有愛靈魂的心，何以不愛這歸主多年而在神的話語上有成就的人呢？許多時候，所謂愛靈魂，只不過是愛自己的工作成就而已！一旦發覺別人妨礙我的成就，便把他當作“外人”。這樣是真愛靈魂嗎？像這類同工在具體事上不能合作，反而不合理的排擠，甚至有設計陷害的，另一方面卻高唱“聯合運動”，豈非欺世盜名，自欺欺神麼？
八．總結－－我們應追求的合一
聖經很明顯認為紛爭，結黨，和各種妨礙合一的事，主要都是靈性問題，不是方法和制度的問題，我們應追求聖經所要我們追求的合一。
1. 追求真正從神生的經歷（約一：12-14）。只有已經有永生神之生命的人，才可以與“凡從神生”的合一，才會愛從神生的（約壹五：1）。
2. 追求與一切同有神生命的人和睦合作，“若是能行，總要盡力與眾人和睦”（羅一二：18）。既說“盡力”追求，可見信徒間之和睦，並非自然有的，是要付代價才得着的，但不包括放棄持守真理，向神盡忠的代價（所以說“若是能行…”）。
3. 承認所有已重生得救的人，都已經與我們同在基督的身體上，而基督的身體是已經合一的。身體的合一是事實上的合一，不是假設中將必合一，而是已經合一了，才能成為身體。承認我們已經有不可分割的關係，有必須在主前會面的一天，會使我們在肢體相交時，有更敬畏神的心態。
4. 追求完全高舉基督十架，全心為主，不為自己。所有分爭結黨，勾心鬥角，險詐惡毒的事，都是因為有私心，貪圖教內的虛榮，體貼人意，不體會神的心意，這都與十字架福音的精義相背。
保羅責備哥林多人分爭結黨之中，特別強調基督的十字架，他面對講究學問，又自大自誇的哥林多人說：“因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架”（林前二：2）。
向着這樣的方向追求，才會使自己和教會靈性都增長，對主內心靈相通，保守合一的心靈，有實質的裨益。
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