『命』，只在『先天』部分存在，『後天』部分就不存在？
很多人以為就算先天條件、先天環境部分，有『命』的情形，
可是，我只要掌握後天即可，這部分是人定勝天、事在人為。
但是，真的是這樣嗎？
後天的部分，就沒有『命』了嗎？
你今天出門上班上學，路上會遇見那個路人，這是你自己能決定的嗎？
有人晚上下班後，走在路上，被歹徒強暴性侵；
有人中午從銀行領完錢，在路上就被歹徒搶劫；
有人乖乖開車，照速限行駛，但路上突然衝出一個冒失鬼，而且被你撞成重傷；
有人坐在辦公室裡，乖乖辦公，突然飛機從天撞入，使你當場死亡。
前面這些例子，在報紙常常可見，
而飛機撞入的例子，則見諸美國九一一恐怖攻擊事件。
這些狀況，是你自己能決定的嗎？
沒錯，我們絕對可以盡量小心、盡量避免危險，
但問題是，有哪一個人可以保證只要自己夠小心，就絕不會遇見這些事？
這些事的發生、遇見哪些人，是你自己能決定的嗎？
你能決定今天會遇見什麼「幸運事」、什麼「倒楣事」？
在車站裡會不會遇見好想念的老朋友？
在路上會不會踩到狗大便？
你能決定你今天聽到的講道、讀到的文章的內容？
牧師要講哪些東西、作者要寫哪些東西，是你事先就能決定的？
你事先就能知道剛好牧師講的、作者寫的，正好就是你在尋求的答案？
你能決定剛好那篇講道，就使你悔改認罪信耶穌？
你能決定哪篇文章剛好就使你感動流淚願意重新歸向主？
是誰在掌握這一切？
這不是『命』，是什麼？
很多人會將這些後天的領域，認為只是一種『偶然』，要不就是『運氣』。
但對上帝而言，沒有『偶然』或『運氣』這回事，一切都在祂掌握之下，全部都被祂管理。
每一個看似偶然的事，全部都在上帝的預定範圍裡。
上帝的預定，有積極的計畫、引導；也有消極的許可、任憑。
換言之，世間一切大小事，即使不是祂主動預定，也必須是經過祂的同意才行。
『兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上』（太10：29）
以下，我們要來看一些聖經經文。
這裡面都是後天的狀況，都是看似偶然、要不只是一種運氣。
可是，上帝都明講：這是在祂的預定裡的，也就是『命』。
一、誤殺
有時，人會因為意外狀況，誤殺了人。
這不是出於蓄意的謀殺，而是真的出於意外或是無心之過。
這人的死亡，是一種偶然嗎？
不是的！聖經說那是上帝『交在誤殺者手中的』。
『人若不是埋伏著殺人，乃是神交在他手中，我就設下一個地方，他可以往那裡逃跑』（出21：13）
二、抽籤
抽籤的決定者是誰？
是自己嗎？
沒錯，籤是自己抽的，但決定結果的人，是自己嗎？
那只是一種巧合、運氣、偶然？
我們能決定自己要抽的籤的結果？
『籤放在懷裡，定事由耶和華』（箴16：33）
三、河上箱子裡的摩西
小摩西被放在箱子裡，漂流在河上。
河裡有鱷魚，為什麼他沒被吃掉？
為什麼那天沒突然的風暴與亂流，使他的箱子淹沒？
那天如果水流速度過快，箱子放到河裡的時間過早，公主還沒來，箱子就飄過頭了，摩西就不會被公主領養。
那天如果水流速度過慢，箱子放到河裡的時間過晚，公主已經走了，箱子還沒流到，摩西一樣不會被公主領養。
埃及公主豈止一人？為何是這位有愛心的公主遇到？
有愛心的公主難道天天都會心情好？為何那天她就是會動了慈悲之心？她難道不知道國王下令殺猶太人嬰兒？為何會願意違抗王令？為何她卻願意領養，而不是交給國王殺掉？
是誰，決定這些部分都會精巧的配合好，使摩西一定平安無事被公主遇到，然後被領養？
這麼多狀況，摩西的父母、摩西的姊姊，即使事先再會規劃，他們能百分之百確定事情一定照他們的計畫而實現？
假使當天摩西死了，我們還有未來的出埃及記可看嗎？
上帝預定摩西拯救以色列人出埃及，祂就會一路保守且預定一切事情照其計畫實現。
四、被箭射死的亞哈王
以色列的亞哈王和猶大的約沙法王一起聯盟，要和亞蘭國戰爭。
戰爭前，先知就已經預言亞哈王會陣亡。
亞哈王知道這預言，當然很不高興。
他甚至做了一個很巧妙的決定：不穿王服，改裝上陣。
所以，只有猶大國的約沙法王穿王服出戰。
而亞蘭國王還特別交代，只要和以色列亞哈王作戰，其他不用理。
更妙的是，亞蘭軍看見猶大王，誤以為是以色列王，所以拼命去打他，但在猶大王呼喊大叫之後，亞蘭軍竟然認出他不是以色列王，然後就不再繼續攻打他。
好死不死，有一個士兵『隨便開弓』；
又好死不死，『恰好射入』；
更好死不死，就正好射入『盔甲的縫隙』，使亞哈王受重傷而亡。
當亞蘭軍誤認時，為什麼他們後來發現是誤認？假使他們一路誤認下去，搞不好死的就是被誤認為以色列王的猶大王。
隨便開弓的人那麼多，戰場上天上的飛箭一大堆，但就是那麼剛好會射入盔甲縫隙，而且是亞哈王的盔甲縫隙？
這不是上帝預定的『命』，是什麼？
『以色列王對約沙法說：我要改裝上陣，你可以仍穿王服。以色列王就改裝上陣。
先是亞蘭王吩咐他的三十二個車兵長說：他們的兵將，無論大小，你們都不可與他們爭戰，只要與以色列王爭戰。
車兵長看見約沙法，便說：這必是以色列王！就轉過去與他爭戰，約沙法便呼喊。
車兵長見不是以色列王，就轉去不追他了。
有一人隨便開弓，恰巧射入以色列王的甲縫裡。王對趕車的說：我受了重傷，你轉過車來，拉我出陣吧！
那日，陣勢越戰越猛，有人扶王站在車上，抵擋亞蘭人。到晚上，王就死了，血從傷處流在車中』（王上22：30-35）
五、風暴中被魚吃的約拿
腳長在約拿身上，意志是他自己的，他決定逃跑。
但是，是誰決定那天會出現大風暴？
約拿要自殺，叫大家將他投海，但是，是誰決定海上剛好就出現一條大魚把他吃下去？
那條大魚早不來、晚不來，剛好就是那時來？
太早來，約拿還沒被投海，魚可能就游走了；
太晚來，約拿已經被投海過久，淹死了。
六、瑪雲曠野危急的大衛
這是一次很危急的狀況，掃羅追逼大衛，而且距離已經很近很近，一個在山這邊，另一個在山那邊而已。
不只如此，大衛他們已經被包圍，危在旦夕了。
可是，突然間，發生非利士人在其他地方攻擊邊境事件。
掃羅被迫放棄追趕大衛，大衛獲得平安。
是誰決定非利士人早不打、晚不打，就是那時攻打邊境的？
是掃羅？是大衛？還是上帝？
非利士人那天要做什麼事，是掃羅、大衛他們二人能決定的嗎？
掃羅追趕大衛、非利士人犯境，原本是不相干的兩個獨立事件，
但是，竟然巧妙的結合在一起，成為大衛可以在危急中平安脫困的事件。
『掃羅聽見，便在瑪雲的曠野追趕大衛。
掃羅在山這邊走，大衛和跟隨他的人在山那邊走。
大衛急忙躲避掃羅；
因為掃羅和跟隨他的人，四面圍住大衛和跟隨他的人，要拿獲他們。
忽有使者來報告掃羅說：非利士人犯境搶掠，請王快快回去！
於是掃羅不追趕大衛，回去攻打非利士人』（撒上23：25-28）
七、生育
要生小孩，當然是夫妻要一起努力。
問題是，能不能懷孕？即使懷了孕能不能生出來？何時會懷孕？
這些，是誰決定的？
夫妻即使再會算安全期、危險期，
夫妻即使再努力，
有誰能保證自己一定能在自己預設的時間懷孕生子？
『耶和華為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，已經使亞比米勒家中的婦人不能生育』（創20：18）
『耶和華見利亞失寵，就使她生育，拉結卻不生育』（創29：31）
『叫你不生育的是神，我豈能代替他作主呢？』（創30：2）
八、人的死期
我們能決定自己的死期嗎？
我們能決定自己在幾年幾月幾日死嗎？
我們能決定自己會怎樣死嗎？
上帝說，這是祂的旨意，而且，是祂『預先定準』的。
『他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界』（徒17：26）
『我們生活、動作、存留，都在乎他』（徒17：28）
『我，惟有我是神；在我以外並無別神。我使人死，我使人活；我損傷，我也醫治，並無人能從我手中救出來』（申32：39）
命的觀念，在聖經裡是存在的。
當然，我們對於命的看法，和未信者是有很大的差異性的。
但是，因此就否定了命，這也是愚昧的。
我們不喜歡說『命』，而是用『預定』來講。
但是，我們對於俗話所說的『命』，確實必須要有正確的觀念，而這是這時代基督徒很嚴重缺乏的。
結果，一樣遇到苦難，很多基督徒反而比不信者還更會怨天尤人、抱怨上帝。
對於命有正確的認識，並不會使我們變成消極宿命，反而可以使我們
1. 在幸福中感恩
2. 在災難中忍耐
3. 對未來有奇妙的安全感
（加爾文『基督教要義』（1.17.7））
阿們。
小小羊
很多人以為就算先天條件、先天環境部分，有『命』的情形，
可是，我只要掌握後天即可，這部分是人定勝天、事在人為。
但是，真的是這樣嗎？
後天的部分，就沒有『命』了嗎？
你今天出門上班上學，路上會遇見那個路人，這是你自己能決定的嗎？
有人晚上下班後，走在路上，被歹徒強暴性侵；
有人中午從銀行領完錢，在路上就被歹徒搶劫；
有人乖乖開車，照速限行駛，但路上突然衝出一個冒失鬼，而且被你撞成重傷；
有人坐在辦公室裡，乖乖辦公，突然飛機從天撞入，使你當場死亡。
前面這些例子，在報紙常常可見，
而飛機撞入的例子，則見諸美國九一一恐怖攻擊事件。
這些狀況，是你自己能決定的嗎？
沒錯，我們絕對可以盡量小心、盡量避免危險，
但問題是，有哪一個人可以保證只要自己夠小心，就絕不會遇見這些事？
這些事的發生、遇見哪些人，是你自己能決定的嗎？
你能決定今天會遇見什麼「幸運事」、什麼「倒楣事」？
在車站裡會不會遇見好想念的老朋友？
在路上會不會踩到狗大便？
你能決定你今天聽到的講道、讀到的文章的內容？
牧師要講哪些東西、作者要寫哪些東西，是你事先就能決定的？
你事先就能知道剛好牧師講的、作者寫的，正好就是你在尋求的答案？
你能決定剛好那篇講道，就使你悔改認罪信耶穌？
你能決定哪篇文章剛好就使你感動流淚願意重新歸向主？
是誰在掌握這一切？
這不是『命』，是什麼？
很多人會將這些後天的領域，認為只是一種『偶然』，要不就是『運氣』。
但對上帝而言，沒有『偶然』或『運氣』這回事，一切都在祂掌握之下，全部都被祂管理。
每一個看似偶然的事，全部都在上帝的預定範圍裡。
上帝的預定，有積極的計畫、引導；也有消極的許可、任憑。
換言之，世間一切大小事，即使不是祂主動預定，也必須是經過祂的同意才行。
『兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上』（太10：29）
以下，我們要來看一些聖經經文。
這裡面都是後天的狀況，都是看似偶然、要不只是一種運氣。
可是，上帝都明講：這是在祂的預定裡的，也就是『命』。
一、誤殺
有時，人會因為意外狀況，誤殺了人。
這不是出於蓄意的謀殺，而是真的出於意外或是無心之過。
這人的死亡，是一種偶然嗎？
不是的！聖經說那是上帝『交在誤殺者手中的』。
『人若不是埋伏著殺人，乃是神交在他手中，我就設下一個地方，他可以往那裡逃跑』（出21：13）
二、抽籤
抽籤的決定者是誰？
是自己嗎？
沒錯，籤是自己抽的，但決定結果的人，是自己嗎？
那只是一種巧合、運氣、偶然？
我們能決定自己要抽的籤的結果？
『籤放在懷裡，定事由耶和華』（箴16：33）
三、河上箱子裡的摩西
小摩西被放在箱子裡，漂流在河上。
河裡有鱷魚，為什麼他沒被吃掉？
為什麼那天沒突然的風暴與亂流，使他的箱子淹沒？
那天如果水流速度過快，箱子放到河裡的時間過早，公主還沒來，箱子就飄過頭了，摩西就不會被公主領養。
那天如果水流速度過慢，箱子放到河裡的時間過晚，公主已經走了，箱子還沒流到，摩西一樣不會被公主領養。
埃及公主豈止一人？為何是這位有愛心的公主遇到？
有愛心的公主難道天天都會心情好？為何那天她就是會動了慈悲之心？她難道不知道國王下令殺猶太人嬰兒？為何會願意違抗王令？為何她卻願意領養，而不是交給國王殺掉？
是誰，決定這些部分都會精巧的配合好，使摩西一定平安無事被公主遇到，然後被領養？
這麼多狀況，摩西的父母、摩西的姊姊，即使事先再會規劃，他們能百分之百確定事情一定照他們的計畫而實現？
假使當天摩西死了，我們還有未來的出埃及記可看嗎？
上帝預定摩西拯救以色列人出埃及，祂就會一路保守且預定一切事情照其計畫實現。
四、被箭射死的亞哈王
以色列的亞哈王和猶大的約沙法王一起聯盟，要和亞蘭國戰爭。
戰爭前，先知就已經預言亞哈王會陣亡。
亞哈王知道這預言，當然很不高興。
他甚至做了一個很巧妙的決定：不穿王服，改裝上陣。
所以，只有猶大國的約沙法王穿王服出戰。
而亞蘭國王還特別交代，只要和以色列亞哈王作戰，其他不用理。
更妙的是，亞蘭軍看見猶大王，誤以為是以色列王，所以拼命去打他，但在猶大王呼喊大叫之後，亞蘭軍竟然認出他不是以色列王，然後就不再繼續攻打他。
好死不死，有一個士兵『隨便開弓』；
又好死不死，『恰好射入』；
更好死不死，就正好射入『盔甲的縫隙』，使亞哈王受重傷而亡。
當亞蘭軍誤認時，為什麼他們後來發現是誤認？假使他們一路誤認下去，搞不好死的就是被誤認為以色列王的猶大王。
隨便開弓的人那麼多，戰場上天上的飛箭一大堆，但就是那麼剛好會射入盔甲縫隙，而且是亞哈王的盔甲縫隙？
這不是上帝預定的『命』，是什麼？
『以色列王對約沙法說：我要改裝上陣，你可以仍穿王服。以色列王就改裝上陣。
先是亞蘭王吩咐他的三十二個車兵長說：他們的兵將，無論大小，你們都不可與他們爭戰，只要與以色列王爭戰。
車兵長看見約沙法，便說：這必是以色列王！就轉過去與他爭戰，約沙法便呼喊。
車兵長見不是以色列王，就轉去不追他了。
有一人隨便開弓，恰巧射入以色列王的甲縫裡。王對趕車的說：我受了重傷，你轉過車來，拉我出陣吧！
那日，陣勢越戰越猛，有人扶王站在車上，抵擋亞蘭人。到晚上，王就死了，血從傷處流在車中』（王上22：30-35）
五、風暴中被魚吃的約拿
腳長在約拿身上，意志是他自己的，他決定逃跑。
但是，是誰決定那天會出現大風暴？
約拿要自殺，叫大家將他投海，但是，是誰決定海上剛好就出現一條大魚把他吃下去？
那條大魚早不來、晚不來，剛好就是那時來？
太早來，約拿還沒被投海，魚可能就游走了；
太晚來，約拿已經被投海過久，淹死了。
六、瑪雲曠野危急的大衛
這是一次很危急的狀況，掃羅追逼大衛，而且距離已經很近很近，一個在山這邊，另一個在山那邊而已。
不只如此，大衛他們已經被包圍，危在旦夕了。
可是，突然間，發生非利士人在其他地方攻擊邊境事件。
掃羅被迫放棄追趕大衛，大衛獲得平安。
是誰決定非利士人早不打、晚不打，就是那時攻打邊境的？
是掃羅？是大衛？還是上帝？
非利士人那天要做什麼事，是掃羅、大衛他們二人能決定的嗎？
掃羅追趕大衛、非利士人犯境，原本是不相干的兩個獨立事件，
但是，竟然巧妙的結合在一起，成為大衛可以在危急中平安脫困的事件。
『掃羅聽見，便在瑪雲的曠野追趕大衛。
掃羅在山這邊走，大衛和跟隨他的人在山那邊走。
大衛急忙躲避掃羅；
因為掃羅和跟隨他的人，四面圍住大衛和跟隨他的人，要拿獲他們。
忽有使者來報告掃羅說：非利士人犯境搶掠，請王快快回去！
於是掃羅不追趕大衛，回去攻打非利士人』（撒上23：25-28）
七、生育
要生小孩，當然是夫妻要一起努力。
問題是，能不能懷孕？即使懷了孕能不能生出來？何時會懷孕？
這些，是誰決定的？
夫妻即使再會算安全期、危險期，
夫妻即使再努力，
有誰能保證自己一定能在自己預設的時間懷孕生子？
『耶和華為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，已經使亞比米勒家中的婦人不能生育』（創20：18）
『耶和華見利亞失寵，就使她生育，拉結卻不生育』（創29：31）
『叫你不生育的是神，我豈能代替他作主呢？』（創30：2）
八、人的死期
我們能決定自己的死期嗎？
我們能決定自己在幾年幾月幾日死嗎？
我們能決定自己會怎樣死嗎？
上帝說，這是祂的旨意，而且，是祂『預先定準』的。
『他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界』（徒17：26）
『我們生活、動作、存留，都在乎他』（徒17：28）
『我，惟有我是神；在我以外並無別神。我使人死，我使人活；我損傷，我也醫治，並無人能從我手中救出來』（申32：39）
命的觀念，在聖經裡是存在的。
當然，我們對於命的看法，和未信者是有很大的差異性的。
但是，因此就否定了命，這也是愚昧的。
我們不喜歡說『命』，而是用『預定』來講。
但是，我們對於俗話所說的『命』，確實必須要有正確的觀念，而這是這時代基督徒很嚴重缺乏的。
結果，一樣遇到苦難，很多基督徒反而比不信者還更會怨天尤人、抱怨上帝。
對於命有正確的認識，並不會使我們變成消極宿命，反而可以使我們
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