『凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判』（羅2：12），
很多人，讀錯這經文的意思了。
在探討這個議題之前，我要先排除死亡嬰兒，還有那些精神病患、植物人、智障者之類的人。
那是另一個很大的探討領域，但在此我們不涉入。
我們這篇文章，只單純思考那些社會上公認『具有行為能力與自由意志』的人。


在歷史上，有很多國家、很多民族，從來沒有聽過福音。
那麼，這些人，死亡之後是上天堂還是下地獄？
對這些人而言，假使用舊約聖經猶太人的律法來審判他們，確實很不公平，不是嗎？
因為，律法當初只頒佈給猶太人，其他人並沒有得到這樣的恩寵。
所以，審判的時候，上帝明講：
這些外邦人，不會用舊約律法來審判他們。


接下來，很多人就很興奮了，因為，既然不用律法來審判他們，那就表示這些人只要愛照自己內心良知、道德來行善，就可以得救了？


很不幸的，我要說：
錯了！
因為，這句經文的意思，可不是這樣，而是明明白白的說：
他們這些外邦人，還是一樣要滅亡！（不是得救）
只是他們不是用律法當標準來判定他們滅亡，而是用他們自己的良心與道德來判定他們滅亡。


這句經文，太多人讀錯意思，嚴重誤解了那種『凡沒有律法犯了罪的，也必、、滅亡』的意思。
特別是中文翻譯，更容易讓我們忽略這種意思。
我們可以參考一下英文聖經KJV版的翻譯：
『For as many as have sinned without law shall also perish without law: and as many as have sinned in the law shall be judged by the law.』
我直接翻譯這句KJV經文：
那些沒有律法，可是有犯罪的人，他們也會滅亡，但不是按照律法來判他們滅亡。
呂振中譯本比較清楚表明出這種意思：
『凡在律法以外犯了罪的、也必在律法以外去滅亡；凡在律法以內犯了罪的、就要憑著律法來受定罪』


重點很清楚：
沒有福音的外邦人，一樣要滅亡，只是不是按照律法來判定他們滅亡而已，而不是說他們就不會滅亡。


我們再看另一段經文：
『所以你們應當記念，你們從前按肉體是外邦人、、、、那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。你們從前遠離神的人、、』（弗2：11-13）
看清楚了沒？
當時除了受過割禮的猶太人，其他沒受過割禮的外邦人，
是『與基督無關』，
是『局外人』，
是『活在世上沒有指望』，
是『沒有神』，
是『遠離神』。


事實上，我們拼命傳福音，不正是要去拯救那些沒聽到福音的外邦人，怕他們滅亡嗎？
這一直都是很強的傳福音動力，也是許許多多宣教士投身世界各地去傳福音的重要原因之一。


當然，有人會反駁：
外邦人裡，也有好人啊！
他們依照自己良心道德行善，所以當然也可以有得救的機會啊！


問題是，全然墮落的人，靈性已經死亡。
所有靈性已死的人，若沒先經聖靈重生，他們是不可能行出真正的良善的。
海盜也可以有忠心、友愛、分享，但是，海盜這些「善行」，都是在海盜圈子內部的「善行」。
這種善行，很不幸的，都是行惡的工具而已，不是真正國家所要的善行。
既然未蒙重生之人無法行出真正的良善，那麼，那些善，能讓人上天堂嗎？
海盜內部的那些忠心、友愛，能讓他們在國家真正的良善裡得到一席稱許之地嗎？


再來，有罪的人能上天堂嗎？
人要上天堂，必須完全無罪才行。
很不幸的，所有的人都有罪，而且，不用律法，單單靠我們自己良心與道德，我們就知道我們犯過很多通不過我們自己良心與道德的罪。
一來沒有人能真正行出良善，
二來沒有人是真正無罪，
除非透過耶穌基督的代贖，否則，沒有人能上天堂。
既然如此，怎麼可能有沒聽過福音的外邦人也能上天堂的事呢？


在審判的時候，對那些沒聽過福音的外邦人，不需要動用律法來審判他們，
只需要用他們自己良心與道德，就已經會判他們自己有罪，必須滅亡了。


有人會說，耶穌是為全世界的人而死，祂的寶血可以拯救全世界的人。
這話沒錯。
只要上帝願意，祂絕對可以拯救起全世界每一個人。
但事實上，祂並沒有拯救起全世界每一個人。
這是不容否認的事實。
本來就不是人人都有機會聽到福音，聽到福音的本來就不是人人都會信。
只有蒙聖靈重生的人，聽到福音才會信，因此才能得救。
其餘的人，上帝就是任憑他們沈淪。


太多人對上帝的慈愛有一種嚴重誤解：
上帝想要救盡全世界每一個人、上帝有義務提供全世界每一個人得救的機會。
但事實上，上帝並沒有！
『哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了』（太11：21）
主耶穌明明就知道推羅、西頓的人，一旦見到主耶穌所行的異能，就會批麻蒙灰、痛悔認罪、悔改信主。
可是，為什麼祂就是不將異能行在那裡，使他們有悔改信主的機會？
偏偏要將異能行在不會悔改的歌拉汛、伯賽大人身上？


聖靈禁止保羅在亞西亞講道，使亞西亞人喪失得救的機會。
『聖靈既然禁止他們在亞西亞講道、、、到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許』（徒16：6-7）


主耶穌要找失喪的人，可是卻只在以色列家找。
『人子來，為要尋找拯救失喪的人』（路19：10）
『我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去』（太15：24）
全世界的人都失喪，都需要福音來拯救。
可是，主耶穌竟然只在以色列家只找失喪的人，不去全世界找？
更致命的是，主耶穌竟然說『上帝只差遣祂在以色列救人』，也就是說，訴諸上帝命令與權柄。
這樣，就變成上帝當時只願意救以色列的人，只願意給以色列人機會，在那個時代不願意給全世界其他各族各國人民機會。


同樣的老問題：
太多人也誤解了『神願意萬人得救』的意思。
我們已經詳細說過，『願意』是指哪一種願意？『萬人』是指哪一種萬人？
請參閱：
『當『神願意萬人得救』遇到『很多人終其一生沒機會聽到福音』時』

太多人用一相情願的想法，來理解上帝，而不是真正用聖經來理解上帝。
當我們對上帝的理解，帶著太多沒有聖經做依據的情感時，我們很容易會會錯意、會誤解上帝意思。


有沒有可能，上帝就是在那些從沒聽過福音的外邦人身上，給他們重生，所以他們能行出重生之後的好行為？也使他們靠著仰望耶穌基督而得救？
對阿民念主義者而言，『重生是在信主』之後，沒聽過福音，當然不可能信主，所以那當然是不可能的事。
對加爾文主義者而言，『重生是在信主之前』，先重生，然後才能信主。所以理論上，有可能。


但是，我要千萬提醒：
很多新派神學家，就是從這裡走偏。
那些新派神學家，很多都是從加爾文主義出身的。
由於加爾文主義很重視邏輯，所以他們這些神學家非常厲害，邏輯很清楚。
問題是，當新派神學家否定聖經裡很多神蹟奇事，又重新解釋每句經文之後，他們開始產生各式各樣奇怪的神學主張出來。
所以同性戀就不是罪，不用信主也能得救，墮胎也是合理，、、、、。


我們面對聖經沒有講的東西，不是不能進行推論。
但是當我們要推論時，要很小心謹慎，不要越界。
我們在聖經裡，並沒有看見有這種『未聽聞福音的外邦人，也蒙神重生而得救』的例子。
所以，當我們使用這句經文時：
『除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救』（徒4：12）
我們不能太任意擴大解釋，認為連那些有好行為的外邦人，也是蒙重生，得到主耶穌寶血洗淨而得救。


再回到好行為部分來。
基督教本來就是主張『因信稱義』，而不是『因行為稱義』。
是信了，得救了，之後才有好行為；
不是靠好行為，而沒有信，就能得救。
那些沒聽過福音的外邦人，能靠著自己良心、道德，達成完全無罪嗎？
當然不可能！
那些沒聽過福音的外邦人繼續信佛教、道教，但有好行為，就能得救？
當然不行！
那些沒聽過福音的外邦人，放棄一切該民族宗教信仰，只信仰一神，但有好行為，就能得救？
一樣不能得救！
那些沒聽過福音的外邦人，能靠自己憑空想像，就能摸索出主耶穌代贖，然後信靠這位模糊不清的代贖者而得救嗎？
聖經沒有這種例子。
請記住：
如果有人可以終其一生，都能行出好行為，那當然可以得救。
但是，世界上就是沒有這樣的人。
所以，我們全部都需要耶穌基督的代贖，否則無法得救。
那些沒聽過福音的外邦人，單靠自己的好行為，沒有耶穌代贖的觀念，是無法得救的。


舊約聖經裡，確實是有外邦人得救的。
如：妓女喇合、摩押人路得。
但是，這些人都不是憑空得救，而是與猶太人信仰有所接觸。
換言之，我們用白話一點的方式來講：
他們是透過福音的接觸，因為信福音而得救。
不是靠自己好行為能得救，也不是毫無接觸福音就能得救。
有人會說新約的哥尼流。
問題是，哥尼流並非從未聽過猶太信仰，相反的，他是屬於『信猶太信仰的外邦人』。
在當時，有些外邦人欣賞羨慕猶太人的信仰，所以他們也信奉猶太人所信的耶和華，只是他們沒有行割禮而已。
換言之，一樣的狀況：
他們還是必須透過猶太信仰的接觸，不是憑空在沒有任何耶和華信仰的背景之下，就能頓悟產生出耶和華信仰，進而信耶穌基督而得救。
沒有任何福音的接觸，這樣是無法得救的。


『因為凡求告主名的，就必得救。
然而，人未曾信他，怎能求他呢？
未曾聽見他，怎能信他呢？
沒有傳道的，怎能聽見呢？
若沒有奉差遣，怎能傳道呢？、、、
可見信道是從聽道來的』（羅10：13-17）
求告主名的，就必得救。
可是，沒有聽見福音，怎會求告主名呢？怎樣得救呢？


天主教否定因信稱義。
他們一貫主張好行為是得救的必要條件。
因此，在行為上，天主教徒好行為者真的很多。
因為對他們而言，『功德』觀念是很強烈的，而這是關係到他們有沒有辦法得救的問題。
所以對天主教徒而言，接納『好行為的外邦人可以得救』，並不是很困難的事。
再來，天主教主張天堂與地獄之外還有一個『煉獄』。
行為很好的，直接上天堂；
行為很壞的，直接下地獄；
多數人不好也不壞，先到煉獄去，受苦煉淨罪孽，就可以再上天堂。
這種煉獄觀念，也使天主教容易接納好行為的外邦人也能得救的問題。
另外，對天主教神學而言，他們本來就認為人可以在沒有『特殊啟示』（聖經、耶穌）的情形下，單靠靠『普遍啟示』（自然界、邏輯推理、歷史、、）就可以認識到上帝。
這也讓天主教很容易接受其他宗教、其他民族也都能靠普遍啟示碰觸到真正的上帝。


但是，基督教一貫主張因信稱義，否定好行為可以使人得救。
基督教也否定煉獄，死後沒有再次選擇的機會。
基督教也否認單靠普遍啟示就可以讓人認識上帝。
在這種情形下，我們是不接受『好行為的外邦人也能得救』的觀念的。
原本這樣的觀念，是基督教很基本的觀念。
但是，透過新派神學很特殊的解經與邏輯論述，越來越多弟兄姊妹也受到污染，開始逐漸接納『好行為的外邦人也能得救』的觀念。
這是非常不妥的。


摘錄一段康來昌牧師的話，提供大家警惕：
「十字架的路就是因信稱義的路，是到天國的小路；找著的人少，找著了又回頭或走偏的很多。感謝主對你們的保守。
我看教會歷史，包括這兩百年西方教會史和這40年國內外（包括大陸、港、台、星等）神學院的發展，好像有個模式，就是熱心愛主，有心事奉的人，一到神學院，尤其是到了「進步」的神學院，就開始墮落。這十年來的情形尤其令人擔心。百年前，新派的旗幟鮮明，他們不信童女懷孕，死人復活等基要真理。所以也好，起碼知道他們在搞什麼。自從巴特以後（因此我從極敬佩巴特到極反對他），神學界大變。現在新派和福音派愈來愈接近，問他傳統信仰，他都說信，可是再深入瞭解，發現全不是那回事。比如，以前新派會否認只有信耶穌才能得救，現在他們會說信耶穌才能得救。這很對、很好啊！可是再深入瞭解，原來他們認為一個虔誠拜佛的人，正是「不知不覺」地信耶穌（這裡面很複雜，我只是舉個例子）。大名鼎鼎的德雷莎修女，和大多數梵蒂岡二次會議後的神父都有此特色。」


在真理混亂的世代，歸正神學的觀念，可以幫助我們屹立不搖，不隨潮流而擺盪。
僅以古老的韋斯敏斯特信條來做結尾：
『不承認基督教的人，更不能靠任何其他別的方法，不拘如何殷勤按照自然之光與自己所承認的宗教來過生活，也不能得救。若主張說他們可以得救，乃為有害且極可憎的事』（韋斯敏斯特信條10.4）


小小羊

 

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