二、 人的自由意志與上帝主權衝突時
當人的自由意志與上帝主權衝突時，上帝可以選擇
1.『消極的許可任憑』，使你的自由意志更加不受限制、更自由自在不受拘束，正如出埃及法老王的例子。
所以，當你發現自己的自由意志與權柄竟然可以無拘無束、想怎樣就怎樣時，請不要太高興，因為那常不是好事，反而有被上帝許可任憑的危險，基督徒不可不慎。
但是，當人的自由意志與上帝主權衝突時，上帝也可以選擇
2.『積極的計畫引導』，使你的自由意志絕對無法干預上帝主權。約拿的例子，就是這一種。
當上帝決定要拯救人，然後施展主權時，沒有人能抗拒上帝的恩典、沒有人能抗拒上帝的主權。
約拿用其自由意志抗拒上帝主權，上帝要他往東，他偏要往西。
『約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華』（拿1：3）
當上帝決定要進行拯救，而人卻用自由意志抗拒上帝主權時，
上帝就束手無策？上帝就把祂的主權退讓給人的自由意志？
你身為父母，當你的幼兒要用自由意志跑去大馬路玩時，你會放棄你的自由意志，改成尊重他的自由意志隨他去被車撞死？
如果連我們這種如蟲一樣的人，都會這樣愛惜自己的兒女，我們還真以為慈悲的天父，會任憑人類逞自己愚蠢的自由意志，來破壞祂對自己兒女的救贖計畫？
對於祂的兒女，祂絕對會救贖成功，無一人一事可以破壞祂的計畫；
對於非祂的兒女，祂則會消極的許可任憑，而這一樣會完成祂的終極計畫。
『倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿，又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。這器皿就是我們被神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。這有甚麼不可呢？』（羅9：22-24）
請注意這段經文的『預備』，這詞彙非同小可。
然後請注意這兩種差異：
預備遭毀滅的器皿 vs 預備得榮耀的器皿
那可怒 vs 那蒙憐憫
多多忍耐寬容 vs 將他豐盛的榮耀彰顯、被神所召的
然後，請注意這幾句話：
『顯明他的忿怒』，『彰顯他的權能』，『有何不可呢』
我親愛的弟兄姊妹，假使你懂預定論，那對這段經文，你輕而易舉就能解通。
但假使你不懂預定論，這段經文，恐怕你很難解了。
這段經文，很清楚告訴我們：
1. 上帝主權，憑祂自己心意而定
2. 有兩類人，一類是『預備遭毀滅的器皿』，一類是『預備得榮耀的器皿』
3. 積極揀選，消極遺棄
當人施展自由意志抗拒上帝拯救的主權時，上帝會積極介入，使祂的計畫不被破壞。
當約拿施展他的自由意志要逃避上帝主權時，上帝會積極介入，使祂的計畫不被破壞。
逃往他施去的約拿，上帝讓他遇見大風暴。
『然而耶和華使海中起大風』（拿1：4）
看見這種上帝『積極介入』的描述了嗎？
當約拿遇見海上大風暴，船面臨危險時，他的選擇，是認罪悔改嗎？
不是的！他更狠！
不是用自由意志決定悔改，而是用自由意志決定自殺，寧可死都不願順服上帝主權。
『他對他們說：你們將我抬起來，拋在海中，海就平靜了；我知道你們遭這大風是因我的緣故』（拿1：12）
說真的，在聖經裡，我們很少看見一個屬神的人，會抗拒到這種程度，寧可自殺，而且不是嘴巴抱怨抱怨而已，而是真正付諸實行，自殺也不願服從。
這種自由意志，夠頑抗、夠堅決了吧？
然後呢？
上帝面對人這麼堅決的自由意志，祂就放棄了，反正已經努力了百分之九十九，但最後那百分之一，人就是不願信，所以上帝也莫可奈何？
上帝面對約拿這麼堅決的自由意志，祂就放棄了，反正已經施展大能，使海上起大風暴，要逼約拿悔改，但約拿就是不幹，所以上帝也莫可奈何？
我親愛的弟兄姊妹們，如果我們所信的上帝，是那堅持到百分之九十九，但對於那最後的百分之一，會讓步在我們自由意志前面的話，那麼，我們沒有人能上得了天堂了！
身而為人，我們是何等背逆、何等愚頑、何等不喜歡與神和好。
我們都是死人，死透了、爛掉了。
若沒有上帝恩典的揀選，若沒有聖靈的動工，別說是百分之一，連千萬分之一，我們都會從信耶穌這選項面前逃避。
不相信？
你去傳福音給路人聽，多數情形下，你看他信不信？
即使是慕道友，已經來教會聽道了，你叫他受洗，看他要不要？
我們憑自己自由意志決定信主？
別傻了！
我們確實是用自己自由意志信主，但是，那是聖靈從頭到尾、堅持到百分之百都在動工，我們至終才會信的。
假使聖靈只動工到百分之九十九，到最後的百分之一就縮手不管的話，我保證，所有的人，全部都會放棄，不會信耶穌的。
我們要感謝上帝恩典，即使我們這麼壞、罪這麼多、心這麼硬，
但祂一旦決定拯救，就一定會救成功，絕不會半途而廢，也絕不會被我們的頑梗所嚇跑。
這是何等大的恩典？何等令我們感恩？
『耶穌說：一個債主有兩個人欠他的債；一個欠五十兩銀子，一個欠五兩銀子；
因為他們無力償還，債主就開恩免了他們兩個人的債。
這兩個人那一個更愛他呢？
西門回答說：我想是那多得恩免的人。耶穌說：你斷的不錯』（路7：41-43）
假使你認為在得救的事情上，你的自由意志，能佔有一絲絲的功勞，那怕是只佔百分之一，甚至是千萬分之一，
那麼，我要很坦白講：
你對上帝的感恩，絕對還是比那認為自己自由意志毫無功勞的人差很多很多。
因為對你而言，你不過欠上帝五兩銀然後蒙赦免；
但對那認為自己連一絲絲功勞都沒有的人而言，他們是欠上帝五十兩然後被赦免的人。
而主耶穌更明講了：
那個欠五十兩被赦免的，對祂的愛會更多。
唯獨恩典！
神恩獨做！
就是這麼簡單。
在得救的事情上，絕沒有『人神協力』這回事，絕不是上帝出恩典，我出自由意志，兩者握握手、好朋友，然後我才能得救。
絕沒有這回事！
人能得救，完全是神恩獨做，人會用自由意志決定信，純粹是因為聖靈不斷動工動到你願意放棄一切反抗歸向主，純粹只是神恩獨做之後的必然結果而已，人毫無任何功勞可言。
假使約拿逃跑成功，上帝要透過約拿傳福音來拯救尼尼微的計畫豈不是失敗？
假使約拿自殺成功，上帝要透過約拿傳福音來拯救尼尼微的計畫豈不是失敗？
上帝會讓祂的計畫失敗的嗎？
我們所信的，是這麼無能的上帝嗎？
祂的大能，只要遇到人的自由意志抵抗，就會敗下陣來？
可是，這卻是現今許許多多基督徒所信的內容。
為了維護人的自由意志，甚至願意犧牲聖經裡寫得清清楚楚的上帝主權，這豈不悲哀？
有人會抗議：約拿失敗，上帝依然可以差遣其他人，使其事工不會失敗。
這我絕對舉雙手雙腳同意，因為確實是如此。
不過，約拿書好死不死，就是不講『某人失敗，上帝另差遣人』這部分（如掃羅王失敗，上帝另揀選大衛王），而單單抓住『某人失敗，上帝卻還是不換人』（如約拿）來講。
我們確實要小心，沒有任何人可以以為自己了不起，以為自己是上帝事工之不可或缺，以為上帝不倚靠你就無法成事，絕對沒那回事！
我們只是上帝僕人，不是上帝的上帝，
上帝沒有我們這僕人，還有其他一大堆的僕人可用。
因此，我們執行任何上帝事工，千萬不要自我膨脹，以為自己是上帝不可或缺，千萬不要有這種錯誤想法才好。
約拿抗命，上帝確實是可以差遣其他人來繼續執行的。
但是，約拿書處理的不是這種狀況，而是繼續講這個問題：
假使上帝就是用其自由意志定意要挑你來執行某任務，而你卻硬要用自由意志抗命，上帝就會臣服在你自由意志之下嗎？
答案當然是不會！
你想跑、想抗命？門都沒有！
『我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃、躲避你的面？』（詩139：7）
約拿要逃跑，上帝就施展大風浪；
可是，約拿要自殺，上帝就束手無策了？
別傻了！上帝繼續施展大能，叫條大魚把他吞下肚！
『耶和華安排一條大魚吞了約拿』（拿1：17）
看見沒？
又是清清楚楚的上帝積極的作為。
大家可曾想過：
假使當時附近沒有大魚，那約拿豈不是會落海淹死？
假使附近只有一堆小魚，那約拿落海一樣會淹死。
我們不要以為大魚到處有，沒那回事！
要大到能吞下一個成人的魚，還真的大得不得了，這種魚可不是到處都有。
然後，就算有大魚了，
假使大魚早點來，約拿還沒落海，魚就游走了，約拿落海時就會淹死了；
假使大魚晚點來，約拿已經落海溺水，沒幾分鐘就報銷了；
為什麼好死不死、早不來晚不來，剛剛好就那麼巧，在約拿落海時來到那裡，剛好就吞了他，使他免於淹死？
為什麼我們要傳講預定論？
否則的話，我們還真以為那都是『巧合』？
沒有上帝大能掌管與運行，這些巧合會湊在一起？
正因為現今許多教會不講預定論，甚至反對預定論，對上帝主權也不喜歡講，只喜歡講一堆可以控制上帝、命令上帝的人本觀念，
這樣一來，當然很容易養出一堆信仰貧乏，只看重自己個人喜好，不在乎上帝主權的信徒。
而我們若不認識上帝主權，不認識預定論，我們讀約拿書，會少看見多少寶貴的真理啊？
我今天講的這些約拿書的道，是稀奇古怪的道嗎？
不是的，是歷世歷代聖徒早就講過的真理，也是聖經所清楚啟示出來的真理。
我講的合不合聖經，大家可以自己查考，便知是真是假。
而我們若知道上帝一旦揀選我們要去執行祂的使命，我們還敢抗拒頂嘴，不認真拼命去執行嗎？
就像父母管教小孩，
與其抗拒被打，之後還是要乖乖去執行；
還不如乖乖聽話，不要在那邊浪費時間抗拒，乖乖去執行。
其實，我們若抱持惡意，用墮落的理性來看待上帝主權，那我們當然會覺得上帝很霸道，不尊重人的自由意志，約拿明明就不想去，祂還逼約拿一定要去。
但是，我們若抱持善意，用被聖靈重生歸回真理的理性來看待上帝主權，我們會充滿感恩：
哇！上帝真的是像慈愛的父母一樣，即使我任性不懂事，上帝依然不放棄我，依然認真教我管教我，而且即使我這麼不配，祂依然願意將重責大任交給我。
看到了沒？
用墮落的理性，和回歸真理的理性，看待同樣的上帝主權，卻會看見不同的東西。
態度不同，角度不同，得出的結論也不同。
哪一種觀念，才是合聖經？
哪一種態度，才能使我們更敬愛上帝、更認真努力？
其實，身為父母，我們絕不會認為那種放任小孩不管的是好父母。
我們能想像一個父母，竟然完全以幼兒的自由意志為決定，來照顧小孩的嗎？
若是如此，恐怕沒幾個小孩能正常長大了，
要不是走到馬路被車撞傷撞死，要不就是玩火玩水燒死溺死。
家裡有幼兒的，有照顧過幼兒的，保證知道我在說什麼。
那些小鬼，他們絕對有自由意志，只是常常是笨蛋自由意志而已。
『父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得』（路23：34）
假使身為父母，看見自己孩子要用自由意志跑去大馬路玩，然後還放任不管，絕對尊重小孩的自由意志，寧可他被車撞死也沒關係，我會覺得這父母腦袋可能有問題。
如果身而為人父母，都會這樣疼愛兒女，而不是完全以小孩錯誤的自由意志作為終極決定，而是會站在更智慧的角度來幫小孩設想，幫他過濾哪些自由意志是好、哪些是不好，
那麼，難道我們以為天父比我們這些父母笨？更沒智慧？
對待我們這些就像幼兒一樣無知、愚蠢的兒女，也是這樣放任我們？
難道我們真以為一個放任的上帝，會是我們希望的上帝？
如果有人希望他所信的上帝，是那種會對兒女犯錯放任不管，一切以兒女自由意志為依歸，即使殺人放火吸毒賣淫都尊重的上帝，那我沒有意見。
但就我而言，我看見主動在聖經裡啟示出祂自己本性的上帝，不是這種上帝，那對我是何等大的安慰與保證，讓我可以活在平安裡，不用擔心哪天我自由意志做出什麼笨蛋決定時，上帝對我置之不理、不管不教。
我所信的，聖經所見的，是在我犯錯時會教我管教我的上帝。
身而為人，當我犯錯，當然不希望被管教，因為，沒有人喜歡疼痛。
但是，這種會在我自由意志出錯時依然堅守祂的主權的天父，才能真正給我平安，才能真正救我一定上天堂，不會讓我錯到嚴重下地獄去。
我不是說自己可以從此以後就肆無忌憚去犯罪，然後闖出大禍之後再來讓上帝收尾，絕不是這種意思。
會這樣做的人，依然是不懂什麼叫『因信稱義一定會行出好行為』的人。
我要講的是我不會因為隨時擔心自己因為犯罪，隨時有可能被上帝拋棄；
不用擔心萬一我像彼得一樣失足跌倒，上帝會棄我於不顧不再救我。
『父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得』（路23：34）
他們所做的，當然是出於自由意志的，
但是，卻是他們自己不知道的，因為他們根本就不知道那自由意志是何等愚蠢與錯誤。
然而，主求天父赦免。
當主在十字架上，對那些羅馬士兵的惡行講出這樣的話時，
同樣的話，難道不能用在我們這些屬神兒女的身上？
難道，這不正是主耶穌對我們這些屬上帝的兒女，不斷對上帝祈求的禱告？
我們的自由意志，有多少時候，是做出正確決定的呢？
如果我們的兒女身份，是要靠我們這種常會犯罪的自由意志來維持的話，那我們沒有得救的機會了。
因為，我們遲早都會因為自己愚蠢自由意志的罪行，而下地獄去。
正是主的慈悲憐憫，不斷的赦免我們自由意志的無知，用聖父無上主權來護衛維持，主耶穌寶血赦罪絕對徹底有效，聖靈不斷守護不離棄，這才能使我們不致犯出會下地獄去的大罪。
多少人反對『一次得救永遠得救』，其實，真的是出於無知，過度高看自己自由意志的正確性，過度低估上帝主權的護衛性。
其實，比『一次得救永遠得救』更好的描述，是『聖徒永蒙保守』。
一個真正得救的聖徒，一定會永遠蒙上帝保守，絕不會犯錯犯到下地獄去。
他會跌倒，可以跌倒，但絕不會跌到下地獄去；
正如在船上的人，可以跌倒，但絕不會跌下船落海去。
另外，我們還要繼續探討這一個問題：
假使我對於呼召，就是要背逆到底，難道上帝就非我不可嗎？
在約拿的例子裡，上帝確實就是定了心意，就是要定約拿了，不管約拿如何反抗，上帝就是會施展各種大能，來確保祂的意志能被執行。
但問題是，這絕不是讓我們就可以產生一種錯誤觀念，認為『我很重要，上帝非得靠我不可』。
萬一產生這種心態，那是很嚴重的錯誤，因為，上帝不需要倚靠任何人，上帝的事工不是非得靠某人不可，請千萬不要搞錯了。
你不想幹？很多時候，上帝就另找別人來幹，你就喪失獲得榮耀與恩典的機會了。
不要以為這次你拒絕上帝不幹，以後你想幹，上帝就會讓你幹。
上帝從來就不是讓人呼之則來、揮之即去；
你不想幹祂就要哄你讓你，你想幹祂就要感激你趕快找事給你幹；
沒那回事的！
有些人，上帝會給你好幾次機會，
但也有很多人，上帝就是只給你一次機會而已。
上帝到底會給我們幾次機會？
我們根本不知道，因為那是上帝主權，屬於奧秘的預定。
假使上帝願意給我們很多次機會，那是上帝恩典；
假使上帝不願意給我們很多次機會，我們也沒資格抱怨。
掃羅王犯過幾次錯，就被上帝遺棄，另行揀選大衛王？
聖經殷鑑不遠，我們要戒慎恐懼，不要重蹈前人錯誤的覆轍。
所以，面對上帝呼召，面對上帝交付的任務，請認真盡責，全力以赴。
小小羊
當人的自由意志與上帝主權衝突時，上帝可以選擇
1.『消極的許可任憑』，使你的自由意志更加不受限制、更自由自在不受拘束，正如出埃及法老王的例子。
所以，當你發現自己的自由意志與權柄竟然可以無拘無束、想怎樣就怎樣時，請不要太高興，因為那常不是好事，反而有被上帝許可任憑的危險，基督徒不可不慎。
但是，當人的自由意志與上帝主權衝突時，上帝也可以選擇
2.『積極的計畫引導』，使你的自由意志絕對無法干預上帝主權。約拿的例子，就是這一種。
當上帝決定要拯救人，然後施展主權時，沒有人能抗拒上帝的恩典、沒有人能抗拒上帝的主權。
約拿用其自由意志抗拒上帝主權，上帝要他往東，他偏要往西。
『約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華』（拿1：3）
當上帝決定要進行拯救，而人卻用自由意志抗拒上帝主權時，
上帝就束手無策？上帝就把祂的主權退讓給人的自由意志？
你身為父母，當你的幼兒要用自由意志跑去大馬路玩時，你會放棄你的自由意志，改成尊重他的自由意志隨他去被車撞死？
如果連我們這種如蟲一樣的人，都會這樣愛惜自己的兒女，我們還真以為慈悲的天父，會任憑人類逞自己愚蠢的自由意志，來破壞祂對自己兒女的救贖計畫？
對於祂的兒女，祂絕對會救贖成功，無一人一事可以破壞祂的計畫；
對於非祂的兒女，祂則會消極的許可任憑，而這一樣會完成祂的終極計畫。
『倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿，又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。這器皿就是我們被神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。這有甚麼不可呢？』（羅9：22-24）
請注意這段經文的『預備』，這詞彙非同小可。
然後請注意這兩種差異：
預備遭毀滅的器皿 vs 預備得榮耀的器皿
那可怒 vs 那蒙憐憫
多多忍耐寬容 vs 將他豐盛的榮耀彰顯、被神所召的
然後，請注意這幾句話：
『顯明他的忿怒』，『彰顯他的權能』，『有何不可呢』
我親愛的弟兄姊妹，假使你懂預定論，那對這段經文，你輕而易舉就能解通。
但假使你不懂預定論，這段經文，恐怕你很難解了。
這段經文，很清楚告訴我們：
1. 上帝主權，憑祂自己心意而定
2. 有兩類人，一類是『預備遭毀滅的器皿』，一類是『預備得榮耀的器皿』
3. 積極揀選，消極遺棄
當人施展自由意志抗拒上帝拯救的主權時，上帝會積極介入，使祂的計畫不被破壞。
當約拿施展他的自由意志要逃避上帝主權時，上帝會積極介入，使祂的計畫不被破壞。
逃往他施去的約拿，上帝讓他遇見大風暴。
『然而耶和華使海中起大風』（拿1：4）
看見這種上帝『積極介入』的描述了嗎？
當約拿遇見海上大風暴，船面臨危險時，他的選擇，是認罪悔改嗎？
不是的！他更狠！
不是用自由意志決定悔改，而是用自由意志決定自殺，寧可死都不願順服上帝主權。
『他對他們說：你們將我抬起來，拋在海中，海就平靜了；我知道你們遭這大風是因我的緣故』（拿1：12）
說真的，在聖經裡，我們很少看見一個屬神的人，會抗拒到這種程度，寧可自殺，而且不是嘴巴抱怨抱怨而已，而是真正付諸實行，自殺也不願服從。
這種自由意志，夠頑抗、夠堅決了吧？
然後呢？
上帝面對人這麼堅決的自由意志，祂就放棄了，反正已經努力了百分之九十九，但最後那百分之一，人就是不願信，所以上帝也莫可奈何？
上帝面對約拿這麼堅決的自由意志，祂就放棄了，反正已經施展大能，使海上起大風暴，要逼約拿悔改，但約拿就是不幹，所以上帝也莫可奈何？
我親愛的弟兄姊妹們，如果我們所信的上帝，是那堅持到百分之九十九，但對於那最後的百分之一，會讓步在我們自由意志前面的話，那麼，我們沒有人能上得了天堂了！
身而為人，我們是何等背逆、何等愚頑、何等不喜歡與神和好。
我們都是死人，死透了、爛掉了。
若沒有上帝恩典的揀選，若沒有聖靈的動工，別說是百分之一，連千萬分之一，我們都會從信耶穌這選項面前逃避。
不相信？
你去傳福音給路人聽，多數情形下，你看他信不信？
即使是慕道友，已經來教會聽道了，你叫他受洗，看他要不要？
我們憑自己自由意志決定信主？
別傻了！
我們確實是用自己自由意志信主，但是，那是聖靈從頭到尾、堅持到百分之百都在動工，我們至終才會信的。
假使聖靈只動工到百分之九十九，到最後的百分之一就縮手不管的話，我保證，所有的人，全部都會放棄，不會信耶穌的。
我們要感謝上帝恩典，即使我們這麼壞、罪這麼多、心這麼硬，
但祂一旦決定拯救，就一定會救成功，絕不會半途而廢，也絕不會被我們的頑梗所嚇跑。
這是何等大的恩典？何等令我們感恩？
『耶穌說：一個債主有兩個人欠他的債；一個欠五十兩銀子，一個欠五兩銀子；
因為他們無力償還，債主就開恩免了他們兩個人的債。
這兩個人那一個更愛他呢？
西門回答說：我想是那多得恩免的人。耶穌說：你斷的不錯』（路7：41-43）
假使你認為在得救的事情上，你的自由意志，能佔有一絲絲的功勞，那怕是只佔百分之一，甚至是千萬分之一，
那麼，我要很坦白講：
你對上帝的感恩，絕對還是比那認為自己自由意志毫無功勞的人差很多很多。
因為對你而言，你不過欠上帝五兩銀然後蒙赦免；
但對那認為自己連一絲絲功勞都沒有的人而言，他們是欠上帝五十兩然後被赦免的人。
而主耶穌更明講了：
那個欠五十兩被赦免的，對祂的愛會更多。
唯獨恩典！
神恩獨做！
就是這麼簡單。
在得救的事情上，絕沒有『人神協力』這回事，絕不是上帝出恩典，我出自由意志，兩者握握手、好朋友，然後我才能得救。
絕沒有這回事！
人能得救，完全是神恩獨做，人會用自由意志決定信，純粹是因為聖靈不斷動工動到你願意放棄一切反抗歸向主，純粹只是神恩獨做之後的必然結果而已，人毫無任何功勞可言。
假使約拿逃跑成功，上帝要透過約拿傳福音來拯救尼尼微的計畫豈不是失敗？
假使約拿自殺成功，上帝要透過約拿傳福音來拯救尼尼微的計畫豈不是失敗？
上帝會讓祂的計畫失敗的嗎？
我們所信的，是這麼無能的上帝嗎？
祂的大能，只要遇到人的自由意志抵抗，就會敗下陣來？
可是，這卻是現今許許多多基督徒所信的內容。
為了維護人的自由意志，甚至願意犧牲聖經裡寫得清清楚楚的上帝主權，這豈不悲哀？
有人會抗議：約拿失敗，上帝依然可以差遣其他人，使其事工不會失敗。
這我絕對舉雙手雙腳同意，因為確實是如此。
不過，約拿書好死不死，就是不講『某人失敗，上帝另差遣人』這部分（如掃羅王失敗，上帝另揀選大衛王），而單單抓住『某人失敗，上帝卻還是不換人』（如約拿）來講。
我們確實要小心，沒有任何人可以以為自己了不起，以為自己是上帝事工之不可或缺，以為上帝不倚靠你就無法成事，絕對沒那回事！
我們只是上帝僕人，不是上帝的上帝，
上帝沒有我們這僕人，還有其他一大堆的僕人可用。
因此，我們執行任何上帝事工，千萬不要自我膨脹，以為自己是上帝不可或缺，千萬不要有這種錯誤想法才好。
約拿抗命，上帝確實是可以差遣其他人來繼續執行的。
但是，約拿書處理的不是這種狀況，而是繼續講這個問題：
假使上帝就是用其自由意志定意要挑你來執行某任務，而你卻硬要用自由意志抗命，上帝就會臣服在你自由意志之下嗎？
答案當然是不會！
你想跑、想抗命？門都沒有！
『我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃、躲避你的面？』（詩139：7）
約拿要逃跑，上帝就施展大風浪；
可是，約拿要自殺，上帝就束手無策了？
別傻了！上帝繼續施展大能，叫條大魚把他吞下肚！
『耶和華安排一條大魚吞了約拿』（拿1：17）
看見沒？
又是清清楚楚的上帝積極的作為。
大家可曾想過：
假使當時附近沒有大魚，那約拿豈不是會落海淹死？
假使附近只有一堆小魚，那約拿落海一樣會淹死。
我們不要以為大魚到處有，沒那回事！
要大到能吞下一個成人的魚，還真的大得不得了，這種魚可不是到處都有。
然後，就算有大魚了，
假使大魚早點來，約拿還沒落海，魚就游走了，約拿落海時就會淹死了；
假使大魚晚點來，約拿已經落海溺水，沒幾分鐘就報銷了；
為什麼好死不死、早不來晚不來，剛剛好就那麼巧，在約拿落海時來到那裡，剛好就吞了他，使他免於淹死？
為什麼我們要傳講預定論？
否則的話，我們還真以為那都是『巧合』？
沒有上帝大能掌管與運行，這些巧合會湊在一起？
正因為現今許多教會不講預定論，甚至反對預定論，對上帝主權也不喜歡講，只喜歡講一堆可以控制上帝、命令上帝的人本觀念，
這樣一來，當然很容易養出一堆信仰貧乏，只看重自己個人喜好，不在乎上帝主權的信徒。
而我們若不認識上帝主權，不認識預定論，我們讀約拿書，會少看見多少寶貴的真理啊？
我今天講的這些約拿書的道，是稀奇古怪的道嗎？
不是的，是歷世歷代聖徒早就講過的真理，也是聖經所清楚啟示出來的真理。
我講的合不合聖經，大家可以自己查考，便知是真是假。
而我們若知道上帝一旦揀選我們要去執行祂的使命，我們還敢抗拒頂嘴，不認真拼命去執行嗎？
就像父母管教小孩，
與其抗拒被打，之後還是要乖乖去執行；
還不如乖乖聽話，不要在那邊浪費時間抗拒，乖乖去執行。
其實，我們若抱持惡意，用墮落的理性來看待上帝主權，那我們當然會覺得上帝很霸道，不尊重人的自由意志，約拿明明就不想去，祂還逼約拿一定要去。
但是，我們若抱持善意，用被聖靈重生歸回真理的理性來看待上帝主權，我們會充滿感恩：
哇！上帝真的是像慈愛的父母一樣，即使我任性不懂事，上帝依然不放棄我，依然認真教我管教我，而且即使我這麼不配，祂依然願意將重責大任交給我。
看到了沒？
用墮落的理性，和回歸真理的理性，看待同樣的上帝主權，卻會看見不同的東西。
態度不同，角度不同，得出的結論也不同。
哪一種觀念，才是合聖經？
哪一種態度，才能使我們更敬愛上帝、更認真努力？
其實，身為父母，我們絕不會認為那種放任小孩不管的是好父母。
我們能想像一個父母，竟然完全以幼兒的自由意志為決定，來照顧小孩的嗎？
若是如此，恐怕沒幾個小孩能正常長大了，
要不是走到馬路被車撞傷撞死，要不就是玩火玩水燒死溺死。
家裡有幼兒的，有照顧過幼兒的，保證知道我在說什麼。
那些小鬼，他們絕對有自由意志，只是常常是笨蛋自由意志而已。
『父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得』（路23：34）
假使身為父母，看見自己孩子要用自由意志跑去大馬路玩，然後還放任不管，絕對尊重小孩的自由意志，寧可他被車撞死也沒關係，我會覺得這父母腦袋可能有問題。
如果身而為人父母，都會這樣疼愛兒女，而不是完全以小孩錯誤的自由意志作為終極決定，而是會站在更智慧的角度來幫小孩設想，幫他過濾哪些自由意志是好、哪些是不好，
那麼，難道我們以為天父比我們這些父母笨？更沒智慧？
對待我們這些就像幼兒一樣無知、愚蠢的兒女，也是這樣放任我們？
難道我們真以為一個放任的上帝，會是我們希望的上帝？
如果有人希望他所信的上帝，是那種會對兒女犯錯放任不管，一切以兒女自由意志為依歸，即使殺人放火吸毒賣淫都尊重的上帝，那我沒有意見。
但就我而言，我看見主動在聖經裡啟示出祂自己本性的上帝，不是這種上帝，那對我是何等大的安慰與保證，讓我可以活在平安裡，不用擔心哪天我自由意志做出什麼笨蛋決定時，上帝對我置之不理、不管不教。
我所信的，聖經所見的，是在我犯錯時會教我管教我的上帝。
身而為人，當我犯錯，當然不希望被管教，因為，沒有人喜歡疼痛。
但是，這種會在我自由意志出錯時依然堅守祂的主權的天父，才能真正給我平安，才能真正救我一定上天堂，不會讓我錯到嚴重下地獄去。
我不是說自己可以從此以後就肆無忌憚去犯罪，然後闖出大禍之後再來讓上帝收尾，絕不是這種意思。
會這樣做的人，依然是不懂什麼叫『因信稱義一定會行出好行為』的人。
我要講的是我不會因為隨時擔心自己因為犯罪，隨時有可能被上帝拋棄；
不用擔心萬一我像彼得一樣失足跌倒，上帝會棄我於不顧不再救我。
『父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得』（路23：34）
他們所做的，當然是出於自由意志的，
但是，卻是他們自己不知道的，因為他們根本就不知道那自由意志是何等愚蠢與錯誤。
然而，主求天父赦免。
當主在十字架上，對那些羅馬士兵的惡行講出這樣的話時，
同樣的話，難道不能用在我們這些屬神兒女的身上？
難道，這不正是主耶穌對我們這些屬上帝的兒女，不斷對上帝祈求的禱告？
我們的自由意志，有多少時候，是做出正確決定的呢？
如果我們的兒女身份，是要靠我們這種常會犯罪的自由意志來維持的話，那我們沒有得救的機會了。
因為，我們遲早都會因為自己愚蠢自由意志的罪行，而下地獄去。
正是主的慈悲憐憫，不斷的赦免我們自由意志的無知，用聖父無上主權來護衛維持，主耶穌寶血赦罪絕對徹底有效，聖靈不斷守護不離棄，這才能使我們不致犯出會下地獄去的大罪。
多少人反對『一次得救永遠得救』，其實，真的是出於無知，過度高看自己自由意志的正確性，過度低估上帝主權的護衛性。
其實，比『一次得救永遠得救』更好的描述，是『聖徒永蒙保守』。
一個真正得救的聖徒，一定會永遠蒙上帝保守，絕不會犯錯犯到下地獄去。
他會跌倒，可以跌倒，但絕不會跌到下地獄去；
正如在船上的人，可以跌倒，但絕不會跌下船落海去。
另外，我們還要繼續探討這一個問題：
假使我對於呼召，就是要背逆到底，難道上帝就非我不可嗎？
在約拿的例子裡，上帝確實就是定了心意，就是要定約拿了，不管約拿如何反抗，上帝就是會施展各種大能，來確保祂的意志能被執行。
但問題是，這絕不是讓我們就可以產生一種錯誤觀念，認為『我很重要，上帝非得靠我不可』。
萬一產生這種心態，那是很嚴重的錯誤，因為，上帝不需要倚靠任何人，上帝的事工不是非得靠某人不可，請千萬不要搞錯了。
你不想幹？很多時候，上帝就另找別人來幹，你就喪失獲得榮耀與恩典的機會了。
不要以為這次你拒絕上帝不幹，以後你想幹，上帝就會讓你幹。
上帝從來就不是讓人呼之則來、揮之即去；
你不想幹祂就要哄你讓你，你想幹祂就要感激你趕快找事給你幹；
沒那回事的！
有些人，上帝會給你好幾次機會，
但也有很多人，上帝就是只給你一次機會而已。
上帝到底會給我們幾次機會？
我們根本不知道，因為那是上帝主權，屬於奧秘的預定。
假使上帝願意給我們很多次機會，那是上帝恩典；
假使上帝不願意給我們很多次機會，我們也沒資格抱怨。
掃羅王犯過幾次錯，就被上帝遺棄，另行揀選大衛王？
聖經殷鑑不遠，我們要戒慎恐懼，不要重蹈前人錯誤的覆轍。
所以，面對上帝呼召，面對上帝交付的任務，請認真盡責，全力以赴。
小小羊
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