我們不需要用“菜單哲學”去招徠“顧客”，我們更不應當用“調和神學”去混亂真道。我們只傳揚純正的基督福音。
哈隆文
一般的餐館都會有一張菜單，當顧客來的時候，把他們所有的好菜好飯介紹給顧客。但是，常常是“眾口難調”，東西南北各方來的人，口味有很大不同。所以，一定要有一張適合於各種不同人口味的菜單，這樣才能吸引顧客。這是一種生意人的競爭。我們暫且把這種作法叫做“菜單哲學”。
“菜單哲學”的特點是多而雜，只要能招攬生意，怎麼樣都可以。如果我們用“菜單哲學”作個比喻，在神學上就叫“調和神學”(Syncretistic theology)，也可以叫“調合宗教”(Syncretic Religion)。“調合神學”是指一種神學理論，它主張把其它宗教的理論，凡能“為我所用”的都吸收進來，或是只吸收其中一部分，然後與原有的教義混合在一起。《聖經》上叫“濫交”(evil communications，欽定本，林前15：33)，“濫交”是指基督教內部的“調合神學”的錯誤傾向，基督教的教義是來自神啟示的真理，神的啟示都在聖經上，不能允許用“調合神學”混亂真道。
最近我翻譯和研究了一些所謂“諾斯底福音書”(原名叫“福音書”，目的是要傳另一個福音，抵擋基督福音。)《達文西密碼》曾說它們是“基督教的”，但實際上它們不是基督教的，是“調和神學”的。基督教的名詞，只是被它們採用的一項內容，並且，諾斯底主義者在使用這些名詞的時候，早已把原來的意思掏空，裝進了他們諾斯底的主張。諾斯底主義運用了不少基督教的名詞，是為了欺騙那些無知的人，包括那些尚未長大成人的基督徒，讓他們誤認為諾斯底主義是屬於基督教的，諾斯底主義者想以此來破坏基督教的信仰。諾斯底主義是吸收了基督教的名詞，也採用了佛教的輪回轉生思想，波斯(或伊朗)二元論，希腊柏拉圖哲學，巴比倫的占星術，和東方的神秘主義。所謂“諾斯底福音書”根本不是基督教的福音書，是一種“調和神學”的產物，它們不能作為研究基督教歷史的根据。在早期教父愛任紐(Irenaeus, 175-195在法國里昂(Lyon)任主教)的反對異端的報告中，收錄了當時流行的一首詩歌，內容是譴責諾斯底主義早期創始人西門的(即《使徒行傳》第8章上行邪術的西門)。詩歌中說到：
“你是偶像的製造者，是奇事的解釋者，施展過占星術和邪術，你有騙人的教義，並向人們顯明神跡，引誘人們誤入歧途。
這是黑暗權勢玩耍的游戲比賽，你的目標是到魔鬼父親那裡去，魔鬼給你力量，你在魔鬼面前奔跑，魔鬼的話是你的命令。”
這首詩把諾斯底主義“調和神學”的特點，和來自魔鬼撒但的詭計都揭示出來。當時人們已經看到，諾斯底主義的“調和神學”是魔鬼騙人的把戲，是要“引誘人誤入歧途”。因而，從一開始，諾斯底主義的“調和神學”就是與神救贖工作相對抗的，是要破坏神救贖的旨意。他們不只是調和了不同宗教的教義，而且一開始就把邪術作為一項調和的內容。所以，主耶穌早已警告說：“因為假基督，假先知，將要起來，顯大神跡，大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。”(太24：24)
為什麼諾斯底主義要搞“調和神學”？
第一，他們提倡調和神學的目的，是要擴大他們的宗教勢力。諾斯底主義最後的摩尼教運動的領袖摩尼(Mani)說：“我們的宗教要超過所有的宗教。我們的宗教要走到所有城市，我們的信息要傳到各地。”摩尼這樣吹噓，是因為他相信他的宗教是“靈活可變”的，既有西方的宗教傳統，又有東方的宗教傳統；既有西方哲學，又有東方的神秘主義；還吸收了一些科學知識。因而，他覺得他的宗教是獨一無二的，可以迎合各種人的口胃，甚至能成為一種普世性的宗教，並且他將要“自稱是神”(帖後2章)。
第二，基督教是諾斯底主義的仇敵。諾斯底主義用“調合神學”來抵擋基督教，不是用公開反對的辦法，而是用混亂聖經真理的辦法，想讓人在似是而非之中離開真道。基督教是他們最大的敵人，有基督教存在，他們就不能成為普世性的宗教。他們要對聖經上的名詞概念作重新解釋，所以，“調和神學”不只是簡單的把各種不同的教義湊在一起，而且要作篡改或加工。例如，他們也有採用了“基督”這個名稱，但是他們說基督是“幻影”，不是聖經講的道成肉身的基督。這種“幻影說”傳到基督教裡來，就成了當時教會中的大“異端”，直到今日，這種異端仍存在著影響。所以，使徒約翰在《約翰壹書》中特別講到：“親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是；因為世上有很多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的，從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見它要來，現在已經在世上了。”(約壹4：1-3)這些重要的教導，就是批判當時“幻影說”的，這種“幻影說”在當時基督教會中，有很惡劣的影響。使徒約翰把“幻影說”定為敵基督，我們就可以知道：諾斯底主義敵基督的特點就是否定基督耶穌是道成肉身來的。這個結論也适用於一切所謂諾斯底福音書，它們都是否定基督耶穌道成肉身，是完全一樣的。我們知道，否定耶穌基督道成肉身，就是否定了十字架寶血的救贖；否定了耶穌基督十字架寶血的救贖，然後諾斯底主義者才能把他們所謂的“拯救論”拿來騙人。所以，諾斯底主義調和神學並不是要正確的引用基督教的教義，而是把他們異教的思想混到基督教教義之中，就像把污水倒在清泉中一樣，使清泉被污穢，被攪渾。諾斯底主義的調和神學，是基督教更危險的敵人。
今天的“新時代運動”也是像諾斯底主義一樣，是以“調和神學”為特徵的。他們把多種宗教理論，人文主義理論，民間宗教，通靈術，占星術，泛神論，佛教的唯識論，輪回說，等60多種理論，邪說和邪術調和在一起，來證明他們所信仰的“新時代”理論。他們要迎接一個“新時代”，“新時代”是“女神”的時代，也就是他們妄想的“非基督時代”。
從這裡，我們同樣可以發現他們建立普世宗教的野心，和他們“調和神學”的敵基督特徵。
“調和神學”出現在基督教裡，就成了“濫交”，這一點我們在前面已經說過。如果有人在基督教裡搞調和神學，就和諾斯底主義者搞調和神學有很大不同，或者說，對基督徒信仰的危害更大。諾斯底主義采用基督教的名詞或經文，是“挂羊頭賣狗肉”，並不是要正確的傳揚基督教的教義，只是用基督教的名詞概念和經文作招牌，並加以曲解和篡改；在基督教內出現的“濫交”就不一樣了，它是打算要在其它宗教，異教，和虛空的哲學中，去發現“基督教因素”。其結果，使不少基督徒反而認為：除聖經之外，還有很多真理和道德是在聖經之外的。例如，現在美國有這樣一些基督教會，他們面向不同的宗教和少數民族傳福音，這本是很重要的一項事工。但是，他們有人卻主張：要減少基督教教義和其它宗教教義之間的差異，名義上是要尊重在美國的少數民族，實際上要在其它宗教和民族中，去發現所謂真理的因素，使別人覺得其它宗教本來也離聖經的真理不遠。於是，又有人提出：在所有不同的宗教中(如伊斯蘭教，佛教，道教，等)都有“聖靈”在運行。他們的根據是，聖經上主說：“以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。”(約珥書2：28)那麼，聖經上這句話，是不是等於說聖靈要運行在其它“宗教”之中呢？我想，聖靈的澆灌是為了拯救，但是，神揀選的是“人”，不是其它“宗教”；神要拯救的是“人”，不是其它“宗教”。另外也還有人，把達賴喇嘛的道德規條拿出來交給基督徒去靈修，難道基督教只是守一種宗教的“道德”？基督徒難道不是被基督寶血重價買回的“新人”嗎？佛教在“道德”上立功德，和基督徒靠聖靈在靈命上更新自己，有什麼相干呢？基督徒做善事，難道也是為了在“輪回”中得到好報應嗎？
那些在基督教裡搞“調和神學”的後果，不但沒有傳揚純正的基督真道，反而把其它宗教異教或某種哲學吹捧起來，結果只能帶來真理上的混亂。我們和“調和神學”的根本區別在於：我們只相信三一真神，只相信聖經所啟示的真理，只相信主耶穌基督是我們的“道路真理生命”，我們不僅承認主耶穌基督是我們的救主，而且祂是我們唯一的救主，正像使徒彼得說的：“除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”(徒4：12)主耶穌基督是我們唯一的拯救，這是我們的真理，我們的道路，我們的方法。我們不需要“多人作師傅”(雅3：1)，只應當仰望我們的神，持守“從前一次交付聖徒的真道”(猶3)。我們相信：“福音本是神的大能，要救一切相信的─”(羅1：16)我們不需要用“菜單哲學”去招徠“顧客”，我們更不應當用“調和神學”去混亂真道。我們只傳揚純正的基督福音。
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哈隆文
一般的餐館都會有一張菜單，當顧客來的時候，把他們所有的好菜好飯介紹給顧客。但是，常常是“眾口難調”，東西南北各方來的人，口味有很大不同。所以，一定要有一張適合於各種不同人口味的菜單，這樣才能吸引顧客。這是一種生意人的競爭。我們暫且把這種作法叫做“菜單哲學”。
“菜單哲學”的特點是多而雜，只要能招攬生意，怎麼樣都可以。如果我們用“菜單哲學”作個比喻，在神學上就叫“調和神學”(Syncretistic theology)，也可以叫“調合宗教”(Syncretic Religion)。“調合神學”是指一種神學理論，它主張把其它宗教的理論，凡能“為我所用”的都吸收進來，或是只吸收其中一部分，然後與原有的教義混合在一起。《聖經》上叫“濫交”(evil communications，欽定本，林前15：33)，“濫交”是指基督教內部的“調合神學”的錯誤傾向，基督教的教義是來自神啟示的真理，神的啟示都在聖經上，不能允許用“調合神學”混亂真道。
最近我翻譯和研究了一些所謂“諾斯底福音書”(原名叫“福音書”，目的是要傳另一個福音，抵擋基督福音。)《達文西密碼》曾說它們是“基督教的”，但實際上它們不是基督教的，是“調和神學”的。基督教的名詞，只是被它們採用的一項內容，並且，諾斯底主義者在使用這些名詞的時候，早已把原來的意思掏空，裝進了他們諾斯底的主張。諾斯底主義運用了不少基督教的名詞，是為了欺騙那些無知的人，包括那些尚未長大成人的基督徒，讓他們誤認為諾斯底主義是屬於基督教的，諾斯底主義者想以此來破坏基督教的信仰。諾斯底主義是吸收了基督教的名詞，也採用了佛教的輪回轉生思想，波斯(或伊朗)二元論，希腊柏拉圖哲學，巴比倫的占星術，和東方的神秘主義。所謂“諾斯底福音書”根本不是基督教的福音書，是一種“調和神學”的產物，它們不能作為研究基督教歷史的根据。在早期教父愛任紐(Irenaeus, 175-195在法國里昂(Lyon)任主教)的反對異端的報告中，收錄了當時流行的一首詩歌，內容是譴責諾斯底主義早期創始人西門的(即《使徒行傳》第8章上行邪術的西門)。詩歌中說到：
“你是偶像的製造者，是奇事的解釋者，施展過占星術和邪術，你有騙人的教義，並向人們顯明神跡，引誘人們誤入歧途。
這是黑暗權勢玩耍的游戲比賽，你的目標是到魔鬼父親那裡去，魔鬼給你力量，你在魔鬼面前奔跑，魔鬼的話是你的命令。”
這首詩把諾斯底主義“調和神學”的特點，和來自魔鬼撒但的詭計都揭示出來。當時人們已經看到，諾斯底主義的“調和神學”是魔鬼騙人的把戲，是要“引誘人誤入歧途”。因而，從一開始，諾斯底主義的“調和神學”就是與神救贖工作相對抗的，是要破坏神救贖的旨意。他們不只是調和了不同宗教的教義，而且一開始就把邪術作為一項調和的內容。所以，主耶穌早已警告說：“因為假基督，假先知，將要起來，顯大神跡，大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。”(太24：24)
為什麼諾斯底主義要搞“調和神學”？
第一，他們提倡調和神學的目的，是要擴大他們的宗教勢力。諾斯底主義最後的摩尼教運動的領袖摩尼(Mani)說：“我們的宗教要超過所有的宗教。我們的宗教要走到所有城市，我們的信息要傳到各地。”摩尼這樣吹噓，是因為他相信他的宗教是“靈活可變”的，既有西方的宗教傳統，又有東方的宗教傳統；既有西方哲學，又有東方的神秘主義；還吸收了一些科學知識。因而，他覺得他的宗教是獨一無二的，可以迎合各種人的口胃，甚至能成為一種普世性的宗教，並且他將要“自稱是神”(帖後2章)。
第二，基督教是諾斯底主義的仇敵。諾斯底主義用“調合神學”來抵擋基督教，不是用公開反對的辦法，而是用混亂聖經真理的辦法，想讓人在似是而非之中離開真道。基督教是他們最大的敵人，有基督教存在，他們就不能成為普世性的宗教。他們要對聖經上的名詞概念作重新解釋，所以，“調和神學”不只是簡單的把各種不同的教義湊在一起，而且要作篡改或加工。例如，他們也有採用了“基督”這個名稱，但是他們說基督是“幻影”，不是聖經講的道成肉身的基督。這種“幻影說”傳到基督教裡來，就成了當時教會中的大“異端”，直到今日，這種異端仍存在著影響。所以，使徒約翰在《約翰壹書》中特別講到：“親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是；因為世上有很多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的，從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見它要來，現在已經在世上了。”(約壹4：1-3)這些重要的教導，就是批判當時“幻影說”的，這種“幻影說”在當時基督教會中，有很惡劣的影響。使徒約翰把“幻影說”定為敵基督，我們就可以知道：諾斯底主義敵基督的特點就是否定基督耶穌是道成肉身來的。這個結論也适用於一切所謂諾斯底福音書，它們都是否定基督耶穌道成肉身，是完全一樣的。我們知道，否定耶穌基督道成肉身，就是否定了十字架寶血的救贖；否定了耶穌基督十字架寶血的救贖，然後諾斯底主義者才能把他們所謂的“拯救論”拿來騙人。所以，諾斯底主義調和神學並不是要正確的引用基督教的教義，而是把他們異教的思想混到基督教教義之中，就像把污水倒在清泉中一樣，使清泉被污穢，被攪渾。諾斯底主義的調和神學，是基督教更危險的敵人。
今天的“新時代運動”也是像諾斯底主義一樣，是以“調和神學”為特徵的。他們把多種宗教理論，人文主義理論，民間宗教，通靈術，占星術，泛神論，佛教的唯識論，輪回說，等60多種理論，邪說和邪術調和在一起，來證明他們所信仰的“新時代”理論。他們要迎接一個“新時代”，“新時代”是“女神”的時代，也就是他們妄想的“非基督時代”。
從這裡，我們同樣可以發現他們建立普世宗教的野心，和他們“調和神學”的敵基督特徵。
“調和神學”出現在基督教裡，就成了“濫交”，這一點我們在前面已經說過。如果有人在基督教裡搞調和神學，就和諾斯底主義者搞調和神學有很大不同，或者說，對基督徒信仰的危害更大。諾斯底主義采用基督教的名詞或經文，是“挂羊頭賣狗肉”，並不是要正確的傳揚基督教的教義，只是用基督教的名詞概念和經文作招牌，並加以曲解和篡改；在基督教內出現的“濫交”就不一樣了，它是打算要在其它宗教，異教，和虛空的哲學中，去發現“基督教因素”。其結果，使不少基督徒反而認為：除聖經之外，還有很多真理和道德是在聖經之外的。例如，現在美國有這樣一些基督教會，他們面向不同的宗教和少數民族傳福音，這本是很重要的一項事工。但是，他們有人卻主張：要減少基督教教義和其它宗教教義之間的差異，名義上是要尊重在美國的少數民族，實際上要在其它宗教和民族中，去發現所謂真理的因素，使別人覺得其它宗教本來也離聖經的真理不遠。於是，又有人提出：在所有不同的宗教中(如伊斯蘭教，佛教，道教，等)都有“聖靈”在運行。他們的根據是，聖經上主說：“以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。”(約珥書2：28)那麼，聖經上這句話，是不是等於說聖靈要運行在其它“宗教”之中呢？我想，聖靈的澆灌是為了拯救，但是，神揀選的是“人”，不是其它“宗教”；神要拯救的是“人”，不是其它“宗教”。另外也還有人，把達賴喇嘛的道德規條拿出來交給基督徒去靈修，難道基督教只是守一種宗教的“道德”？基督徒難道不是被基督寶血重價買回的“新人”嗎？佛教在“道德”上立功德，和基督徒靠聖靈在靈命上更新自己，有什麼相干呢？基督徒做善事，難道也是為了在“輪回”中得到好報應嗎？
那些在基督教裡搞“調和神學”的後果，不但沒有傳揚純正的基督真道，反而把其它宗教異教或某種哲學吹捧起來，結果只能帶來真理上的混亂。我們和“調和神學”的根本區別在於：我們只相信三一真神，只相信聖經所啟示的真理，只相信主耶穌基督是我們的“道路真理生命”，我們不僅承認主耶穌基督是我們的救主，而且祂是我們唯一的救主，正像使徒彼得說的：“除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”(徒4：12)主耶穌基督是我們唯一的拯救，這是我們的真理，我們的道路，我們的方法。我們不需要“多人作師傅”(雅3：1)，只應當仰望我們的神，持守“從前一次交付聖徒的真道”(猶3)。我們相信：“福音本是神的大能，要救一切相信的─”(羅1：16)我們不需要用“菜單哲學”去招徠“顧客”，我們更不應當用“調和神學”去混亂真道。我們只傳揚純正的基督福音。
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