詢問：我該不該去三自教會聚會？
小小羊平安，各位兄弟姐妹們平安。我是大陸的弟兄，因為身體有殘疾，目前也沒有找到家庭教會，因此周末在家網絡聚會。
在過去我是參加三自教會的聚會的，但是後來看了陳鴿牧師對三自教會的剖析和評論，覺得很有道理，就沒有再去過。前些天我和三自的牧者打招呼，他提到了還是希望我回到教會。
我一直也在思考，去教會參加實體聚會是神的命令，聚會和領聖餐還有恩典臨到，和兄弟姐妹切實相交也對我的信仰有好處。但是我也擔心陳鴿牧師的警告，他把三自教會比作金牛犢，那樣的話如果去聚會肯定神是不喜悅的。
我記得小小羊說過，真教會的特征是，真理被傳講，聖禮被執行，有時還要加上教會懲戒，這三點我所參與的三自教會都是有的。
但是我翻到比利時信條，裡面是這樣說的：
區別真教會的標記如下：是否在這教會中有純正的福音真道；基督所設立的聖禮是否在這教會中得到純正的施行；是否按教會法規懲處罪惡。總之，就是凡事都是按照上帝的純正聖言而行，拒絕與之相悖的一切，承認耶稣基督是教會唯一的元首。從這些標記可以確知一個教會是否是真教會，任何人都不得從這樣的真教會中分離出來。
還有威斯敏斯特信條也提到：
教會除主耶稣基督以外無元首。
就我看來，三自教會雖然嘴上稱基督為唯一的元首，實際上他們有很多行為是遵從所謂的三自愛國運動總會的。在教會中有許多不和聖經的規矩，比如未成年人不許進教會、不許發放福音傳單等，教會裡還有國旗和許多國家的標語。我認為這樣的三自教會在行為上並不是以基督作為唯一的元首。
我也和三自的牧者說過這些（並不是直接說的，而是拐彎抹角提到），他拿了撒母耳母親哈拿去聖殿的例子。當時以利的兩個兒子當祭司，兩個人不認識神，毫無疑問他們也不把神當做唯一的元首。但哈拿和她全家還是去聖殿進行敬拜，神也聽了她的許願。他的這個例子我覺得有一些道理，但是又總覺得有些彆扭，感覺新約的教會和舊約的聖殿不能這樣比較把？
總之在是否能去三自教會聚會這件事上，我還是比較困惑和迷茫，想聽聽大家的分析和建議，謝謝各位兄弟姐妹。
mystyangxue 於 2024/03/27 23:22 公開留言發問
答：
我要先講一個觀念：
在這世界上，能否找到一個絕對純正的教會？
很不幸的，答案是-------否！
韋斯敏斯特信條說：
「天下最純正的教會也難免有混雜和錯謬」。
既然每間教會，都會有不等的錯誤，不是絕對純正，
那麼，錯誤與偏差到什麼程度，我們就不能去？
有些人，對於新派很在意，對於靈恩派較比較寬容。
因此，教會有一些些新派錯誤，他們就會拒絕這教會，轉到其他教會去。
但是，教會出現靈恩的錯誤，只要不要太離譜，他們則可以忍耐，繼續留著。
相反的，有些人，對於靈恩派很在意，對於新派比較寬容。
因此，教會有一些些靈恩派錯誤，他們就會拒絕這教會，轉到其他教會去。
但是，教會出現新派的錯誤，只要不要太離譜，他們則可以忍耐，繼續留著。
我講的不是以黑為白、是非不分、明明是錯誤卻說是正確的那種。
我說的是清楚知道那些都是錯誤的人。
問題是，對於每種錯誤，每個人的『忍受度不同』。
上帝給每個人的個性不同，喜好與需求也不一樣。
這會產生我們對於教會的選擇，也會影響我們是否離開一間教會的決定。
也就是說，即使有偏差與錯誤，但只要沒有偏差到某種狀況，
那就還是可以決定續留或是離開。
但是，只要偏差與錯誤超過某種狀況，
那就絕對不行，一定要離開。
這種，就是----------異端！
一旦被判定為異端，那麼，不管這教會其他部分有多好都不行，
就是一定要離開。
什麼才算『異端』？
我們不能用很廣義的異端來定義，這樣會變成遍地都是異端。
我們要用的，是很狹義的定義------『信了不能得救』。
因此，必須碰觸到下面這些重大教義，才能算是異端，才一定要離開：
這部分的檢驗標準，大致為四點，至少也要符合前三點：
1. 只有信耶穌，罪才得赦免，才能得救。
2. 上帝是三位一體。
3. 耶穌是完全的神人二性。
4. 因信稱義。
只要通不過其中任何一條，就是異端，信了不能得救。
（請參閱：異端定義探討（二）：狹義與廣義的定義）
也就是說，除非一間教會已經違反這些重大教義，
否則，就只能說是偏差，還不太能說是異端。
是的，偏差可以很嚴重，錯誤可以很多，
但既然還沒到異端，就不是絕對不能續留。
這時，要不要續留，完全看個人領受，無法絕對化。
我對三自教會不熟。
據我所知，就算是三自教會，每間都還是有其差異。
三自教會當然有很多錯誤與問題，但是否嚴重到異端等級？
這我不知道。
這部份，各三自教會的弟兄姊妹，要自己去查驗了。
同樣的，家庭教會，或是其他非三自教會，就一定比較好嗎？
這倒也未必。
好的、比三自純正的，當然很多；
可是不太好的、甚至瀕臨異端等級的，也沒那麼少。
同樣的，家庭教會，或是其他非三自教會的弟兄姊妹，也要自己去查驗。
不管如何，教會的錯誤，我們要知道，並且不要去學。
正確的，我們繼續持守。
判斷是非善惡對錯是一生都要持續做的事，
這要透過認真讀經禱告，認真學習，並求上帝帶領與幫助才行。
接下來，我要講四個例子，提供大家思考。
一、 主耶穌與聖殿
先講聖經例子。
主耶穌是會去聖殿的。
但是，大家可知道，這個聖殿，是外邦人希律王蓋的，不是所羅門蓋的那個。
希律王蓋的這個聖殿，規格並不是照聖經來蓋，而是比聖經規定的更宏大，
大約是放大二倍。
舊約對於聖殿的規格與尺寸，是有嚴格規定的。
必須照聖經規格來蓋，不能亂蓋。
類似的還有會幕、約櫃、各種禮儀相關的東西，聖經都有規定與尺寸，
必須照上帝指示來做，不能亂做。
問題是，主耶穌時的那個聖殿，並不是照聖經規格來蓋的。
但是，主耶穌卻是去這樣的聖殿，
還說這是『我父的家』（路2：49）、『我父的殿』（約2：16）。
並且，主耶穌當時的祭司群、法利賽群，根本就爛透了。
祭司群讓人在聖殿裡做生意買賣，導致主耶穌進聖殿後翻桌倒櫃；
法利賽人和文士群體亂教導、亂解經，主耶穌曾多次嚴厲駁斥。
可是，不管硬體，還是軟體，都充滿大量錯誤的聖殿，
主耶穌卻是去這樣的聖殿。
這，是不是可以給我們一些思考空間？
即使教會有偏差與錯誤，即使很多東西偏離聖經，是否就一定不能去？
二、日本隱藏基督徒的秘密儀式Otaiya （御待夜）-------變形聖餐
可從4：55開始看。
這是在當時的大逼迫之下，日本天主教徒流傳下來的對於聖餐的變形措施。
日本在戰國時期當時曾有天主教傳入，還有不少人信了耶穌。
但是，多次的大逼迫，導致許多人殉教，
另一些則轉成隱性、地下化，採取很多變形措施。
好比家裡擺的正面是觀音菩薩的像，
背面卻是聖母瑪利亞的像；
好比神職人員變成和尚的樣子，穿上和尚的袈裟，
但有秘密動作來顯示自己是天主教徒。
又好比這影片顯示的，聖餐是用米飯和清酒，加上一些配菜來表達。
我貼出這影片，純粹是要給大家一個思考空間------
在某些嚴苛的環境之下，難道都不能有某種程度的變形？
在那種大逼迫時，當教堂全部被滅絕，只剩少數變形的儀式、組織、群體時，
基督徒也都不能參與嗎？
請大家注意！對這些行為，我沒有表示認同。
事實上，變形本身，是有危險性的。
因為，可能導致後來只剩零星外在的『儀式』，
但正確的『意思或教義』，已經變質，甚至蕩然無存了。
一個例子就是台灣平埔族的『阿立祖』。
他們本來是萬物有靈論，什麼都信都拜。
後來在荷治時期，荷蘭的基督教宣教士教導他們阿立祖是上帝，
帶領他們信上帝。
之後，這些平埔族人沒有拜偶像和其他神靈了。
但一樣的，在各種迫害之後，徒留沒有神像的阿立祖敬拜儀式：
只有一個壺，裡面可以裝水，插上一些植物，但沒有偶像。
他們拜這個壺，但其實聖經教義已經蕩然無存，只剩變質的儀式。
但是，還是一樣上面的思考提醒：
假使在逼迫的環境下，為了生存而有些變形，是否都不可以參加？
中國大陸和其他民主國家並不一樣，並沒有真正的宗教自由。
甚至，是會面臨逼迫的。
能有純正的教會可去，當然很好。
但萬一只有三自教會能去時呢？
是否絕對不能去？
三、美國主流教會（新派）的奉獻狀況
美國的主流教會，基本上，都已經是新派，純正度已經不好了。
這和福音派相比，在信仰純正度上，已經有相當程度的差異。
我們來看一些數據。
福音派基督徒奉獻2001年是4.27％收入比例。
新派基督徒奉獻2001年是3.17％收入比例。
一份1998年的大型全美國調查，
29％的福音派基督徒，22-25％的新派主流教會基督徒，
願意捐獻許多金錢幫助窮困和有需要的人。
從上面數據我們可以看見，
福音派確實好一些，但也沒好到多高；
新派確實爛一些，但還是有一定比例的量。
事實上，很多研究數據都有類似狀況：
福音派的表現，確實比新派的好。
但是，這就是我要講的重點！------
即使是新派的教會，還是有一定比例的信徒，
是願意奉獻、願意守十一奉獻、願意濟貧、、、、、的。
反過來講，即使是比較純正的福音派教會，
也是有很多信徒，是不願意奉獻、沒守十一奉獻、不願濟貧、、、、的。
我特別用金錢奉獻來表達，是因為你的錢在哪裡，你的心也在哪裡。
願意奉獻，當然不表示信仰就多好，但起碼是一種參考標的，
否則說信仰好不好，有時就很抽象，無法進行研究。
因此很多研究，會採取奉獻比例、是否十一奉獻、做禮拜次數、、、，
用這種比較可以客觀量化的標的來研究。
但結果都顯示--------
即使新派教會很爛，但還是有一群這種教會中的基督徒並沒那麼爛，
甚至還可能很敬虔。
再給另一個數據：
2008年的一項大型調查問及『聖經是否是上帝的話』，
24%的主流新教徒說它是上帝的話語，28%說它不是上帝的話語。
也就是說，即使是在新派的教會裡，
還是有將近四分之一的信徒相信聖經是上帝的話，並非全部都是不信的。
所以，即使是新派的宗派、新派的教會，就一定不能去嗎？
我自己是台語長老會的。
台灣的台語長老會，很多都偏向新派了。
但是，我還是繼續在這樣有大量偏差與錯誤的宗派中、
還是繼續在這樣有大量偏差與錯誤的教會裡。
我不敢說自己多敬虔，信仰多純正。
但是，我想，這麼多年來，我的表現，大家自有公斷。
多年來，我的立場沒有變過：
自己宗派的錯誤、自己教會的錯誤，我絕對不會否認。
並且，我不跟隨那些錯誤。
而且，我堅守自己的純正。
相反的，我反而看到不少比較純正的教會的弟兄姊妹，
對於自己宗派或教會違反聖經的錯誤，一味否認、指黑為白、甚至誓死護航，
這反而很不好。
四、和尚主持的聖禮，有沒有效？
聖禮包括洗禮和聖餐，假使不是牧師，而是和尚來主持呢？
這樣的洗禮和聖餐，還有效嗎？
當然，實際上幾乎不可能發生這種事。
再怎麼樣偏差的教會，大概也不敢真的叫和尚來主持聖禮。
並且，教會裡不管多偏差的牧師，起碼也是名義上的基督徒，不是異教徒。
但是，透過這種很極端的問題，可以促使我們有更深的思考空間。
我要用康來昌牧師常使用的例子來講：
假使有一天，你搭飛機，但機長說再過五分鐘就要墜機了。
這時你想到聖經說『信而受洗，必定得救』，
但偏偏你還沒受洗，怎麼辦？
這時，你身邊的乘客是一位和尚，你還是想要趕緊受洗，
因此，你拜託和尚照聖經來唸出受洗的經文，達成你的心願。
這和尚也答應了，幫你唸出聖經經文，用杯子中的水幫你點水禮。
請問，這樣的洗禮，有沒有效？
教會歷史對此問題，是有明確答案的。
正統信仰說--------有效！
聖禮的效果，不受『施行者』是否是得救者所影響。
也就是說，就算是沒信主、沒得救的人幫你施洗，依然不影響洗禮的效力。
韋斯敏斯特信條說：
「在正當執行的聖禮中所表示的恩典，
並非由于聖禮的本身所給與的任何效力，
亦非在乎執行聖禮者的虔誠或存心，
乃在乎聖靈的工作，和設立聖禮的話語，
在此話語中含有吩咐人使用聖禮的命令，
又給那配領受聖禮者得福益的應許。」
請注意這幾句話：
『亦非在乎執行聖禮者的虔誠或存心』
（聖禮執行者本身並不是聖禮有效無效的決定者）
『乃在乎聖靈的工作，和設立聖禮的話語』
（聖禮的有效，是聖靈和聖經的話）
所以，一間教會不管多偏差，牧師不管有沒有信主得救，
只要聖禮照聖經執行，有唸出正確的經文或意思，依然有效。
五、實體教會的重要性
教會分成無形教會和有形教會。
無形教會，是古往今來所有得救者的組成。
有形教會，則裡面有得救者、沒得救者。（麥子和稗子）
所有得救的基督徒，絕對都屬於無形教會的成員。
但是，所有得救的基督徒，是不是一定要加入有形教會呢？
有形教會，明明就是有很多偏差與錯誤，我不加入有形教會，不行嗎？
簡單說，除非真的萬不得已，好比重病無法出門、監獄中、、、。
否則，不加入有形教會，是不可以的。
古教父講出二句很重要的話：
「若不以教會為母，就無法稱上帝為父」。
「教會以外，沒有救恩」
加爾文也同樣講：
「凡以神為父的，必以教會為母」。
他也承認教會以外沒有救恩，只是他反對天主教的這種說法而已：
天主教主張他們才是真教會，脫離天主教這教會就沒有救恩。
韋斯敏斯特信條說：
「有形的教會、、、，在此以外是沒有得救常例的可能性。」
再強調一次：
一旦脫離有形教會，是『沒有得救常例的可能性』的。
也就是說除非很不得已，否則就是要找到一間有形教會去。
這不是說有形教會都很純正、都很好，事實上，很多都很不好。
但即使不好，也要找一間你勉強能接受的去，不能不去。
換教會也是，沒有找到新教會可換之前，不得擅自就離開教會，
然後就停止去任何教會。
搬家的話，必須趕緊在當地找一間教會去，不得沒有去。
總結以上，回到發問者的問題：三自教會能不能去？
這部份，我沒辦法給你絕對的、簡單的答案。
很多人反對去，他們有很好的、很合聖經的理由。
對此，我絕對尊重。
但假使想去呢？我這些分享，也提供了一些思考空間。
你也應該可以發現，我一樣有很好的、很合聖經的理由。
所以，應該也有一些參考方向。
但不管去不去三自教會，就是必須找一間實體教會去，不能沒有去。
（除非真的很萬不得已，而且自認為理由充分可以站在上帝審判台前講）
上帝在許多領域，給我們很大的自由，使我們依自己判斷與領受去行。
再強調一次，這不表示我們就能把黑的說成白的、把錯的說成對的，
而是在清楚對方錯誤的情形下，不要去學錯誤的東西，堅守自己純正，
是這樣才可以。
小小分享，提供參考。
小小羊
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