約拿書是卷很有趣的經卷，我們可以從很多角度來閱讀這卷書。
不過，今天我們要從比較少被人提到的預定論角度，來探討這卷書。
『神的主權』與『人的自由意志』，一直是個很重要的課題。
其實，神的主權，就是神的自由意志。
也就是說，聖經裡關於神的主權與人的自由意志問題，
就是在探討『神的自由意志』與『人的自由意志』的問題。
其實，不僅是這時代，以人之常情而言，人類本來就喜歡強調人的自由意志，不希望太高的上帝主權。
而這個強調個人主義、個人至上的時代，關於上帝主權的聖經真理，當然更是不討喜，甚至被厭惡。
未信者厭惡上帝主權也就算了，因為他們還沒信主，尚不知道真理；
已信者也很多厭惡上帝主權，這就令人悲傷了，因為，這表示這麼重要的聖經真理，很多人卻不願意信進去。
關於上帝主權，大致可以分成『積極的計畫引導』與『消極的許可任憑』二大類。
出埃及記的法老王，就是很標準的上帝採用『消極的』許可任憑，放任人的自由意志大肆擴張，來施展祂的主權，達成祂永恆的心意。
在約拿書裡，卻是另一種情形。在這裡，我們可以很清楚看見，當上帝要進行『積極的』主權行使時，這時若人的自由意志與神的主權產生衝突，上帝可不會放任祂的主權被人的自由意志踐踏，反而會高舉祂的無限全能，確保祂的意志能達成。
在此也要提醒一個很特殊的觀念：
當上帝開始無限放任人去施展自由意志時，幾乎都是上帝進行許可任憑的情形。
換個角度來講，當上帝決定要讓你的自由意志可以無限擴張，想怎樣就怎樣時，這常不是好事，反而恐怕是上帝放棄你這人的情形。
出埃及記的法老王，就是最佳實例。
反而是上帝限制你的自由意志，東管西擋，管教責罰時，反而常是上帝進行拯救的現象。
約拿書裡面，我們就可以看見這種情形。
好，我們開始來看約拿書。
由於文章很長，所以切成好幾篇來講述。
一、 上帝主動呼召與拯救
『耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿，說：你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前』（拿1：1-2）
請注意，這裡是上帝進行『主動』的呼召，不是約拿自己自發的自由意志。
在整個約拿書裡，約拿的自由意志，幾乎都是抗拒、反對上帝主權的。
對約拿而言，尼尼微是自己國家的敵人，他恨之入骨，不希望這些敵人蒙受上帝恩典。
因此，他根本就沒有想去拯救這些敵人的自由意志。
是誰，主動交代違反約拿自由意志的任務給他？
是上帝！
換言之，當上帝定意要拯救人時，祂才不管你自由意志喜歡不喜歡、厭惡不厭惡，祂就是會『主動』動工。
這也是聖經不斷強調的，若無聖靈動工，沒有人能信主。
『凡求告主名的，就必得救。然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？』（羅10：13-15）
我們全部都會同意，信耶穌才能得救。
問題是，你是憑空就會自己信嗎？
當然不是！
是因為有人傳福音給你，你才會信。
問題是，這些人去傳福音，背後差遣的人，又是誰？
是上帝！
沒有上帝先『主動』差遣，就沒有人會去傳福音，你就沒有福音可聽，當然就不可能會信主。
所以，一個人能信主得救，一連串追上去，你不追到上帝主權，要不然你如何解聖經？
人能信主，當然是人的自由意志決定要信主。
問題是，人的自由意志了不起啊？
沒上帝施展各種主動積極的計畫引導，你根本連聽到福音的機會都沒有，遑論施展你自己的自由意志來決定信主不信主？
你會信主，純粹是上帝對你的恩典，祂揀選你這罪人得救，如此而已。
你最後會用自由意志決定要信，那只是上帝整個對你拯救計畫的必然結果而已，不是你的自由意志真有多了不起，可以決定上帝計畫有效或無效、可以決定上帝計畫成功或失敗。
但是，為什麼上帝要揀選拯救你，卻不去揀選拯救其他人？
為什麼當時以色列人的敵國那麼多，非敵國那麼多（如：中國、美洲印地安人），可是，上帝卻只差遣約拿前去尼尼微拯救那些人，而不差遣更多人去拯救其他敵國或中國呢？
為什麼當以色列大飢荒，遍地寡婦時，上帝就只派以利亞去一個寡婦的家，而不是遍地大施拯救？
『我對你們說實話，當以利亞的時候，天閉塞了三年零六個月，遍地有大饑荒，那時，以色列中有許多寡婦，以利亞並沒有奉差往她們一個人那裡去，只奉差往西頓的撒勒法一個寡婦那裡去 』（路4：25-26）
你以為其他寡婦都不認真禱告、都不敬畏耶和華，所以她們得不到先知濟助？
你以為高喊上帝慈愛、神愛世人、神願意萬人悔改，就能解答這問題嗎？
你不講到上帝主權，你拒絕預定論，就有辦法按照聖經來回答嗎？
假使你一直以為上帝對人類的愛，都是『全部相等』的愛；上帝給人類的恩典，都是『全部相等』的恩典，你一定答不出這些問題來，因為，那根本就不是正確的真理。
沒錯，有些愛與恩典，是全人類都相等的。
『他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人』（太5：45）
但可不是每件事都是這樣雨露均沾、一切平等的。
『我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰』（羅9：15）
『神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬』（羅9：18）
『你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：你為甚麼這樣造我呢？窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？』（羅9：20-21）
『誰是先給了他，使他後來償還呢？』（羅11：35）
我絕對承認，這些上帝主權的經文，真的令人難以下嚥。
現代人幾乎都不太喜歡這種「霸道」的經文。
但是這就是聖經，就是上帝的話，我們只能順服。
有人為了降低上帝主權的辛辣，改成認為上帝是因為事先『預知』誰會有好行為，所以才揀選這些人得救。
可是，你要如何解釋這句經文呢？
『雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主』（羅9：11）
『據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神』（羅9：16）
如果上帝揀選人，是因為事先知道他後來會有好行為才揀選，那聖經不用多此一舉，還要講這段話。
因為，以人的自然認知，本來就會認為『因行為受賞罰』，而不是『賞罰與行為無關』。
但正因為上帝對於得救的揀選，是採取『賞罰與行為無關』，所以聖經才必須多加這句話來解釋這種奇特的現象：
人都還沒出生，都還沒行出善行與惡行，上帝就已經揀選了；
你的自由意志如何、你如何定意、你如何奔跑，聖經還特別強調，這都不是上帝揀選的條件。
上帝揀選的條件，只有一個，而且和你的行為無關，純粹只因：
祂對你的憐憫。
結果，又回到『唯獨恩典』的教義來了，看見沒？
真正搞通聖經，我們會發現全本聖經各種教義是和諧、不矛盾、彼此相容的。
否則的話，信得亂七八糟，腦袋一團混亂，甚至越信越笨，這絕非上帝所喜悅。
請注意，我不是說你得救之後，不會有好行為。
雅各的行為，後來當然是比較好的。
但問題出在：
你能行出好行為，是上帝揀選的『因』，還是『果』？
你能行出好行為，是上帝揀選的『原因』，還是『結果』？
聖經清楚告訴我們，是上帝先揀選，然後你自然會結出好果子。
貓抓老鼠，是因為牠的基因是貓；
人生而會呼吸喝奶，是因為他的基因是人；
得救者會有好行為，是因為他的死亡靈性已經重新出生（重生）。
我們千萬不要倒果為因，搞錯好行為的位置。
在得救稱義裡，沒有人能靠好行為被揀選、被稱義、來得救、來維持得救，這是很簡單很基本的因信稱義觀念而已，但卻是很多人常常會嚴重忘記的事。
好行為是得救之後的必然結果，好行為的多寡，不影響你的得救份位，但卻會嚴重影響你的成聖、未來的獎賞多寡。
對於預定論的誤解，實在太多太多了，講都講不完。
有許多誤解預定論的人會認為，一旦接受預定論，會讓上帝變成沒愛心。
但是，在約拿書一開始，我們就看見：
上帝在尼尼微都還沒有任何自由意志想悔改之前，就已經先『主動』要去拯救他們了。
假使上帝不仁慈，對於這種惡貫滿盈的城市，祂只需直接選擇任憑即可，尼尼微時間到了就會被公義地毀滅，何必去通知他們？
可是，正因為上帝仁慈，所以才在毀滅之前，主動去拯救他們。
也有人認為，預定論會使人不傳福音。
問題是，約拿書就是預定論會使人去傳福音的好例子。
傳福音的啟動者，是上帝自己。
當上帝一啟動，被揀選去傳福音的人就會去傳福音，被揀選得救的人聽到福音就會信。
有人會認為，既然被揀選得救的才會信主，那麼對於未蒙揀選的人，我們就不用去傳。
可是，預定論卻是告訴我們，我們根本不知道誰是蒙揀選、誰不蒙揀選。
我們只知道上帝命令我們要去傳福音，可是無法事先知道誰才是真正的蒙揀選者。
上帝命令約拿去傳福音，約拿事前根本無法知道傳福音之後，尼尼微到底會不會信。
預定論並不會告訴我們傳福音時誰蒙揀選不蒙揀選，但預定論卻會讓我們知道：
即使我拙口笨舌，但只要這人是蒙上帝揀選的，那我的福音一定會有果效，因為上帝的揀選絕對成功。
約拿書一開始，還帶進一個很值得深思的問題：
是『神找人』，還是『人找神』？
很多弟兄姊妹不假思索，幾乎都可以立即反射性的回答說：
當然是人找神！
我們很多人的經驗，很多信徒的見證，不都是在描述這樣的狀況嗎？
「上帝啊！我終於找到你了，我之前找你找得好苦啊！」
我們並不否定人的自由意志，也不否定這樣的經驗，但是，回到聖經來，我們要如何解釋這經文呢？
『凡求告主名的，就必得救。然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？』（羅10：13-15）
『奉差遣』，看見沒？
這是在『人信祂』這個最後的結果之前，更早的起點！
你後面的『人找神』動作，只是『神找人』那起點之後的必然反應而已。
『神找你』在前，『你找神』在後。
而上帝為何會發動這起點，差遣人去拯救你？
純粹是因為上帝恩典而已。
事實上，人能信主的背後過程，並不是人找神，而是神找人，是上帝在你決定信主之後，祂對你說：
「兒子啊！我終於找到你了，我之前找你找得好苦啊！」
你若對上帝主權、對上帝恩典、對上帝預定不清楚，你要如何來解通這段找羊的經文呢？
『一個人若有一百隻羊，一隻走迷了路，你們的意思如何？
他豈不撇下這九十九隻，往山裡去找那隻迷路的羊嗎？
若是找著了，我實在告訴你們，他為這一隻羊歡喜，比為那沒有迷路的九十九隻歡喜還大呢！
你們在天上的父也是這樣，不願意這小子裡失喪一個』（太18：12-14）
請注意，不是小羊找主人，是主人主動撇下群羊去找牠。
假使主人不主動去找牠，牠就算再想找主人，也一樣會死在深山曠野裡。
還真以為人的自由意志了不起啊？
上帝的自由意志，才是第一因，才是決定性因素，
之後人的自由意志，才有存在的空間。
事實上，上帝若不揀選，根本沒有人會想找神，因為所有未蒙聖靈重生的人，早就已經死在罪中，是枯骨了。
『沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的』（羅3：10-11）
再講一次：
『沒有尋求神的』！
必需上帝揀選，然後聖靈動工，人才能得到重生，開始會想找神。
『人會找神』，只是『神先找人』之後的必然反應而已，不是決定因素。
『就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵』（弗1：4）
『不是你們揀選了我，是我揀選了你們』（約15：16）
當然，很多人會抗議，聖經確實有說『叩門開門』、『尋找神』啊？
『你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門』（太7：7）
『看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他、他與我一同坐席』（啟3：20）
這我當然同意，但問題還是一樣：
沒有上帝動工差遣，人會祈求嗎？
沒有上帝先動工，會有人想尋找神嗎？
沒有上帝先叩門，會有人想開門嗎？
你會叩門，是上帝先叩你的門，之後你才開始會想叩上帝的門。
上帝主動在前，人的動作在後。
『凡求告主名的，就必得救。然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？』（羅10：13-15）
『沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的』（羅3：10-11）
聖靈若不動工，根本就沒有人能信主。
當然，還是會有人抗議，認為確實是上帝先主動，但是，我的自由意志雖然功勞很小，但依然有那麼一絲絲功勞，假使我最終決定不信主，上帝依然莫可奈何。
有首詩歌說：
「禮物雖然好，如果你不要，怎麼能得到？」
有個比喻這樣說：
「良藥雖然好，但你若不張口，又怎能得醫治？」
這都不是什麼大錯，但是，要如何解釋這些經文呢？
拉撒路死四天了，死人能有什麼自由意志決定要不要禮物、決定要不要吃藥呢？
『耶穌到了，就知道拉撒路在墳墓裡已經四天了』（約11：17）
連他姊姊的自由意志，也都沒有信心認為他現在會復活，只相信他在那日會復活而已。
『馬大對耶穌說：主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。、、、
耶穌說：你兄弟必然復活。
馬大說：我知道在末日復活的時候，他必復活』（約11：21-24）
甚至連主耶穌已經對馬大做出指令，要她挪開石頭時，她還是這樣講：
『那死人的姊姊馬大對他說：主啊，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了』（約11：39）
所以，主耶穌就尊重她們的自由意志，不行神蹟了？
不！主耶穌不理會她們的自由意志，硬就是施展神蹟使死人復活！
以西結看見的枯骨異象也類似。
枯透了的死人骨頭，能有什麼自由意志決定要不要接受禮物、要不要吃藥呢？
可是，當上帝決定大施拯救，祂就硬是能施展神蹟，使枯骨復生。
『耶和華藉他的靈帶我出去，將我放在平原中；這平原遍滿骸骨。
他使我從骸骨的四圍經過，誰知在平原的骸骨甚多，而且極其枯乾。
他對我說：人子啊，這些骸骨能復活嗎？我說：主耶和華啊，你是知道的。
他又對我說：你向這些骸骨發預言說：枯乾的骸骨啊，要聽耶和華的話。
主耶和華對這些骸骨如此說：我必使氣息進入你們裡面，你們就要活了』（結37：1-5）
我不是否認聖經裡有很多人必需用自由意志來決定信主的經文，
我們也都會同意，人能信主，當然是人自由意志決定信。
只是我要更追問上去的是，其他那些根本無法施行自由意志卻被拯救的經文，大家要如何解釋呢？
假使我們不去面對上帝主權，只一直強調人的自由意志，那麼，如何解釋這些情形呢？
看見這些反合性的經文的解法了嗎？
你若堅持要先從人的自由意志出發，面對上帝主權經文，你會解不下去的。
可是，你若先從確保上帝主權的經文出發，要解釋這些人的自由意志經文，卻不會太難解。
只可惜，太多基督徒都只想當個『解通百分之九十自由意志經文』的基督徒，而不想當『連那百分之十上帝主權經文也能解通』的基督徒。
結果，高舉人的自由意志，再怎樣解，就是只能解釋百分之九十的聖經。
面對剩下那百分之十，要不是支支吾吾，要不就是視而不見，更多的是矛盾連連、支離破碎。
反而我們若看重上帝主權，認真解通那百分之十，接下來就能將聖經全本解通，對上帝與自己有更清楚更正確的認識。
你若真愛一個人，難道不會想更深深認識他的一切？
他的脾氣、喜好、厭惡、習慣、、、、，這些，難道你都不會想深深去知道？
難道，我們對對方的愛，只想停留在很膚淺的感覺領域，只要『覺得』我愛你就好，不用『真正』去深深認識你，不用在乎對方真正想法，也不用擔心誤解對方？
假使我們對人真的只停留在感覺層次，那我只能說，你的層次與水準實在太低太低，而且並不是真正愛對方。
但如果我們對人都不會這樣膚淺，難道對愛我們的主，我們卻可以這樣看待祂？
正確認識上帝，影響會有多大，難道我們都不在乎嗎？
假使我們對上帝主權有正確的認識，我們絕對不敢出現那種一有不爽就對上帝大吵大鬧、討價還價的念頭；
也絕對不敢拿著神蹟奇事的經文去對人說你若蛀牙不會好、得不到金牙，就是因為你對上帝信心不夠，你若生病不會好，就是你對上帝信心不足；
我們更不敢說出只要我禱告就能搖動上帝的手，以為禱告是比上帝更大的東西，連上帝都要臣服在人的禱告之下當阿拉丁神燈。
有多少在現今教會中流行的觀念，其實是錯得離譜的觀念，但我們卻毫無警覺、毫不覺得有問題。
為什麼？
原因之一，就是因為我們這時代有太多基督徒對正確的上帝主權教義，太過陌生，甚至嚴重誤解了。
我們若不努力去除這些流行的錯誤教導，若不努力不讓這些錯誤教導對我們行為產生影響，我們如何能更成長茁壯，更深知神的心意，更能蒙祂喜悅呢？
小小羊
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