基督教小小羊園地

聖經不是一個寓意、道理、教訓、心靈小品、哲學、理想、思想、、、的書藉，而是上帝的啓示。上帝是超然存在的真理，真實存在的神，不是人類思想的心靈反射。不信聖經啟示那超越的上帝，不會得救。


聖經就是上帝的話，是真實的、不是寓意的，天堂、地獄、洪水方舟、約伯經歴、處女生子等等都是個真實的事實真相，其真實性是由上帝用聖經告訴人類得知。真理不是一套虛無的主觀洞見，真理是連於客觀事實的真相。


認識耶和華是智慧的開端，很高興有上帝的啟示，上帝遠在創世的揀選，因信稱義，是世界哲學理性無法理解推導得出的真理。患難困苦傷痛天災禍患，渺少的我雖不完全明所以，但唯獨聖經的耶穌基督，在終極永恆的創造上帝懷裡，處浮雲幻變的世代心卻得超然安穩。在人生路上為主所用，努力去榮神益人。
九喻弟兄


如果上帝是良善的，而且是無所不能的，為什麼他會允許無辜的人在這世上遭遇患難？公平在哪里呢？良善在哪里呢？無所不能又在哪里呢？


曾有人說，這是對上帝存在的最大挑戰。


這問題，困擾每個時代的人。毫不意外，這個問題也擺在了耶穌面前。


耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。門徒問耶穌說，拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？耶穌回答說，也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。趁著白日，我們必須作那差我來者的工。黑夜將到，就沒有人能作工了。我在世上的時候，是世上的光。耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，對他說，你往西羅亞池子裏去洗，（西羅亞翻出來，就是奉差遣）他去一洗，回頭就看見了。他的鄰舍，和那素常見他是討飯的，就說，這不是那從前坐著討飯的人嗎？有人說，是他。又有人說，不是，卻是像他。他自己說，是我。他們對他說，你的眼睛是怎麼開的呢？他回答說，有一個人名叫耶穌。他和泥抹我的眼睛，對我說，你往西羅亞池子去洗。我去一洗，就看見了。他們說，那個人在哪里？他說，我不知道。（約翰福音9章）


生來就瞎眼的人，可以說是無辜遭難的典型。在這世上什麼都沒幹的時候，就已經瞎眼了。而瞎眼的痛苦，是任何人都想像的出來的。


於是有了這個問題：這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？
問題是耶穌的門徒提出來的，恐怕不是專門來為難他。而這個問題能成立，其實是暗示了幾個前提條件的。

1）存在道德標準，可以來判斷有罪還是無辜。
2）這世上發生的事情，不是隨機亂來的，而是遵循某種規律，有某種原因、有某種意義的。因此無辜的人遭難這種事，該有個解釋。
3）上帝是良善的，不會平白無故讓無辜的人遭難。因此如果有無辜的人遭難，這背後一定並不是象看上去那麼無辜。
4）此世的患難，是人的惡行導致的懲罰。


耶穌的回答，重申了聖經一貫的精神：受造的人的生命的本質，是與造物主的關係。生命中發生的一切事情，無論從人看來好還是不好，目的都是影響人和上帝的關係，因此只能從與上帝的關係這個角度出發，才能理解。


不過耶穌的答案，看上去似乎太具體了－－人們問這個天生瞎眼的人為什麼天生瞎眼，耶穌說目的是“是要在他身上顯出神的作為來”。耶穌確實讓瞎眼的看見了，這是個神跡，在這個人身上，絕對顯出了神的作為。


這個解釋，或許適用於具體這個例子，但所有其他情況呢？比如，那些天生瞎眼但沒有遇到耶穌也沒有見到光明的人呢？這背後的普遍的解釋是什麼？規律性到底是什麼？


無辜的人為什麼會遭遇患難？這問題是那麼讓人想不通，或許這也就是為什麼聖經裏有專門一本書來討論這個問題。《約伯記》記載了約伯遭遇患難的故事。約伯是個好人，上帝自己的評價是，“地上再沒有人象他完全正直，敬畏神，遠離惡事”。但是撒但向上帝提出，“約伯敬畏神，豈是無故呢？”他說約伯敬畏上帝，是因為上帝賜福給他一切的物質財富和家庭幸福，進而又說因為他沒有嘗到肉體痛苦的滋味。於是上帝答應撒但去試試看。撒但給約伯降災，約伯接連失去了財富，兒女，最後只剩下“從腳掌到頭頂長毒瘡”的給他帶來無盡痛苦的身體。


約伯不斷向上帝發問：“為何以我當你的箭靶子，使我厭棄自己的性命？”“你為何使我出母胎呢？不如我當時氣絕，無人得見我。”“你為何掩面，拿我當仇敵呢？”


顯然約伯始終堅信上帝的存在，不然他不會向上帝發問，抱怨。他承認，上帝是主宰，發生的一切，最終都是上帝認可才發生的。他也相信上帝的良善，沒人會跟不講道理的惡棍討說法。


約伯並沒有懷疑上帝的良善，也沒有懷疑上帝的全能，他說：“難道我們從神手裏得福，不也受禍嗎？”在一切的事上，約伯並不以口犯罪。他只是想知道，為什麼。


他的三個朋友給出了人能想出來的各種解釋：
人生在世必遇患難
患難是全能者的管教
兒女得罪上帝，使他們受報應
因為自己的罪孽，而且神追討你，比你罪孽該得的還少


這些說法沒能說服約伯，而且最後上帝顯現時，也說這些人的解釋不大對頭，“不如我的僕人約伯說的是。”


上帝自己回應了約伯的問題，不過他是用提問題來回應的。他問約伯是不是知道這世界的其他奧秘，包括：


我立大地根基的時候，你在哪里呢？
你曾進到海源，或在深遠的隱秘處行走嗎？
死亡的門，曾向你顯露嗎？
光明的居所從何而至？
你能按時領出十二宮嗎？
誰將智慧放在懷中，誰將聰明賜於心內？
馬的大力，是你所賜的嗎？
鷹雀飛翔，展開翅膀，一直向南，豈是借你的智慧嗎？
…


我理解的上帝的回答是，你想知道為什麼無辜的人在世上遭遇患難，你需要先明白這些事：宇宙是怎麼造出來的？死亡是怎麼回事？智慧從何而來？萬物從何而來？…


如果不能明白這些事，恐怕也沒機會明白為什麼良善全能的上帝會允許無辜的人在世上遭遇患難。直接的答案，超出了人今天可能理解的範圍。


約伯接受了上帝的回答，因此說“我所說的，是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的。”
上帝從不反對人問問題，上帝懲罰所多瑪的時候，亞伯拉罕一直在問有多少個義人上帝就饒過那裏，他從50個義人，問到45個，問到30個，問到20，最後問到10個。亞伯拉罕自己都意識到他這樣煩人。但是上帝很有耐心的一一回答了。


上帝也不拒絕人和他理論。“耶和華說，你們來，我們彼此辯論。”（以賽亞書1章：Come now, let us reason together）


凡是有點人生經驗的人都知道，這世界存在無辜的人遭遇患難的事情，在人看來，這不能說是公平。聖經也承認這點。“凡臨到眾人的事，都是一樣。義人和惡人，都遭遇一樣的事。好人，潔淨人和不潔淨人，獻祭的與不獻祭的，也是一樣。好人如何，罪人也如何。起誓的如何，怕起誓的也如何。”（傳道書9章）


在這個世界（只是這個人類始祖被逐出伊甸園之後的世界，不是審判之後的世界，更不是永恆），並不總是好人有好報，惡人有惡報。耶穌的回答也不支持簡單的因為犯罪而受懲罰的說法。


“為什麼良善全能的上帝會允許無辜的人在世上遭遇患難？”其實這個問題，和“為什麼會有魔鬼？”差不多，都是在問這宇宙的終極奧秘到底是什麼。


我們不知道完全的答案，就象我們不知道死亡的本質到底是什麼一樣。然而不知道為什麼，不能否定良善而全能的上帝的存在。


我只是接受這個現實：這裏不是天堂，這是個墮落的世界，這世界會發生無辜的人遭遇患難的事情。我更關心的問題是：面對這個現實，我該怎麼做？


耶穌看到那個天生瞎眼的人，他沒有說這是你該得的報應，而是醫好了他，讓他看見。法利賽人看到被醫好的這個人，卻認定耶穌在安息日救人不合律法，而且這個被醫好的人是罪人。
我們如何應對遭遇患難的無辜人，決定了我們自己到底是什麼樣的人。


從這個角度，再看看耶穌最初的回答：“也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。”


我想耶穌的回答，既是具體針對這個天生瞎眼的人的，也是普遍針對每個人的。每個遭遇的不幸，都是潛在的榮耀上帝的機會。我們不完全知道每個不幸的終極目的，但我們都知道該怎麼面對不幸的人，不幸的事。為什麼不先做好自己知道答案的那些事情呢？


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