這是不配弟兄的分享。
由於這運動已經開始大量滲透入教會，而提醒的聲音依然少見，
所以雖然這篇文章較長，依然請弟兄姊妹認真思考這運動的嚴重背離聖經之處。
表面上，這運動似乎都引經據典，提出聖經經文來支持；
但實際上，這些經文根本就是斷章取義亂用，嚴重背離全本聖經大量總原則。一、前言：
自2009年前後以來，台灣眾教會接受了一種「轉化」運動，而這股轉化運動的風潮已鋪天蓋地的席捲眾教會，儼然成為台灣眾教會最重大的一個跨宗派運動。筆者深感憂心，這樣錯謬的「轉化運動」居然不見有任何宗派起身反對，所見之處盡是以「合一」為名之號召，眾教會也紛紛加入，期待「轉化」真實臨到台灣，臨到自己的教會，甚至臨到自己身上。有鑒於此，筆者不再默默以對，決定挺身而出，為真理發聲，即便聲音微弱，即便被恥笑、即便駁斥力道不強，筆者認為當盡自己一點心力，為神的真理發聲呼喊、警戒眾人。
二、七大山頭的由來：
有此一說：早在十多年前（文章刊於2010年），學園傳道會創辦人白立德（Bill Bright）生前曾有一次與青年使命團（Youth With A Mission, YWAM)的康寧漢（Loren Cunnngham）吃午飯。兩人在前往途中，分別從主領受「七座山的啟示」，要奪取社會上塑造人心思意念力量的七座大山或國度。主告訴他們向對方分享這信息及有關重要應許：得這眾山得列國。至近期，蘭斯‧沃爾（Lance Wallnau）及強尼‧安勞（Johnny Enlow）也分別領受七座山的信息。（資料來源/《國度雜誌》第37期）
另外一種說法：此理論由「美國全球豐收事工」主席彼得‧魏格納博士(C. Peter Wagner)提出，他表示要轉化社會，就必須先征服七座山頭：媒體、政府、教育、經濟、娛樂（藝術）、宗教（文化）、家庭；基督徒必須在這七座山裡佔有影響力及領導地位。（資料來源/cbmc中華民國總會 http://www.cbmc.org.tw/front/bin/ptdetail.phtml?Part=HM20100531&Rcg=20189）
三、何謂七大山頭：
這七座山是代表七個神要掌管的社會結構，分別為(A)藝術/娛樂、(B)商業經濟、(C)宗教、（D）傳媒、(E)教育、(F)家庭、(G)政府。這幾位主僕雖是在不同時間領受，但所領受的都是一樣。教會一直以為大型佈道會是唯一贏得國家的方法，忽視了社會裡這些界別，因它們被視為「屬那惡者的」。然而，這幾位牧者從主領受說：「必須得這眾山。」（資料來源/《國度雜誌》第37期）
（一）基本訴求與主張：
1. 彼得‧魏格納的主張：『不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為 神的善良、純全、可喜悅的旨意。』 (羅馬書12章2節) 彼得‧魏格納博士要我們認識「國度」是不受限於各教會的四面牆。「神的國乃在於你們心裡! 」(路加福音17:21)，「耶穌是哪些人的主？神的國，就在那裡。」在希伯來文中Ekklesia=神的百姓=教會。他以家庭的定義（狹義：父母子女。廣義：加上兄弟叔姪），引出核心及延伸兩個字的函意。神的百姓聚集ekklesia，也就是教會，兩種型態：1.核心教會(以牧者為中心的教會) 2.延伸教會(在職場的教會church in workplace)。
在國度中我們的目標是社會的轉化，有一句格言是：「要有一個新的體制，才能推翻一個體制」。轉化第一階段個人的轉化(國度的心態：專注個人專注教會專注國度)。第二階段社會的轉化。透過蘭斯．沃爾奴的【七個社會思想的塑造者】，彼得博士提出社會的七座山(7M)策略性的模式。什麼是七座山？【宗教，家庭，教育，政府，媒體，藝術與娛樂事業，商業等】。每座山(領域)都要同時的轉化，社會才能持續被轉化。 神要具有祂國度心態和國度導向的百姓站在每一座山的頂端(高層的人=君尊的祭司)，發揮其影響力(邀請聖靈，由上而下的發揮影響力)。
目前的挑戰是，社會的轉化多半是用在宗教之山，很少用其他六座山。『教會該怎麼做，才能裝備且差派他們的會眾成為職場的宣教士? 』 奧斯．希爾曼(Os Hillman)說：『我們要把職場當做「朝九晚五」的宣教工作。那才是轉化會發生的地方，因為那些地方都是城市的權力中心。以前，我們以為可以透過牧師和教會的領袖與行走禱告，就能改變城市。其實錯了。教會領袖在城市裡沒有任何權柄。我們需要裝備且確認職場上的使徒、先知、教師、傳福音的和牧師。我們需要用不同方式來思考開拓教會這件事。「今年一個地方教會，能在職場建立幾間教會呢？」』
彼得博士提出六點因應的策略，1.我們必須承認職場上的教會(持守宗教山之屬靈影響力，在其他六座山都獲得成功，發揮影響力)。 2.啟動職場的使徒們(破除貧窮的靈，進行財富大轉移。) 3.在每座山儲備屬靈爭戰的武器，並裝備聖徒，用其各自的文化來使用這些武器，面對爭戰。 4.打開每座山屬靈的運輸線(彼此支援協助 神的百姓，逐漸上昇並佔領山頭)。 5.控制龐大的財富( 神要凡是有國度觀的百姓都進入豐盛)。 6.把七座山的使徒們連結起來(每座山都持續並進的轉化)。（資料來源/cbmc中華民國總會 http://www.cbmc.org.tw/front/bin/ptdetail.phtml?Part=HM20100531&Rcg=20189）
2. 白崇亮先生的主張：「我認為《聖經》中最早的智庫，是但以理和他的三個朋友。」10月甫成立的中華21世紀智庫協會理事長白崇亮，在最近一場基督教媒體茶敘中，除了介紹智庫未來功能及發展外，也分享個人前往南非參加第三屆洛桑會議時的看見……福音必須進到社會裡，才能產生影響力。白崇亮說：「不了解轉化，就無法了解智庫的功能。」……白崇亮說，以真理發揮影響力，在60年代是被教會所反對的，「當時看待解放神學是危險的，因為要讓該撒的歸該撒，上帝的歸上帝。」但如今世代變遷快速，基督徒若無法和社會對話，影響力就相對銳減，更難以期待改變社會。「我們期許在宗教、媒體、政府、家庭、教育、藝術、經濟七大山頭中，讓聖經真理發揮影響力。」
（資料來源/今日基督教報 http://news.dhf.org.tw/News.aspx?cate=04&key=1461）
3. 朱植森牧師的主張：
（1）上帝命令以色列人要趕出和奪取迦南七族的土地，建立上帝榮耀的國度。
「耶和華你 神領你進入要得為業之地，從你面前趕出許多國民，就是赫人，革迦撒人，亞摩利人，迦南人，比利洗人，希未人，耶布斯人，共七國的民，都比你強大。」（申 7:1）
「耶和華你 神將他們交給你擊殺，那時你要把他們滅絕淨盡，不可與他們立約，也不可憐恤他們。」（申 7:2）
（2）認識七大山頭：
山峰：媒體
山峰仇敵：赫人：代表壞消息
山峰掌權者：亞玻倫毀滅者（啟. 9:11）
重要權柄替換：傳福音
基本的使命：把「好消息」散播空中
啟5:12：祝福
山峰：政府
山峰仇敵：革迦撒人：代表腐敗
山峰掌權者：路西法 驕傲和操縱（賽 14:12）
重要權柄替換：使徒
基本的使命：讓政府部門用有謙卑的僕人和正直的領袖
啟5:12：能力
山峰：教育
山峰仇敵：亞摩利人：代表以人為本主義
山峰掌權者：別西卜 謊言（太 12:27）
重要權柄替換：教師
基本的使命：帶進敬畏神的課程
啟5:12：智慧
山峰：經濟
山峰仇敵：迦南人：代表貪愛錢者
山峰掌權者：瑪門 貪心（太 6:24）
重要權柄替換：先知
基本的使命：發掘和轉移財富到神的國度
啟5:12：財富
山峰：娛樂 /藝術
山峰仇敵：比利洗人：代表妥協
山峰掌權者：耶洗別 誘惑（啟2:20）
重要權柄替換：先知
基本的使命：彰顯神更大的創意和藝術 為此發預言
啟5:12：榮耀
山峰：宗教 /文化
山峰仇敵：希未人：代表拜偶像
山峰掌權者：宗教性的靈 虛假的
重要權柄替換：聖靈
基本的使命：活出一個以聖靈為中心的生命和事奉
啟5:12：尊貴
山峰：家庭
山峰仇敵：耶布斯人：代表棄
山峰掌權者：巴力 變態
重要權柄替換：牧師
基本的使命：震撼社會系統來看重家庭
啟5:12：力量
筆者加註：啟5:12 「大聲說：曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。」
（3）奪取原則：
a.宣告這七個山頭是屬於上帝的，神的國要降臨掌管這七個領域
「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力可以攻破堅固的營壘。」（林後10:4）
b.奉主耶穌的聖名，靠聖靈的大能捆綁和攻破這七個山頭之堅固營壘。
「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」（太12:28）
「人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢，除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。」（太 12:29）
「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁，凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（太 18:18）
c.教會要勇敢接觸和傳福音給這七個領域的人，成為該領域之神國度的人才例：李晶玉、賴士葆、劉耕宏…。
d.求神興起和培植這七個領域的人才，興起五重職份，使徒、先知、傳福音、牧師、教師，進去得地為業，改變和轉化七個領域，帶進天國文化。
（資料來源/ 98/11/29 講道大綱 講員：朱植森牧師）
四、駁斥：
（一）七個山頭的由來
筆者認為這個運動最主要的其實是要進行「基督化的社會改革」，有朝一日進而實現「基督徒掌管世界的野心」。但令人覺得驚訝的是，這樣重要的一個運動，其主要理論中最重要的「七個山頭」，其由來居然不是來自聖經，而是幾位牧師的「感動」?不是說牧師的感動不重要，不能成為運動的起源，但如果忽略聖經中「凡事檢驗」的教訓，也未免太過隨便。再者，在人類社會中需要改革或「轉化」的面向千千百百，豈是這七個面向就夠了呢?筆者不才，隨便就可以再舉出好幾項，例如醫療事業?糧食問題?生態保育?環境問題……等等。因此，筆者實在不知道為何獨獨是這七項?而不是八項九項，甚至是二十項才夠，稍有理智的人不應該沒有發現其中的謬誤之處。
另外，從彼得‧魏格納的主張中我們可以發現，他以「神的國乃在於你們心裡! 」(路加福音17:21)，「耶穌是那些人的主? 神的國，就在那裡。」他以這樣的說法來說服人們神的國度是以「人」為中心，和聖經中以「人心」為主，是天差地遠。因此他發展出的理論就成為人在哪裡，上帝國就在哪裡的理論；更發展成在國度中我們的目標是社會的轉化這樣的謬論。換句話說，要實現上帝的國度在地上，就必須先實現「社會的轉化」、「基督徒掌權」的社會現象。這樣的說法不僅毫無聖經根據，根本可以說已經斷章取義到不可思議的地步。
他還表示：每座山(領域)都要同時的轉化，社會才能持續被轉化。 神要具有祂國度心態和國度導向的百姓站在每一座山的頂端(高層的人=君尊的祭司)，發揮其影響力(邀請聖靈，由上而下的發揮影響力)。如果這說得通的話，那代表我們所信的這位上帝不是全能的上帝，因為上帝還需要人的幫忙，才能把祂的國度實現在地上。更貼近的說，如果這件事情真的如他所說的這樣成功的話，試問，那人的地位是不是可以和上帝平起平坐了呢?因為上帝祢看，祢的國度是因為我們努力「幫祢」社會轉化才得來的!請問，這合真理嗎?整本聖經有這樣啟示嗎?這樣的影響力是聖靈的影響力還是人的影響力呢?聖經中的聖靈是可以這樣被人邀請的嗎?是要做成這樣的工作的嗎?這還不是異端邪說嗎?更跨張的還有：『教會該怎麼做，才能裝備且差派他們的會眾成為職場的宣教士? 奧斯．希爾曼(Os Hillman)說：『我們要把職場當做「朝九晚五」的宣教工作。那才是轉化會發生的地方，因為那些地方都是城市的權力中心。』換句話說，基督徒都應該往城市的權力中心跑，更貼切地說，基督徒應該都要在各行各業展露頭角，得到權力核心的地位?在公家機關的，最好做到總統，不然至少做到部長級或立法委員、縣市長；在私人公司的最好當企業負責人、CEO，要不然最少要當個總經理之類的，否則無法掌權，就無法轉化社會?除非我們的腦袋壞掉了，不然這樣的說法怎麼可能被接受呢?先不說合不合聖經的問題，就單單基督徒有沒有比異教徒更優秀這件事來看就好了，相信大多數的基督徒都不得不承認一件事，就是異教徒往往真的比我們基督徒在各方面都要優秀上百倍，不是嗎?基督徒往往沒有比人家漂亮、聰明、身世背景好、也沒有比人家厲害，這都是事實。那如果真如此，我敢大膽的說，這場轉化必敗無疑，因為基督徒還沒打就先敗了，我們的整體人數沒有人家多、素質又不比人家好，哪有成功的可能?再者，聖經有這樣教導我們嗎?要我們掌權嗎?要我們翻轉世界嗎?耶穌來世界上有做這些事嗎?還是說，其實這些人真正的企圖並不是建立上帝的國，乃是在建立「名為基督徒的個人王國」，這才是核心中的核心。我們清楚背後的動機嗎?聖經明說，信耶穌是一條窄路，是一個窄門，找著的人少，難道我們忘了嗎?我們偏偏要往寬廣的大路去狂奔，像一列失速的火車般往地獄衝去無法煞車?這些是什麼教導，其實不就是鬼魔的教導嗎?讓我們耗盡心力在做這些看似偉大卻沒有任何意義、存不下來的工程，我們中計了還不自知?
何須轉化?為什麼一定要轉化?作為一個基督徒，我們面對任何的教導應盡的本分是「回到聖經」，「看看聖經怎麼說」，而不是全盤接收。來路不明的藥，人人都不敢吃；為何來路不明的道理，牧師卻不假思索的照講?基督徒卻不知分辨的敢吃?而且心中毫無疑惑?信心如此之大，一點都不怕會中毒?不知道是真有信心，還是愚昧啊!記住，聖經才是一切道理的最高檢驗標準、唯一標準。符合整本聖經的，我們才能放心使用；不能通過整本聖經檢驗的，那怕再有道理、再冠冕堂皇、再棒再好再有效，我們就是不得使用，這是當一位基督徒應盡的本分。
因此，筆者試著以「轉化」一詞為關鍵詞彙查詢「信望愛聖經網 http://bible.fhl.net/」，聖經中完全沒有「轉化」一詞的出現。再用「轉變」一相近詞彙查詢，也毫無所獲，可見「轉化」一詞並非聖經中的辭彙，是現代教會中自創的辭彙。筆者找到教育部辭典中的解釋：【1. 轉變、改變。淮南子˙原道：「行柔而剛，用弱而強，轉化推移，得一之道，而以少正多。」2. 描述一件事物時，轉變其原來的性質，化成另一種本質截然不同的事物，而加以形容敘述的修辭法，稱為「轉化」。分人性化、物性化、形象化三種。亦稱為「比擬」。】以教育部辭典中的解釋對照本文中轉化的意義，比較接近的解釋為「轉變、改變」，也就是說，把原本屬於世界的七個領域，改變、轉變，甚至最終轉移至基督徒的手中，由基督徒控制，以達到改變社會的目的。問題是，這樣的目的合乎聖經真理嗎?這是第一個疑問。
（二）企圖在地上建立完全的上帝國
這部分要借用「小小羊園地」中的文章『尋求「最好的」總統？』這篇來進行說明。
首先，我們要有一個重要的觀念，是整本聖經中一再強調的觀念：「我們基督徒是兩個國度的國民」。一個，是上帝國。另一個，是地上國。這兩個國，有時是彼此衝突的，有時是彼此協調的。終極的上帝國，是純淨無誤的。裡面的國民，也是純淨無誤身體的國民。統治者，是純淨無誤的上帝。現實的地上國，是有罪有誤的。裡面的國民，是有罪有誤身體的國民。統治者，是有罪有誤的人類。在有罪有誤的肉身裡面，我們能不能在有罪有誤的人世間，建立起無罪無誤的地上國？
1.神權直接領導：這出現在聖經。由直接領受神諭的『神人』來執行領導。先知、士師，都曾出過這樣的人。最出名的人，像摩西、撒母耳都是。然而，他們有沒有在地上建立出「最好的」地上國？很不幸的，沒有。為什麼？是因為領袖不好嗎？是因為直接發令的上帝不好嗎？是因為領受神諭的摩西與撒母耳不好嗎？不是！那是誰不好呢？是肉體有受割禮，但內心沒受割禮的人民不好！有好的領袖，沒有好的人民，就能建立出「最好的」地上國？這是在癡人作夢！整個舊約歷史，事實上，就表明了在有罪的世界上，要建立一個無罪的地上國，是不可能的。即使人已經與神立約，即使神已經管理，但人依然抗拒。結果，新約出現，取代舊約。我們今天，難道不能進行神權統治嗎？這不是聖經裡面最好的政治制度嗎？由神直接掌管，是最好的，不是嗎？這都非常好，但問題是：終極的上帝國來了嗎？天堂到了嗎？所以，全國人民都成為上帝國的子民了？所以，信徒都不再犯罪了？成為無罪的罪人了？
2.基督教國教化：羅馬帝國國教化，是出名的代表。結果，出現「最好的」地上國了？很不幸的，國教化的開始，也正是基督教腐敗化的進行。我們可曾看見歷史上，有哪一個基督教國教化的國家，成為「最好的」地上國？問題出在哪裡？基督徒獲得了成功、興旺、財富、名利、、、，不是很好嗎？基督徒治國了，不是嗎？這不是許多基督徒夢寐以求的全國皆信主嗎？這樣的地上國，為什麼後來會滅亡呢？國教化之後不到一百年，羅馬帝國分裂。西羅馬帝國很快就亡於野蠻人，東羅馬帝國撐了一段時間後，也亡於回教徒。為什麼國教化了，全國皆信主了，竟然分裂？竟然都亡於不信主的外邦人手裡？很多人會抗議：很多名義上的基督徒，都是假的基督徒，不是真的基督徒。這抗議很好，因為，這也打了我們大大一巴掌：過去會有假基督徒的情形，今天就不會有？過去可以有假基督徒治理國家的事，今天就不會有？更殘酷的是，我們很厲害，上帝還沒來審判，我們已經可以區分稗子麥子了？又有人繼續抗議：基督徒會有好行為，假基督徒沒有。很好，所以還沒到這人生命的末了，我們已經知道這人行為到底是不是屬於真正得救的基督徒了？一樣是看到犯罪的行為，我們已經可以區分這人是不認主時的彼得，還是這人是賣主時的猶大？不要以為賣主的罪比較重，不認主的罪比較輕。要知道，猶大不過賣一次，彼得可是不認三次。次數上，彼得可比猶大多。
另外，主自己就曾公開說過：『凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他』（太10：33）眾人面前不認主，可是大罪，一點也不輕。但如我們所知，彼得是得救的人，猶大是沉淪者。換言之，單單看到基督徒現在沒有好行為，我們就可以說他沒得救？就可以說他是假基督徒？
3. 基督教治國：羅馬帝國國教化，依然有政治上的皇帝，以及宗教上的教宗。雖然教宗很大，但畢竟還不是皇帝。那麼，我們更進一步，基督教治國呢？國家就依照聖經制度來管理，政教強烈合一，宗教領導人身兼政治領導人。這樣豈不大好？歷史上，最出名的例子，大概就是加爾文統治瑞士日內瓦的那段歷史了。這樣的制度，豈不應該代代相傳，不會消失才對？基督教治國呢！而且是真的很努力用聖經來治國，不是假的。結果呢？用火刑燒死異端塞維特的歷史，就不再多提了。加爾文不虔誠？很虔誠。加爾文沒得救？歷史上還沒什麼人敢講這種話。加爾文聖經不熟？他可是歷史上第一位將聖經教義進行大型系統化寫作的人。到如今，系統神學的架構，大致還是脫不出加爾文當時的架構。問題出在哪裡？用聖經治國，有什麼不對嗎？沒有不對。那為什麼會出問題呢？問題出在有罪的人。有罪的人解釋聖經，會不會解錯？當然可能。一句經文，合理解法只有一種？有時候是，有時候不是。那麼，經文解法不相同時，要以誰的解法為準？領導人的？我的？你的？投票的？投票出來的解法就是對？當有人引用經文說，異端要用火刑，也有人引用經文說，異端不需要火刑。這時，聽誰的？基督教治國，聖經治國，就會變成「最好的」地上國？歷史已經告訴我們……………別傻了。
4. 虔誠的基督徒當總統：好了，用近代一點的歷史例子吧。畢竟，聖經時代、羅馬時代、加爾文時代的政治制度，未必適合今天。那拿美國來講，總可以吧？這可是政治大國，總統宣示時可要手按聖經宣示的，錢幣還印上『我們信上帝』（In God We Trust）。世界上，還沒那個國家對信仰是這麼清楚宣示的。再加上，美國可是那些虔敬的清教徒，為了信仰，冒死搭五月花號來到美國建國的。卡特總統，是虔誠的基督徒。沒當總統前，他很認真當主日學老師。當總統時，他依然當主日學老師。卸任後，他還是很認真當主日學老師。別的不說，單單這點，有哪個信徒敢說他不虔誠？事實上，他的虔誠，並沒什麼人會反對，連不認同他的人也一樣。所以，虔誠的基督徒，治國就比較好囉？他治國時沒有禱告嗎？他禱告不虔誠嗎？上帝從不對他說話嗎？他是違抗上帝諭旨的人嗎？這人的政績呢？台灣的弟兄姊妹們，中美斷交，是在誰的任內？在卡特總統的任內，在這位虔誠的基督徒任內。那時，全台譁然，島內不分教派，一致譴責卡特總統這決定。他建交的對象是誰？是中國。那時的中國，是無神論當道，尚未改革開放的中國。所以，虔誠的基督徒，可以和無神論者稱兄道弟了？可以合作了？可以放棄同為基督教領袖的台灣了？美國對卡特總統的評價呢？在他任內，評價並沒多好。單一個對伊朗的處理，負面評價就很多。這樣的人，連連任都選不上。只做了一任就下台。反而是卸任之後，他很多促進和平的努力，獲得極大的稱譽。相反的，道德不佳、爆發性醜聞的柯林頓，還連選得連任呢。我可沒說卡特總統這些決定是錯的。請別誤解。但我正是以這例子來打期望基督徒當總統會比較好的人一巴掌。上帝國與地上國，是很重要，但很少人教導的議題。過去，太多信徒只知道上帝國，對地上國興趣缺缺。結果，只知傳福音，對國家社會毫無興趣。這樣的信仰，是有偏差的。因為低估了上帝要我們活在地上國的事實。但現今，又有許多信徒走向另一個極端。開始熱中關注地上國，而忽略了終極上帝國尚未實現。用錯誤的『過度實現的末世觀』（以為上帝國已經大規模實現在地上，我們是上帝的兒子、王子，所以，我們都會病得醫治、都能成功、發財、興旺、無苦難、、、）來看待地上國。但卻忘了很重要很重要的聖經觀念：上帝國，是已經降臨，但尚未完全實現。（Already but not yet）過度關注於『already』，卻忘了『but not yet』，會讓我們犯下大錯。結果，變成用純淨無誤的天上國觀，來期待並要求有罪有誤的地上國。我要做一個很嚴厲的提醒：任何忘了『我們都是罪人，地上沒有純淨無誤的地上國，只有到主耶穌再來，才能實現終極的天上國』的人，都很容易犯下大錯。因為，我們開始會用『純淨無誤』的標準，來期待『最好的』領導者。但那是不可能的。什麼叫『最好』？什麼叫我們要有信心，有資格要求最好？用你標準中的最好，我標準中的最好，還是上帝標準中的最好？有罪的人，有那個人能符合聖經中『最好的』標準？我們只能從一堆罪人裡面，選出『比較好』的領導人而已。我們要用比較級，而不是絕對級。既然是比較級，那我們就不要以為有誰是純淨無誤的，也不要塑造一個純淨無誤的領導者假象。那是自欺欺人，虛偽令人厭惡。全部都是有罪的人，只是誰比較合適而已。所以，我們只能在對方的缺點與優點之間，盡量尋求一個『可能』比較好的人而已。這不是說我們對上帝沒信心，而是我們因為對上帝真理的認識，而應該有的正確的道路。
基督徒要關心地上國，但基督徒一樣要知道上帝國才是我們的焦點，而地上國不是。唯有用正確的觀念來看待地上國的事，我們才比較能走正確的道路上。否則，我們很容易重蹈過去歷史的悲劇覆轍：希特勒、毛澤東、、、，有誰不是要努力建立最好人間天堂呢？但結果，卻是人間悲劇的開始。主耶穌在猶太人眾人對純淨地上國的期盼聲中，宣示祂不是來建立地上國，而是建立靈魂的上帝國。這樣的狀況，不知是否給一些有錯誤地上國度觀的信徒一個很重要的提醒？連耶穌升天後的使徒們，也沒有企圖建立一個最好的地上國，這樣會不會給我們更強的反省？不要走偏了。很多信徒，用錯誤的國度觀、用斷章取義的政治觀，來看待許多地上國的事。我們要小心。多想想為什麼主耶穌和使徒不建立最好的地上國的原因。
『他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的』（來11：16）
『我們在這裏本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城』（來13：14）
『我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降』（啟21：2）
『今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明』（路16：8）
『為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事的度日』（提前2：2）
（三）錯解基督徒的文化使命
在這個面向，筆者認為，會提出所謂轉化七個山頭的這些牧者，對於基督徒的文化使命，其實是有誤解，甚至是嚴重錯解的。「文化使命」真正的文化使命是歸正神學說的最符合整本聖經的真理教導。「小小羊園地」中的文章『為什麼這時代需要歸正福音運動? （四）』中談到：「歸正神學」又發展出一個很大的工作，就是「文化使命」，這是「歸正神學」最特別的地方。「文化使命」的意義是什麼呢？也就是人的「文化」，有固定的目的在裏面。「文化」的成就，是為了榮耀上帝，為了造就世界上的人。所以，一個基督徒在文化界裏面，就應當讓上帝在文化界裏面居首位，在文化界裏面把上帝的榮耀彰顯出來。用《聖經》的道、基督的精神來影響文化的每一個範圍。廿世紀的初期，荷蘭有一個大神學家，也是大政治家。為什麼一個大神學家會作一個大政治家呢？因為這個人不單是對神的道非常清楚明白的人，更是照著《聖經》的原則用神的真理，來看世界的國度治理原則的人，這個人叫Abraham Kuyper。Kuyper的思想深奧，是全世界歸正神學家都要尊重的人之一。他說一句話：「沒有一寸的地方，耶穌基督沒有設立寶座在其上」。這句話很偉大，他的意思是，我們生命、我們生活、每一個範圍，都要讓基督居首位。基督在我生命裏面，沒有一寸，沒有寶座在其上。這種思想，也就表達了什麼是文化使命的思想。
如果是這樣的話，也就符合聖經中上的完全掌權與護理的教義，既是這樣，有何須特別提出所謂的七個山頭轉化等理論呢?這不是很矛盾嗎?除非，這些提出的人不認為上帝在每個領域都完全掌權，甚至也使用異教徒來成就祂的旨意?
白崇亮先生說：『以真理發揮影響力，在60年代是被教會所反對的，「當時看待解放神學是危險的，因為要讓該撒的歸該撒，上帝的歸上帝。」但如今世代變遷快速，基督徒若無法和社會對話，影響力就相對銳減，更難以期待改變社會。「我們期許在宗教、媒體、政府、家庭、教育、藝術、經濟七大山頭中，讓聖經真理發揮影響力。」』「小小羊園地」中的文章『為主贏得世界？還是被世界同化？』中就提出深深的警告：基督徒的文化使命，是將基督教的好東西，帶給世界、影響世界。但事實上是如此嗎? 我們現今的教會，在積極入世，要進入現今各種世俗文化，要贏得這些未信者的時候，是『將基督教的好東西帶進世俗文化』，還是『被世俗文化的壞東西污染了基督教』？是『改變世界錯誤的文化』，還是『去迎合世界錯誤的文化』？這是我們需要仔細思考的。舉個例子來說，在媒體上，我們現今那些要贏得世界的教會，帶給世界甚麼基督教的好東西呢？去演藝界當歌星？唱甚麼歌？穿甚麼衣服？表演甚麼動作？唱帶有色情的歌、穿暴露的衣著、表演性暗示的動作，然後美其名叫做傳福音、去贏得世界？這樣叫基督徒的文化使命？基督教的好東西是這種？基督教要用這種東西去帶給世界好的影響、去轉化世界？還是被世界低俗的文化污染，使基督教邁入墮落的文化？有人或許會說，傳統基督教文化刻意避開帶有色情、暴力的電影、音樂或舞蹈這些東西，這些教會與支持者會反駁，可是人家世界上很多人都喜歡看這些東西，而且這些東西也能有教育意義，我們也能從這種色情、暴力的電影中傳出福音，既然如此，為什麼基督徒就不能這樣做？很多基督徒唱的那種福音歌、拍的那種福音電影，社會上根本就沒有人要看，這樣要如何深入世界、贏得世界呢？確實有些色情與暴力的作品，一樣可以作為很好的傳福音工具，透過對內容的探討，我們一樣可以使用這些作品來傳福音。但是，我們千萬要小心這種分別：『色情與暴力的作品，可以拿來傳福音』，這並不表示『基督徒就應該去創作這類作品，來傳福音』。上帝依然可以許可魔鬼行惡，來達成上帝美善的目的，但這可不表示上帝也可以加入魔鬼的陣容去行惡。大衛的姦淫殺人，亞伯拉罕的多妻，當然可以拿來作為教導真理的題材，但這卻絕不是叫我們去效法的標的。認為基督徒要贏得世界，就必須採取世俗摻有色情與暴力成分的作品與表演，這是很糟糕的論點。整個還沒信主的世界，是在罪惡污染下的世界。這樣的世界，會繼續不斷產出各式各樣罪惡的作品。歌曲、舞蹈、衣著、電影、繪畫、、、、。基督徒當然可以使用這些事物來傳福音，但這絕不表示基督徒要加入這種作品生產的行列。
為主贏得世界？基督徒的文化使命？小心在這神聖的光環與榮耀的口號裡，我們只是將基督教一次又一次出賣給魔鬼，不斷將魔鬼的事物引進教會而已。其實，我只看到越來越多教會妥協在世俗之下，被世俗文化污染影響而已，倒沒看到有多少教會提供好的基督教文化去影響世界的。更悲慘的是，越來越多教會、牧師、信徒，竟然覺得被世界污染並沒甚麼不對，還覺得這才叫進入世界、文化使命、傳福音，這更是可悲。不要忘了，告訴我們要『進入世界，向甚麼人就做甚麼人』的上帝，也同時告訴我們，『不要效法這個世界』：『向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何，總要救些人』（林前9：22）『不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意』（羅12：2）只知道『要進入世界』的經文，卻忘了『不要效法世界』的提醒，會很嚴重很嚴重。哪些是我們必須認同、接納，哪些是我們必須拒絕、不能效法的，我們必須要有分辨的智慧。
（四）嚴重錯誤解經，將以色列對比台灣，迦南七族對比七個領域
在批判這件事之前，我們先來看一段歷史。聖經裡，有很多經文是『命令』。
牽涉到命令的部分，我們要很小心解讀與應用，否則會很嚴重。為什麼？因為上帝的命令，基督徒豈可不從？但假使我們錯解上帝命令，那我們會大膽行惡犯罪，還以為自己是遵守上帝命令。一旦我們將命令進行錯誤連結時，後果可能非常嚴重：早期清教徒移民新大陸時，原住民印地安人友善的接待他們，但是換來的卻是美國人迫害印地安原住民。原因是他們認為他們是照聖經的教導在執行上帝命令：以色列人進迦南地時，必需滅盡上帝規定的族裔。『耶和華你神所要交給你的一切人民，你要將他們除滅；你眼不可顧惜他們』（申7：16）。當時的美國人解讀：美國清教徒=以色列人，印地安原住民=迦南人，想當然爾，結果：早期美國人光明正大殘殺印地安原住民，而且視為執行上帝使命。大家現在覺得很荒謬、很可笑嗎？問題是當時那麼多敬虔的清教徒，真的就是這樣想的。假使我們將上帝命令做出錯誤解讀，我們每自認為執行上帝命令一次，事實上是在犯罪一次，而且很可能是大罪。
現在讓我們來檢視類似的情況發生在台灣(甚至是世界各地的基督教教會)，誰說聖經中上帝對以色列人要進迦南地的應許，可以對比今天的台灣，甚至用來引申推論成為基督徒「轉化」、「得地為業」的支持?
『上帝命令以色列人要趕出和奪取迦南七族的土地，建立上帝榮耀的國度。「耶和華你 神領你進入要得為業之地，從你面前趕出許多國民，就是赫人，革迦撒人，亞摩利人，迦南人，比利洗人，希未人，耶布斯人，共七國的民，都比你強大。」（申 7:1）「耶和華你 神將他們交給你擊殺，那時你要把他們滅絕淨盡，不可與他們立約，也不可憐恤他們。」（申7：2）』另外，又哪裡可以直接由上述經文推論出迦南七族等同於所謂的「宗教、媒體、政府、家庭、教育、藝術、經濟七大山頭」?這已經不是正解經文了，乃是比當年的美國清教徒移民錯解經文更加離譜，這樣的結果，不難想像對教會、社會將帶來何等大的傷害。
另外，我實在不明白從何處可以直接推論出：七大山頭的所謂「掌權者」是什麼「亞玻倫毀滅者（啟. 9:11）」、「路西法 驕傲和操縱（賽 14:12）」、「別西卜 謊言 （太 12:27）」、「瑪門 貪心 （太 6:24）」、「耶洗別 誘惑 （啟2:20）」、「宗教性的靈 虛假的」、「巴力 變態」之類的，這樣不是斷章取義是什麼呢?另外，連聖經弗4:11~12 ：「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，:為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」中所謂的使徒、先知、傳福音、牧師和教師等都已經被靈恩派解釋為「五重執事」了，那現在有七大山頭還缺兩個怎麼辦呢?原來是把先知重複使用，再加入偉大的聖靈，搞定!如果我猜得沒錯的話，我看連這樣的分類都只是為了應付所謂的七個罷了，否則請問為何聖靈可以加進來呢?如果說五重執事可以做為替換的重要權柄，這我們先不論合不合哩，就暫且先同意，但是聖靈是什麼?聖靈是三位一體中的第三位，和聖父、聖子同尊同榮，是獨一上帝啊!這些牧師難道連這麼重要的三一神論都忘記了嗎?豈可將聖靈和有罪的人擺在一起呢?聖靈豈可任由我們這樣的「安排」?實在不倫不類，已經犯大罪還不知道?
假若，真的實現基督徒都佔領了七大山頭，換句話說，台灣這個國家也就由基督徒控制時，大家真的天真的以為世界會更美好嗎?會有更多人因此而信耶穌嗎?還是，由於基督徒仍然會犯罪的天性仍然存在，使得這些山頭的領袖，紛紛發生醜聞、跌倒之際，反而更重傷害基督教，更羞辱主名?然後使得更多的未得之民甚至是已信者，因而對信仰信心崩潰，反而拒絕、離開基督信仰?請別低估人性敗壞的嚴重性，也別小看金錢和權力腐敗人心的力量。若不是上帝保守，我敢說沒有一個能在世上任何時候遇到任何試探站立得住!不知道這些問題，是這些提倡者所沒發現呢?還是故意逃避不言?
（五）企圖以控制經濟方式帶來巨大財富，違反了聖經中不得貪財的教導
彼得博士提出六點因應的策略，1.我們必須承認職場上的教會(持守宗教山之屬靈影響力，在其他六座山都獲得成功，發揮影響力)。2.啟動職場的使徒們(破除貧窮的靈，進行財富大轉移。)3.在每座山儲備屬靈爭戰的武器，並裝備聖徒，用其各自的文化來使用這些武器，面對爭戰。4.打開每座山屬靈的運輸線(彼此支援協助 神的百姓，逐漸上昇並佔領山頭)。5.控制龐大的財富( 神要凡是有國度觀的百姓都進入豐盛)。6.把七座山的使徒們連結起來(每座山都持續並進的轉化)。
別的不說，就光說其中的第五點，根本和正統基督教的教導是互相排斥的。基督教的金錢觀是什麼?是控制龐大財富嗎?聖經中有哪一章哪一節有這樣的教導?並且，還說到「神要凡是有國度觀的百姓都進入豐盛」，換句話說，也就是只要有「國度觀的百姓：相信這套理論的基督徒(甚至是異教徒)」都可以「進入豐盛(控制龐大財富)」?豈不怪哉?聖經說什麼，我們看看：「 然而，敬虔加上知足的心便是大利了」（提前 6:6）。聖經有要基督徒控制大量財富?那我就不禁想到主耶穌被聖靈帶到曠野受試探的當時，以這個理論來看，主耶穌應該主動接受撒旦的建議啊，這樣不就直接達成現在所謂七大山頭的目標了?主耶穌實在太不懂事了，也太笨了，直接接受就好啦，直接拜撒旦就好啦，普天下全部的榮華就是主耶穌的啦，為何要拒絕呢?害得我們這些徒子徒孫如今這麼辛苦，還要自己想、自創這些理論來幫助主耶穌的國度擴展。
該死了這些人！聖經明說：
「 因為惡人以心願自誇；貪財的背棄耶和華，並且輕慢他（或譯：他祝福貪財的，卻輕慢耶和華）。」（詩 10:3）
「無知的君多行暴虐；以貪財為可恨的，必年長日久。」（箴 28:16 ）
「 不因酒滋事，不打人，只要溫和，不爭競，不貪財；」（提前 3:3）
「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（提前 6:10 ）
「務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；」（彼前 5:2 ）
聖經又警告說：
「作惡違背聖約的人，他必用巧言勾引；惟獨認識神的子民必剛強行事。」（但 11:32 ）
「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。」（太 23:15 ）
「你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去；因為人心靠恩得堅固才是好的，並不是靠飲食。那在飲食上專心的從來沒有得著益處。」（來 13:9 ）
看到沒?聖經的總原則是什麼?是要人不要貪財!並且要祂的百姓小心，不要被勾引，而且是諸般怪異的教訓，這就是所謂的諸般怪異教訓!難道大家還看不出來嗎?
（六）結論：這套理論完全背離聖經真理
我們總是無論如何都要回到經的總原則，就是符合整本聖經，解通整本聖經，才能放心使用。因此，就上述所有的駁斥，沒有一樣通得過整本聖經考驗的，因此，筆者斷言，這些教訓都是出於鬼魔的教訓，是叫人，要教會沉淪的教訓，眾教會啊，弟兄姊妹啊，請醒悟，快快悔改，不要在蓄積上帝的怒氣了!願主的恩惠憐憫與勸戒警告常在眾人的心，使我們不偏左右，阿們!
不配
由於這運動已經開始大量滲透入教會，而提醒的聲音依然少見，
所以雖然這篇文章較長，依然請弟兄姊妹認真思考這運動的嚴重背離聖經之處。
表面上，這運動似乎都引經據典，提出聖經經文來支持；
但實際上，這些經文根本就是斷章取義亂用，嚴重背離全本聖經大量總原則。一、前言：
自2009年前後以來，台灣眾教會接受了一種「轉化」運動，而這股轉化運動的風潮已鋪天蓋地的席捲眾教會，儼然成為台灣眾教會最重大的一個跨宗派運動。筆者深感憂心，這樣錯謬的「轉化運動」居然不見有任何宗派起身反對，所見之處盡是以「合一」為名之號召，眾教會也紛紛加入，期待「轉化」真實臨到台灣，臨到自己的教會，甚至臨到自己身上。有鑒於此，筆者不再默默以對，決定挺身而出，為真理發聲，即便聲音微弱，即便被恥笑、即便駁斥力道不強，筆者認為當盡自己一點心力，為神的真理發聲呼喊、警戒眾人。
二、七大山頭的由來：
有此一說：早在十多年前（文章刊於2010年），學園傳道會創辦人白立德（Bill Bright）生前曾有一次與青年使命團（Youth With A Mission, YWAM)的康寧漢（Loren Cunnngham）吃午飯。兩人在前往途中，分別從主領受「七座山的啟示」，要奪取社會上塑造人心思意念力量的七座大山或國度。主告訴他們向對方分享這信息及有關重要應許：得這眾山得列國。至近期，蘭斯‧沃爾（Lance Wallnau）及強尼‧安勞（Johnny Enlow）也分別領受七座山的信息。（資料來源/《國度雜誌》第37期）
另外一種說法：此理論由「美國全球豐收事工」主席彼得‧魏格納博士(C. Peter Wagner)提出，他表示要轉化社會，就必須先征服七座山頭：媒體、政府、教育、經濟、娛樂（藝術）、宗教（文化）、家庭；基督徒必須在這七座山裡佔有影響力及領導地位。（資料來源/cbmc中華民國總會 http://www.cbmc.org.tw/front/bin/ptdetail.phtml?Part=HM20100531&Rcg=20189）
三、何謂七大山頭：
這七座山是代表七個神要掌管的社會結構，分別為(A)藝術/娛樂、(B)商業經濟、(C)宗教、（D）傳媒、(E)教育、(F)家庭、(G)政府。這幾位主僕雖是在不同時間領受，但所領受的都是一樣。教會一直以為大型佈道會是唯一贏得國家的方法，忽視了社會裡這些界別，因它們被視為「屬那惡者的」。然而，這幾位牧者從主領受說：「必須得這眾山。」（資料來源/《國度雜誌》第37期）
（一）基本訴求與主張：
1. 彼得‧魏格納的主張：『不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為 神的善良、純全、可喜悅的旨意。』 (羅馬書12章2節) 彼得‧魏格納博士要我們認識「國度」是不受限於各教會的四面牆。「神的國乃在於你們心裡! 」(路加福音17:21)，「耶穌是哪些人的主？神的國，就在那裡。」在希伯來文中Ekklesia=神的百姓=教會。他以家庭的定義（狹義：父母子女。廣義：加上兄弟叔姪），引出核心及延伸兩個字的函意。神的百姓聚集ekklesia，也就是教會，兩種型態：1.核心教會(以牧者為中心的教會) 2.延伸教會(在職場的教會church in workplace)。
在國度中我們的目標是社會的轉化，有一句格言是：「要有一個新的體制，才能推翻一個體制」。轉化第一階段個人的轉化(國度的心態：專注個人專注教會專注國度)。第二階段社會的轉化。透過蘭斯．沃爾奴的【七個社會思想的塑造者】，彼得博士提出社會的七座山(7M)策略性的模式。什麼是七座山？【宗教，家庭，教育，政府，媒體，藝術與娛樂事業，商業等】。每座山(領域)都要同時的轉化，社會才能持續被轉化。 神要具有祂國度心態和國度導向的百姓站在每一座山的頂端(高層的人=君尊的祭司)，發揮其影響力(邀請聖靈，由上而下的發揮影響力)。
目前的挑戰是，社會的轉化多半是用在宗教之山，很少用其他六座山。『教會該怎麼做，才能裝備且差派他們的會眾成為職場的宣教士? 』 奧斯．希爾曼(Os Hillman)說：『我們要把職場當做「朝九晚五」的宣教工作。那才是轉化會發生的地方，因為那些地方都是城市的權力中心。以前，我們以為可以透過牧師和教會的領袖與行走禱告，就能改變城市。其實錯了。教會領袖在城市裡沒有任何權柄。我們需要裝備且確認職場上的使徒、先知、教師、傳福音的和牧師。我們需要用不同方式來思考開拓教會這件事。「今年一個地方教會，能在職場建立幾間教會呢？」』
彼得博士提出六點因應的策略，1.我們必須承認職場上的教會(持守宗教山之屬靈影響力，在其他六座山都獲得成功，發揮影響力)。 2.啟動職場的使徒們(破除貧窮的靈，進行財富大轉移。) 3.在每座山儲備屬靈爭戰的武器，並裝備聖徒，用其各自的文化來使用這些武器，面對爭戰。 4.打開每座山屬靈的運輸線(彼此支援協助 神的百姓，逐漸上昇並佔領山頭)。 5.控制龐大的財富( 神要凡是有國度觀的百姓都進入豐盛)。 6.把七座山的使徒們連結起來(每座山都持續並進的轉化)。（資料來源/cbmc中華民國總會 http://www.cbmc.org.tw/front/bin/ptdetail.phtml?Part=HM20100531&Rcg=20189）
2. 白崇亮先生的主張：「我認為《聖經》中最早的智庫，是但以理和他的三個朋友。」10月甫成立的中華21世紀智庫協會理事長白崇亮，在最近一場基督教媒體茶敘中，除了介紹智庫未來功能及發展外，也分享個人前往南非參加第三屆洛桑會議時的看見……福音必須進到社會裡，才能產生影響力。白崇亮說：「不了解轉化，就無法了解智庫的功能。」……白崇亮說，以真理發揮影響力，在60年代是被教會所反對的，「當時看待解放神學是危險的，因為要讓該撒的歸該撒，上帝的歸上帝。」但如今世代變遷快速，基督徒若無法和社會對話，影響力就相對銳減，更難以期待改變社會。「我們期許在宗教、媒體、政府、家庭、教育、藝術、經濟七大山頭中，讓聖經真理發揮影響力。」
（資料來源/今日基督教報 http://news.dhf.org.tw/News.aspx?cate=04&key=1461）
3. 朱植森牧師的主張：
（1）上帝命令以色列人要趕出和奪取迦南七族的土地，建立上帝榮耀的國度。
「耶和華你 神領你進入要得為業之地，從你面前趕出許多國民，就是赫人，革迦撒人，亞摩利人，迦南人，比利洗人，希未人，耶布斯人，共七國的民，都比你強大。」（申 7:1）
「耶和華你 神將他們交給你擊殺，那時你要把他們滅絕淨盡，不可與他們立約，也不可憐恤他們。」（申 7:2）
（2）認識七大山頭：
山峰：媒體
山峰仇敵：赫人：代表壞消息
山峰掌權者：亞玻倫毀滅者（啟. 9:11）
重要權柄替換：傳福音
基本的使命：把「好消息」散播空中
啟5:12：祝福
山峰：政府
山峰仇敵：革迦撒人：代表腐敗
山峰掌權者：路西法 驕傲和操縱（賽 14:12）
重要權柄替換：使徒
基本的使命：讓政府部門用有謙卑的僕人和正直的領袖
啟5:12：能力
山峰：教育
山峰仇敵：亞摩利人：代表以人為本主義
山峰掌權者：別西卜 謊言（太 12:27）
重要權柄替換：教師
基本的使命：帶進敬畏神的課程
啟5:12：智慧
山峰：經濟
山峰仇敵：迦南人：代表貪愛錢者
山峰掌權者：瑪門 貪心（太 6:24）
重要權柄替換：先知
基本的使命：發掘和轉移財富到神的國度
啟5:12：財富
山峰：娛樂 /藝術
山峰仇敵：比利洗人：代表妥協
山峰掌權者：耶洗別 誘惑（啟2:20）
重要權柄替換：先知
基本的使命：彰顯神更大的創意和藝術 為此發預言
啟5:12：榮耀
山峰：宗教 /文化
山峰仇敵：希未人：代表拜偶像
山峰掌權者：宗教性的靈 虛假的
重要權柄替換：聖靈
基本的使命：活出一個以聖靈為中心的生命和事奉
啟5:12：尊貴
山峰：家庭
山峰仇敵：耶布斯人：代表棄
山峰掌權者：巴力 變態
重要權柄替換：牧師
基本的使命：震撼社會系統來看重家庭
啟5:12：力量
筆者加註：啟5:12 「大聲說：曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。」
（3）奪取原則：
a.宣告這七個山頭是屬於上帝的，神的國要降臨掌管這七個領域
「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力可以攻破堅固的營壘。」（林後10:4）
b.奉主耶穌的聖名，靠聖靈的大能捆綁和攻破這七個山頭之堅固營壘。
「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」（太12:28）
「人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢，除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。」（太 12:29）
「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁，凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（太 18:18）
c.教會要勇敢接觸和傳福音給這七個領域的人，成為該領域之神國度的人才例：李晶玉、賴士葆、劉耕宏…。
d.求神興起和培植這七個領域的人才，興起五重職份，使徒、先知、傳福音、牧師、教師，進去得地為業，改變和轉化七個領域，帶進天國文化。
（資料來源/ 98/11/29 講道大綱 講員：朱植森牧師）
四、駁斥：
（一）七個山頭的由來
筆者認為這個運動最主要的其實是要進行「基督化的社會改革」，有朝一日進而實現「基督徒掌管世界的野心」。但令人覺得驚訝的是，這樣重要的一個運動，其主要理論中最重要的「七個山頭」，其由來居然不是來自聖經，而是幾位牧師的「感動」?不是說牧師的感動不重要，不能成為運動的起源，但如果忽略聖經中「凡事檢驗」的教訓，也未免太過隨便。再者，在人類社會中需要改革或「轉化」的面向千千百百，豈是這七個面向就夠了呢?筆者不才，隨便就可以再舉出好幾項，例如醫療事業?糧食問題?生態保育?環境問題……等等。因此，筆者實在不知道為何獨獨是這七項?而不是八項九項，甚至是二十項才夠，稍有理智的人不應該沒有發現其中的謬誤之處。
另外，從彼得‧魏格納的主張中我們可以發現，他以「神的國乃在於你們心裡! 」(路加福音17:21)，「耶穌是那些人的主? 神的國，就在那裡。」他以這樣的說法來說服人們神的國度是以「人」為中心，和聖經中以「人心」為主，是天差地遠。因此他發展出的理論就成為人在哪裡，上帝國就在哪裡的理論；更發展成在國度中我們的目標是社會的轉化這樣的謬論。換句話說，要實現上帝的國度在地上，就必須先實現「社會的轉化」、「基督徒掌權」的社會現象。這樣的說法不僅毫無聖經根據，根本可以說已經斷章取義到不可思議的地步。
他還表示：每座山(領域)都要同時的轉化，社會才能持續被轉化。 神要具有祂國度心態和國度導向的百姓站在每一座山的頂端(高層的人=君尊的祭司)，發揮其影響力(邀請聖靈，由上而下的發揮影響力)。如果這說得通的話，那代表我們所信的這位上帝不是全能的上帝，因為上帝還需要人的幫忙，才能把祂的國度實現在地上。更貼近的說，如果這件事情真的如他所說的這樣成功的話，試問，那人的地位是不是可以和上帝平起平坐了呢?因為上帝祢看，祢的國度是因為我們努力「幫祢」社會轉化才得來的!請問，這合真理嗎?整本聖經有這樣啟示嗎?這樣的影響力是聖靈的影響力還是人的影響力呢?聖經中的聖靈是可以這樣被人邀請的嗎?是要做成這樣的工作的嗎?這還不是異端邪說嗎?更跨張的還有：『教會該怎麼做，才能裝備且差派他們的會眾成為職場的宣教士? 奧斯．希爾曼(Os Hillman)說：『我們要把職場當做「朝九晚五」的宣教工作。那才是轉化會發生的地方，因為那些地方都是城市的權力中心。』換句話說，基督徒都應該往城市的權力中心跑，更貼切地說，基督徒應該都要在各行各業展露頭角，得到權力核心的地位?在公家機關的，最好做到總統，不然至少做到部長級或立法委員、縣市長；在私人公司的最好當企業負責人、CEO，要不然最少要當個總經理之類的，否則無法掌權，就無法轉化社會?除非我們的腦袋壞掉了，不然這樣的說法怎麼可能被接受呢?先不說合不合聖經的問題，就單單基督徒有沒有比異教徒更優秀這件事來看就好了，相信大多數的基督徒都不得不承認一件事，就是異教徒往往真的比我們基督徒在各方面都要優秀上百倍，不是嗎?基督徒往往沒有比人家漂亮、聰明、身世背景好、也沒有比人家厲害，這都是事實。那如果真如此，我敢大膽的說，這場轉化必敗無疑，因為基督徒還沒打就先敗了，我們的整體人數沒有人家多、素質又不比人家好，哪有成功的可能?再者，聖經有這樣教導我們嗎?要我們掌權嗎?要我們翻轉世界嗎?耶穌來世界上有做這些事嗎?還是說，其實這些人真正的企圖並不是建立上帝的國，乃是在建立「名為基督徒的個人王國」，這才是核心中的核心。我們清楚背後的動機嗎?聖經明說，信耶穌是一條窄路，是一個窄門，找著的人少，難道我們忘了嗎?我們偏偏要往寬廣的大路去狂奔，像一列失速的火車般往地獄衝去無法煞車?這些是什麼教導，其實不就是鬼魔的教導嗎?讓我們耗盡心力在做這些看似偉大卻沒有任何意義、存不下來的工程，我們中計了還不自知?
何須轉化?為什麼一定要轉化?作為一個基督徒，我們面對任何的教導應盡的本分是「回到聖經」，「看看聖經怎麼說」，而不是全盤接收。來路不明的藥，人人都不敢吃；為何來路不明的道理，牧師卻不假思索的照講?基督徒卻不知分辨的敢吃?而且心中毫無疑惑?信心如此之大，一點都不怕會中毒?不知道是真有信心，還是愚昧啊!記住，聖經才是一切道理的最高檢驗標準、唯一標準。符合整本聖經的，我們才能放心使用；不能通過整本聖經檢驗的，那怕再有道理、再冠冕堂皇、再棒再好再有效，我們就是不得使用，這是當一位基督徒應盡的本分。
因此，筆者試著以「轉化」一詞為關鍵詞彙查詢「信望愛聖經網 http://bible.fhl.net/」，聖經中完全沒有「轉化」一詞的出現。再用「轉變」一相近詞彙查詢，也毫無所獲，可見「轉化」一詞並非聖經中的辭彙，是現代教會中自創的辭彙。筆者找到教育部辭典中的解釋：【1. 轉變、改變。淮南子˙原道：「行柔而剛，用弱而強，轉化推移，得一之道，而以少正多。」2. 描述一件事物時，轉變其原來的性質，化成另一種本質截然不同的事物，而加以形容敘述的修辭法，稱為「轉化」。分人性化、物性化、形象化三種。亦稱為「比擬」。】以教育部辭典中的解釋對照本文中轉化的意義，比較接近的解釋為「轉變、改變」，也就是說，把原本屬於世界的七個領域，改變、轉變，甚至最終轉移至基督徒的手中，由基督徒控制，以達到改變社會的目的。問題是，這樣的目的合乎聖經真理嗎?這是第一個疑問。
（二）企圖在地上建立完全的上帝國
這部分要借用「小小羊園地」中的文章『尋求「最好的」總統？』這篇來進行說明。
首先，我們要有一個重要的觀念，是整本聖經中一再強調的觀念：「我們基督徒是兩個國度的國民」。一個，是上帝國。另一個，是地上國。這兩個國，有時是彼此衝突的，有時是彼此協調的。終極的上帝國，是純淨無誤的。裡面的國民，也是純淨無誤身體的國民。統治者，是純淨無誤的上帝。現實的地上國，是有罪有誤的。裡面的國民，是有罪有誤身體的國民。統治者，是有罪有誤的人類。在有罪有誤的肉身裡面，我們能不能在有罪有誤的人世間，建立起無罪無誤的地上國？
1.神權直接領導：這出現在聖經。由直接領受神諭的『神人』來執行領導。先知、士師，都曾出過這樣的人。最出名的人，像摩西、撒母耳都是。然而，他們有沒有在地上建立出「最好的」地上國？很不幸的，沒有。為什麼？是因為領袖不好嗎？是因為直接發令的上帝不好嗎？是因為領受神諭的摩西與撒母耳不好嗎？不是！那是誰不好呢？是肉體有受割禮，但內心沒受割禮的人民不好！有好的領袖，沒有好的人民，就能建立出「最好的」地上國？這是在癡人作夢！整個舊約歷史，事實上，就表明了在有罪的世界上，要建立一個無罪的地上國，是不可能的。即使人已經與神立約，即使神已經管理，但人依然抗拒。結果，新約出現，取代舊約。我們今天，難道不能進行神權統治嗎？這不是聖經裡面最好的政治制度嗎？由神直接掌管，是最好的，不是嗎？這都非常好，但問題是：終極的上帝國來了嗎？天堂到了嗎？所以，全國人民都成為上帝國的子民了？所以，信徒都不再犯罪了？成為無罪的罪人了？
2.基督教國教化：羅馬帝國國教化，是出名的代表。結果，出現「最好的」地上國了？很不幸的，國教化的開始，也正是基督教腐敗化的進行。我們可曾看見歷史上，有哪一個基督教國教化的國家，成為「最好的」地上國？問題出在哪裡？基督徒獲得了成功、興旺、財富、名利、、、，不是很好嗎？基督徒治國了，不是嗎？這不是許多基督徒夢寐以求的全國皆信主嗎？這樣的地上國，為什麼後來會滅亡呢？國教化之後不到一百年，羅馬帝國分裂。西羅馬帝國很快就亡於野蠻人，東羅馬帝國撐了一段時間後，也亡於回教徒。為什麼國教化了，全國皆信主了，竟然分裂？竟然都亡於不信主的外邦人手裡？很多人會抗議：很多名義上的基督徒，都是假的基督徒，不是真的基督徒。這抗議很好，因為，這也打了我們大大一巴掌：過去會有假基督徒的情形，今天就不會有？過去可以有假基督徒治理國家的事，今天就不會有？更殘酷的是，我們很厲害，上帝還沒來審判，我們已經可以區分稗子麥子了？又有人繼續抗議：基督徒會有好行為，假基督徒沒有。很好，所以還沒到這人生命的末了，我們已經知道這人行為到底是不是屬於真正得救的基督徒了？一樣是看到犯罪的行為，我們已經可以區分這人是不認主時的彼得，還是這人是賣主時的猶大？不要以為賣主的罪比較重，不認主的罪比較輕。要知道，猶大不過賣一次，彼得可是不認三次。次數上，彼得可比猶大多。
另外，主自己就曾公開說過：『凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他』（太10：33）眾人面前不認主，可是大罪，一點也不輕。但如我們所知，彼得是得救的人，猶大是沉淪者。換言之，單單看到基督徒現在沒有好行為，我們就可以說他沒得救？就可以說他是假基督徒？
3. 基督教治國：羅馬帝國國教化，依然有政治上的皇帝，以及宗教上的教宗。雖然教宗很大，但畢竟還不是皇帝。那麼，我們更進一步，基督教治國呢？國家就依照聖經制度來管理，政教強烈合一，宗教領導人身兼政治領導人。這樣豈不大好？歷史上，最出名的例子，大概就是加爾文統治瑞士日內瓦的那段歷史了。這樣的制度，豈不應該代代相傳，不會消失才對？基督教治國呢！而且是真的很努力用聖經來治國，不是假的。結果呢？用火刑燒死異端塞維特的歷史，就不再多提了。加爾文不虔誠？很虔誠。加爾文沒得救？歷史上還沒什麼人敢講這種話。加爾文聖經不熟？他可是歷史上第一位將聖經教義進行大型系統化寫作的人。到如今，系統神學的架構，大致還是脫不出加爾文當時的架構。問題出在哪裡？用聖經治國，有什麼不對嗎？沒有不對。那為什麼會出問題呢？問題出在有罪的人。有罪的人解釋聖經，會不會解錯？當然可能。一句經文，合理解法只有一種？有時候是，有時候不是。那麼，經文解法不相同時，要以誰的解法為準？領導人的？我的？你的？投票的？投票出來的解法就是對？當有人引用經文說，異端要用火刑，也有人引用經文說，異端不需要火刑。這時，聽誰的？基督教治國，聖經治國，就會變成「最好的」地上國？歷史已經告訴我們……………別傻了。
4. 虔誠的基督徒當總統：好了，用近代一點的歷史例子吧。畢竟，聖經時代、羅馬時代、加爾文時代的政治制度，未必適合今天。那拿美國來講，總可以吧？這可是政治大國，總統宣示時可要手按聖經宣示的，錢幣還印上『我們信上帝』（In God We Trust）。世界上，還沒那個國家對信仰是這麼清楚宣示的。再加上，美國可是那些虔敬的清教徒，為了信仰，冒死搭五月花號來到美國建國的。卡特總統，是虔誠的基督徒。沒當總統前，他很認真當主日學老師。當總統時，他依然當主日學老師。卸任後，他還是很認真當主日學老師。別的不說，單單這點，有哪個信徒敢說他不虔誠？事實上，他的虔誠，並沒什麼人會反對，連不認同他的人也一樣。所以，虔誠的基督徒，治國就比較好囉？他治國時沒有禱告嗎？他禱告不虔誠嗎？上帝從不對他說話嗎？他是違抗上帝諭旨的人嗎？這人的政績呢？台灣的弟兄姊妹們，中美斷交，是在誰的任內？在卡特總統的任內，在這位虔誠的基督徒任內。那時，全台譁然，島內不分教派，一致譴責卡特總統這決定。他建交的對象是誰？是中國。那時的中國，是無神論當道，尚未改革開放的中國。所以，虔誠的基督徒，可以和無神論者稱兄道弟了？可以合作了？可以放棄同為基督教領袖的台灣了？美國對卡特總統的評價呢？在他任內，評價並沒多好。單一個對伊朗的處理，負面評價就很多。這樣的人，連連任都選不上。只做了一任就下台。反而是卸任之後，他很多促進和平的努力，獲得極大的稱譽。相反的，道德不佳、爆發性醜聞的柯林頓，還連選得連任呢。我可沒說卡特總統這些決定是錯的。請別誤解。但我正是以這例子來打期望基督徒當總統會比較好的人一巴掌。上帝國與地上國，是很重要，但很少人教導的議題。過去，太多信徒只知道上帝國，對地上國興趣缺缺。結果，只知傳福音，對國家社會毫無興趣。這樣的信仰，是有偏差的。因為低估了上帝要我們活在地上國的事實。但現今，又有許多信徒走向另一個極端。開始熱中關注地上國，而忽略了終極上帝國尚未實現。用錯誤的『過度實現的末世觀』（以為上帝國已經大規模實現在地上，我們是上帝的兒子、王子，所以，我們都會病得醫治、都能成功、發財、興旺、無苦難、、、）來看待地上國。但卻忘了很重要很重要的聖經觀念：上帝國，是已經降臨，但尚未完全實現。（Already but not yet）過度關注於『already』，卻忘了『but not yet』，會讓我們犯下大錯。結果，變成用純淨無誤的天上國觀，來期待並要求有罪有誤的地上國。我要做一個很嚴厲的提醒：任何忘了『我們都是罪人，地上沒有純淨無誤的地上國，只有到主耶穌再來，才能實現終極的天上國』的人，都很容易犯下大錯。因為，我們開始會用『純淨無誤』的標準，來期待『最好的』領導者。但那是不可能的。什麼叫『最好』？什麼叫我們要有信心，有資格要求最好？用你標準中的最好，我標準中的最好，還是上帝標準中的最好？有罪的人，有那個人能符合聖經中『最好的』標準？我們只能從一堆罪人裡面，選出『比較好』的領導人而已。我們要用比較級，而不是絕對級。既然是比較級，那我們就不要以為有誰是純淨無誤的，也不要塑造一個純淨無誤的領導者假象。那是自欺欺人，虛偽令人厭惡。全部都是有罪的人，只是誰比較合適而已。所以，我們只能在對方的缺點與優點之間，盡量尋求一個『可能』比較好的人而已。這不是說我們對上帝沒信心，而是我們因為對上帝真理的認識，而應該有的正確的道路。
基督徒要關心地上國，但基督徒一樣要知道上帝國才是我們的焦點，而地上國不是。唯有用正確的觀念來看待地上國的事，我們才比較能走正確的道路上。否則，我們很容易重蹈過去歷史的悲劇覆轍：希特勒、毛澤東、、、，有誰不是要努力建立最好人間天堂呢？但結果，卻是人間悲劇的開始。主耶穌在猶太人眾人對純淨地上國的期盼聲中，宣示祂不是來建立地上國，而是建立靈魂的上帝國。這樣的狀況，不知是否給一些有錯誤地上國度觀的信徒一個很重要的提醒？連耶穌升天後的使徒們，也沒有企圖建立一個最好的地上國，這樣會不會給我們更強的反省？不要走偏了。很多信徒，用錯誤的國度觀、用斷章取義的政治觀，來看待許多地上國的事。我們要小心。多想想為什麼主耶穌和使徒不建立最好的地上國的原因。
『他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的』（來11：16）
『我們在這裏本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城』（來13：14）
『我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降』（啟21：2）
『今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明』（路16：8）
『為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事的度日』（提前2：2）
（三）錯解基督徒的文化使命
在這個面向，筆者認為，會提出所謂轉化七個山頭的這些牧者，對於基督徒的文化使命，其實是有誤解，甚至是嚴重錯解的。「文化使命」真正的文化使命是歸正神學說的最符合整本聖經的真理教導。「小小羊園地」中的文章『為什麼這時代需要歸正福音運動? （四）』中談到：「歸正神學」又發展出一個很大的工作，就是「文化使命」，這是「歸正神學」最特別的地方。「文化使命」的意義是什麼呢？也就是人的「文化」，有固定的目的在裏面。「文化」的成就，是為了榮耀上帝，為了造就世界上的人。所以，一個基督徒在文化界裏面，就應當讓上帝在文化界裏面居首位，在文化界裏面把上帝的榮耀彰顯出來。用《聖經》的道、基督的精神來影響文化的每一個範圍。廿世紀的初期，荷蘭有一個大神學家，也是大政治家。為什麼一個大神學家會作一個大政治家呢？因為這個人不單是對神的道非常清楚明白的人，更是照著《聖經》的原則用神的真理，來看世界的國度治理原則的人，這個人叫Abraham Kuyper。Kuyper的思想深奧，是全世界歸正神學家都要尊重的人之一。他說一句話：「沒有一寸的地方，耶穌基督沒有設立寶座在其上」。這句話很偉大，他的意思是，我們生命、我們生活、每一個範圍，都要讓基督居首位。基督在我生命裏面，沒有一寸，沒有寶座在其上。這種思想，也就表達了什麼是文化使命的思想。
如果是這樣的話，也就符合聖經中上的完全掌權與護理的教義，既是這樣，有何須特別提出所謂的七個山頭轉化等理論呢?這不是很矛盾嗎?除非，這些提出的人不認為上帝在每個領域都完全掌權，甚至也使用異教徒來成就祂的旨意?
白崇亮先生說：『以真理發揮影響力，在60年代是被教會所反對的，「當時看待解放神學是危險的，因為要讓該撒的歸該撒，上帝的歸上帝。」但如今世代變遷快速，基督徒若無法和社會對話，影響力就相對銳減，更難以期待改變社會。「我們期許在宗教、媒體、政府、家庭、教育、藝術、經濟七大山頭中，讓聖經真理發揮影響力。」』「小小羊園地」中的文章『為主贏得世界？還是被世界同化？』中就提出深深的警告：基督徒的文化使命，是將基督教的好東西，帶給世界、影響世界。但事實上是如此嗎? 我們現今的教會，在積極入世，要進入現今各種世俗文化，要贏得這些未信者的時候，是『將基督教的好東西帶進世俗文化』，還是『被世俗文化的壞東西污染了基督教』？是『改變世界錯誤的文化』，還是『去迎合世界錯誤的文化』？這是我們需要仔細思考的。舉個例子來說，在媒體上，我們現今那些要贏得世界的教會，帶給世界甚麼基督教的好東西呢？去演藝界當歌星？唱甚麼歌？穿甚麼衣服？表演甚麼動作？唱帶有色情的歌、穿暴露的衣著、表演性暗示的動作，然後美其名叫做傳福音、去贏得世界？這樣叫基督徒的文化使命？基督教的好東西是這種？基督教要用這種東西去帶給世界好的影響、去轉化世界？還是被世界低俗的文化污染，使基督教邁入墮落的文化？有人或許會說，傳統基督教文化刻意避開帶有色情、暴力的電影、音樂或舞蹈這些東西，這些教會與支持者會反駁，可是人家世界上很多人都喜歡看這些東西，而且這些東西也能有教育意義，我們也能從這種色情、暴力的電影中傳出福音，既然如此，為什麼基督徒就不能這樣做？很多基督徒唱的那種福音歌、拍的那種福音電影，社會上根本就沒有人要看，這樣要如何深入世界、贏得世界呢？確實有些色情與暴力的作品，一樣可以作為很好的傳福音工具，透過對內容的探討，我們一樣可以使用這些作品來傳福音。但是，我們千萬要小心這種分別：『色情與暴力的作品，可以拿來傳福音』，這並不表示『基督徒就應該去創作這類作品，來傳福音』。上帝依然可以許可魔鬼行惡，來達成上帝美善的目的，但這可不表示上帝也可以加入魔鬼的陣容去行惡。大衛的姦淫殺人，亞伯拉罕的多妻，當然可以拿來作為教導真理的題材，但這卻絕不是叫我們去效法的標的。認為基督徒要贏得世界，就必須採取世俗摻有色情與暴力成分的作品與表演，這是很糟糕的論點。整個還沒信主的世界，是在罪惡污染下的世界。這樣的世界，會繼續不斷產出各式各樣罪惡的作品。歌曲、舞蹈、衣著、電影、繪畫、、、、。基督徒當然可以使用這些事物來傳福音，但這絕不表示基督徒要加入這種作品生產的行列。
為主贏得世界？基督徒的文化使命？小心在這神聖的光環與榮耀的口號裡，我們只是將基督教一次又一次出賣給魔鬼，不斷將魔鬼的事物引進教會而已。其實，我只看到越來越多教會妥協在世俗之下，被世俗文化污染影響而已，倒沒看到有多少教會提供好的基督教文化去影響世界的。更悲慘的是，越來越多教會、牧師、信徒，竟然覺得被世界污染並沒甚麼不對，還覺得這才叫進入世界、文化使命、傳福音，這更是可悲。不要忘了，告訴我們要『進入世界，向甚麼人就做甚麼人』的上帝，也同時告訴我們，『不要效法這個世界』：『向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何，總要救些人』（林前9：22）『不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意』（羅12：2）只知道『要進入世界』的經文，卻忘了『不要效法世界』的提醒，會很嚴重很嚴重。哪些是我們必須認同、接納，哪些是我們必須拒絕、不能效法的，我們必須要有分辨的智慧。
（四）嚴重錯誤解經，將以色列對比台灣，迦南七族對比七個領域
在批判這件事之前，我們先來看一段歷史。聖經裡，有很多經文是『命令』。
牽涉到命令的部分，我們要很小心解讀與應用，否則會很嚴重。為什麼？因為上帝的命令，基督徒豈可不從？但假使我們錯解上帝命令，那我們會大膽行惡犯罪，還以為自己是遵守上帝命令。一旦我們將命令進行錯誤連結時，後果可能非常嚴重：早期清教徒移民新大陸時，原住民印地安人友善的接待他們，但是換來的卻是美國人迫害印地安原住民。原因是他們認為他們是照聖經的教導在執行上帝命令：以色列人進迦南地時，必需滅盡上帝規定的族裔。『耶和華你神所要交給你的一切人民，你要將他們除滅；你眼不可顧惜他們』（申7：16）。當時的美國人解讀：美國清教徒=以色列人，印地安原住民=迦南人，想當然爾，結果：早期美國人光明正大殘殺印地安原住民，而且視為執行上帝使命。大家現在覺得很荒謬、很可笑嗎？問題是當時那麼多敬虔的清教徒，真的就是這樣想的。假使我們將上帝命令做出錯誤解讀，我們每自認為執行上帝命令一次，事實上是在犯罪一次，而且很可能是大罪。
現在讓我們來檢視類似的情況發生在台灣(甚至是世界各地的基督教教會)，誰說聖經中上帝對以色列人要進迦南地的應許，可以對比今天的台灣，甚至用來引申推論成為基督徒「轉化」、「得地為業」的支持?
『上帝命令以色列人要趕出和奪取迦南七族的土地，建立上帝榮耀的國度。「耶和華你 神領你進入要得為業之地，從你面前趕出許多國民，就是赫人，革迦撒人，亞摩利人，迦南人，比利洗人，希未人，耶布斯人，共七國的民，都比你強大。」（申 7:1）「耶和華你 神將他們交給你擊殺，那時你要把他們滅絕淨盡，不可與他們立約，也不可憐恤他們。」（申7：2）』另外，又哪裡可以直接由上述經文推論出迦南七族等同於所謂的「宗教、媒體、政府、家庭、教育、藝術、經濟七大山頭」?這已經不是正解經文了，乃是比當年的美國清教徒移民錯解經文更加離譜，這樣的結果，不難想像對教會、社會將帶來何等大的傷害。
另外，我實在不明白從何處可以直接推論出：七大山頭的所謂「掌權者」是什麼「亞玻倫毀滅者（啟. 9:11）」、「路西法 驕傲和操縱（賽 14:12）」、「別西卜 謊言 （太 12:27）」、「瑪門 貪心 （太 6:24）」、「耶洗別 誘惑 （啟2:20）」、「宗教性的靈 虛假的」、「巴力 變態」之類的，這樣不是斷章取義是什麼呢?另外，連聖經弗4:11~12 ：「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，:為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」中所謂的使徒、先知、傳福音、牧師和教師等都已經被靈恩派解釋為「五重執事」了，那現在有七大山頭還缺兩個怎麼辦呢?原來是把先知重複使用，再加入偉大的聖靈，搞定!如果我猜得沒錯的話，我看連這樣的分類都只是為了應付所謂的七個罷了，否則請問為何聖靈可以加進來呢?如果說五重執事可以做為替換的重要權柄，這我們先不論合不合哩，就暫且先同意，但是聖靈是什麼?聖靈是三位一體中的第三位，和聖父、聖子同尊同榮，是獨一上帝啊!這些牧師難道連這麼重要的三一神論都忘記了嗎?豈可將聖靈和有罪的人擺在一起呢?聖靈豈可任由我們這樣的「安排」?實在不倫不類，已經犯大罪還不知道?
假若，真的實現基督徒都佔領了七大山頭，換句話說，台灣這個國家也就由基督徒控制時，大家真的天真的以為世界會更美好嗎?會有更多人因此而信耶穌嗎?還是，由於基督徒仍然會犯罪的天性仍然存在，使得這些山頭的領袖，紛紛發生醜聞、跌倒之際，反而更重傷害基督教，更羞辱主名?然後使得更多的未得之民甚至是已信者，因而對信仰信心崩潰，反而拒絕、離開基督信仰?請別低估人性敗壞的嚴重性，也別小看金錢和權力腐敗人心的力量。若不是上帝保守，我敢說沒有一個能在世上任何時候遇到任何試探站立得住!不知道這些問題，是這些提倡者所沒發現呢?還是故意逃避不言?
（五）企圖以控制經濟方式帶來巨大財富，違反了聖經中不得貪財的教導
彼得博士提出六點因應的策略，1.我們必須承認職場上的教會(持守宗教山之屬靈影響力，在其他六座山都獲得成功，發揮影響力)。2.啟動職場的使徒們(破除貧窮的靈，進行財富大轉移。)3.在每座山儲備屬靈爭戰的武器，並裝備聖徒，用其各自的文化來使用這些武器，面對爭戰。4.打開每座山屬靈的運輸線(彼此支援協助 神的百姓，逐漸上昇並佔領山頭)。5.控制龐大的財富( 神要凡是有國度觀的百姓都進入豐盛)。6.把七座山的使徒們連結起來(每座山都持續並進的轉化)。
別的不說，就光說其中的第五點，根本和正統基督教的教導是互相排斥的。基督教的金錢觀是什麼?是控制龐大財富嗎?聖經中有哪一章哪一節有這樣的教導?並且，還說到「神要凡是有國度觀的百姓都進入豐盛」，換句話說，也就是只要有「國度觀的百姓：相信這套理論的基督徒(甚至是異教徒)」都可以「進入豐盛(控制龐大財富)」?豈不怪哉?聖經說什麼，我們看看：「 然而，敬虔加上知足的心便是大利了」（提前 6:6）。聖經有要基督徒控制大量財富?那我就不禁想到主耶穌被聖靈帶到曠野受試探的當時，以這個理論來看，主耶穌應該主動接受撒旦的建議啊，這樣不就直接達成現在所謂七大山頭的目標了?主耶穌實在太不懂事了，也太笨了，直接接受就好啦，直接拜撒旦就好啦，普天下全部的榮華就是主耶穌的啦，為何要拒絕呢?害得我們這些徒子徒孫如今這麼辛苦，還要自己想、自創這些理論來幫助主耶穌的國度擴展。
該死了這些人！聖經明說：
「 因為惡人以心願自誇；貪財的背棄耶和華，並且輕慢他（或譯：他祝福貪財的，卻輕慢耶和華）。」（詩 10:3）
「無知的君多行暴虐；以貪財為可恨的，必年長日久。」（箴 28:16 ）
「 不因酒滋事，不打人，只要溫和，不爭競，不貪財；」（提前 3:3）
「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（提前 6:10 ）
「務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；」（彼前 5:2 ）
聖經又警告說：
「作惡違背聖約的人，他必用巧言勾引；惟獨認識神的子民必剛強行事。」（但 11:32 ）
「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。」（太 23:15 ）
「你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去；因為人心靠恩得堅固才是好的，並不是靠飲食。那在飲食上專心的從來沒有得著益處。」（來 13:9 ）
看到沒?聖經的總原則是什麼?是要人不要貪財!並且要祂的百姓小心，不要被勾引，而且是諸般怪異的教訓，這就是所謂的諸般怪異教訓!難道大家還看不出來嗎?
（六）結論：這套理論完全背離聖經真理
我們總是無論如何都要回到經的總原則，就是符合整本聖經，解通整本聖經，才能放心使用。因此，就上述所有的駁斥，沒有一樣通得過整本聖經考驗的，因此，筆者斷言，這些教訓都是出於鬼魔的教訓，是叫人，要教會沉淪的教訓，眾教會啊，弟兄姊妹啊，請醒悟，快快悔改，不要在蓄積上帝的怒氣了!願主的恩惠憐憫與勸戒警告常在眾人的心，使我們不偏左右，阿們!
不配
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白崇亮是信友堂的人，看到這篇時我有點意外。 本以為只因他是名人，所以這個團體就拉他背書， 但仔細看過官網後發現並非如此，他確實是主導人之一。 至於從今日基督教報－轉化七大山頭這連結進去看到底下的名單，倒是一點也不意外，好幾位牧師都是老面孔了。 提個題外話，本來想查康來昌牧師就讀的范德堡大學， 沒想到查一查意外發現台灣還有另一個牧師也是去那裏讀， 這個人是魏連嶽牧師。 看了好幾篇他網站上的東西，發現他寫得真好， 對上帝真理非常認識，而且文章用詞精準， 原來他是台北衛理堂的牧師。 看看名單中，信義宗、長老宗一堆人都淪陷（原本就是靈恩派的更別提了）， 但這幾年來，好像很少看到衛理宗有跟著這些亂七八糟的活動一起瞎攪和， 印證小小羊所說的，傳統保守一點的教會，確實比較不會被汙染。 回到本文，有沒有基督教牛肉麵這種東西？沒有！ 最近這幾篇討論下來，很多篇原文章內容一直強調要建立「基督教企業」， 既然基督徒煮的牛肉麵不叫「基督教牛肉麵」， 難道基督徒建立的企業就可以叫「基督教企業」嗎？ 基督徒建立的企業就叫「基督教企業」？ 去美國、歐洲的話，幾乎每個人都會說「我是基督徒」， 所以這樣就可以說，美國、歐洲的企業全都是「基督教企業」嗎？ 要是「真的基督徒」建立的才算數？ 那什麼是「真的基督徒」？ 什麼又是「假的基督徒」？ 要如何去分辨？ 就算分得出來，又要用何種標準去定義什麼叫基督教企業？ 一家企業就分有經營者跟管理者，除此之外還有一般員工， 所以要董事會超過2/3是基督徒？ 還是基督徒股東持有股權比例超過50%？ 還是總經理、高階管理人是基督徒？ 還是公司全體人員超過半數是基督徒？ 會有這些問題，就是因為『天上的國』跟『地上的國』傻傻分不清楚。 未歸正前，我對異象之類那些亂七八糟的東西也很熱衷， 但隨著對上帝真理清楚的瞭解，我才知道， 神絕對不是對每個人都賦予成大業、做大事的任務。 四百萬以色列人才出一個摩西， 按比例算，兩千三百萬人最多也才5.75位摩西而已， 全台灣教會，人人都是但以理、約瑟、摩西？？？ 個人領受要去當摩西、約瑟、但以理，請便。 因為那是個人自己要對上帝負責。 但隨便鼓吹每個人都應該如此，那會害死人的！
他是信友堂有何好意外的？我就是信友堂的， 看我们教會長老名單都是些社會賢達就感覺是頗勢利的教會， 聽這些長老講課他们自我感覺良好到讓我快吐了！ 且也都跟聖經對不準，連我這新進的羊都聽得出不少偏差， 某長老幫新人上課還標榜白崇亮在我们教會，所以我早就知道了. 我们教會最愛推崇名人了，會友也常標榜教會是高階白領喔！ 有檢討心的會友好像不太多， 有一會友的先生跟我說他老婆在信友堂數十年只學到虛榮， 學別人把小孩送出國，其餘什麼都沒學到， 就算有第一次來的新人在， 會友彼此還會大聊幾個小孩出國留學唸書或微積分…等， 不懂得考慮是否一般話題，新人能否融入？ 你就算不聊聖經，現在社會一般話題應是出國打工…等吧！ 反正信友堂講師有各種派別，千萬別因有康牧師在誤會是歸正教會， 再說康牧師是新派神學院出身，雖持守唯獨聖經，但有些餘毒未清！ 求神憐憫！興起更多守望者看守我们教會。 信友堂偏差極多不輸靈恩教會，連我這剛認識神的人都可輕易看出。 以上言論是我個人意見，我對神負責，覺有必要提醒大家教會現狀， 免得不察中毒還不知。
回應露西姐妹： 再說康牧師是新派神學院出身，雖持守唯獨聖經，但有些餘毒未清！ 「餘毒未清」這詞我還蠻有印象的，我記得是某討論區在討論康來昌牧師《基督的人性是被造的？》指責康牧師之詞。 但後來經過這篇文章《基督人性受造與否：大公教會正統怎麼說？》解釋， 康牧師的文章應該沒有疑義了，而這個「餘毒」也該塵埃落定了吧？
不是啦！我說康牧師餘毒未清不是指那個。 我指他很能接受他服事的教會有新派、靈恩、成功神學…等， 且他也會找各種藉口去解釋他為何忍受這些， 你们看康牧師網站較看不到他講一些怪怪的話， 他網站文字稿他會修過，有時跟講道是不同的。 像他天主教是異端嗎？那篇我就很有意見， 他翻箱倒櫃辛苦的幫天主教找出珍珠來了！ 天主教若不是異端，那肯定是異教了， 如法國天主教國家全部教堂頂，聖母雕像聳入雲端！ 很明顯與基督教不同，其餘論述太長在此不提， 我以前是佛教徒，我也可寫一篇佛教非異教， 大多佛教徒都知佛法八萬四千法門，基督教是其中一種， 不排除有些在佛門因緣看到聖經或有人帶他， 他相信也得救了，所以佛教非異教，當然我這比喻較誇張。 如上次第三堂主日，網站錄音只有第二堂沒第三堂的， 我記得他講到婚姻要忍耐，在教會也要忍耐…之類的， 什麼意思呢？教會有偏差都不用指出來就忍耐就好的意思嗎？ 那我们在小小羊網站對教會偏差發聲的人都錯了？ 因大家都不忍耐，都不懂以大局為重嗎？ 我在此必需警戒知曉真理且神還賜給講道恩賜的人， 卻懦弱不做駁斥警戒，神追討流人血的罪是較重的吧！ 但情勢險惡，這些老先生無法上前線作戰，我沒苛責， 但一旦機會來了，望在其位的人需學以斯帖勇敢發揮他位份的努力。 像美國不是有好幾位牧師，指名道姓公開駁斥假教師嗎？
回應露西姐妹： 因為有點離題了，所以我只簡短回應。 或許康牧師對這些亂象比較容忍，但反過來想，若不是這樣的話，康牧師的講道在GOODTV大概就直接消失了吧？ 而康牧師從1996年才去信友堂，至今不過也才十幾年，若原本就在信友堂的會友有偏差，他也不可能喧賓奪主，把人家全部趕出去吧？ 接受這些人存在教會內並不代表接受他們的思想，若是要求所有人都『零偏差』，那麼恐怕我們沒有一個人有資格待在教會裡面了。
那我们在小小羊網站對教會偏差發聲的人都錯了？ 對 錯了 你應該回你教會指著傳道人的鼻子講 而不是在匿名板當個鍵盤聖徒
我簡短回應~ 我說要指正偏差，那有要把誰趕出去啊？ 那能為在Good TV有舞台就妥協不指正呢？ 劉三牧師呼籲那些當年引進康希的要道歉， 他被某台趕走了嗎？ 小小羊這裏的有靠某台才有機會發言嗎？ 現在及未來，網路是發言很重要的舞台。 To鍵盤聖徒~有,我寫很多白紙黑字當面給對方了,我也把我對長老的意見當作業交上,也公開了!我以後會自己弄部落格寫自己教會的偏差,公開也署名,謝謝你提醒,我會加油! 我们信友堂的偏差，待準備好會自己開部落格討論， 在此再講下去就很抱歉了! 是因此篇提到的是信友堂的人，我自己身為會友, 故覺有必要提出個人的意見說明。
回應露西姐妹： 姊妹啊！「接受教會內有偏差」並不代表「妥協不指正」，而您以此稱康來昌牧師為「餘毒未清」，我認為很不妥當。 直接指正當然是一種方法，但未必就一定是最好的辦法，而這是相對領域的部分，並非絕對真理。事實上，以指正、教導而言，康牧師的網站絕對非常足夠。 每個牧師都有其牧會風格，而牧會風格又跟牧師本身個性很有關係。他在文章中有提過，其實他不太擅長跟人相處，甚至當初回國時，只想要專心寫文章就好，不想牧會。 我不敢說你的問題完全不存在，但我建議不要將相對領域的問題用放大鏡檢視，將其視為偏差，因為我們在講的偏差是『偏離真道』，而不是「面對會眾有偏差該如何處理」這樣相對領域的問題。
樓上的謝謝！因我沒講清楚你回應也不太對，故我只好繼續解釋~ 他講道有時講怪怪的話，我只有針對天主教那文章簡短發表我的意見，他此文就很多似是而非了，故此提醒康牧師餘毒未清！我只是回應本文跟你留言說此運動主導人是信友堂的很意外！故身為會友我有必要發言提醒~更怪的還更多，只是我無法在此做長篇大論！ 相對、絕對領域我個人從聖經領受也是因人而異的，難道別人有以斯帖的位份嗎？以斯帖有此位份不也需冒生命危險嗎？請問有誰個性是想當守望者，被厭惡排斥、被罵、被攻擊的呢？再說自己教會有很多人講道偏差放毒，應該是絕對領域吧！就因你留言提到康牧師我才回應，且很巧前天才跟一位在信友堂10年的弟兄通信故有感而發，簡短摘錄如下~ ＊他們比妳更清楚，神多給誰就會向誰多要的道理！只是油蒙了心，耳朵又長了繭，聽不進忠心的警戒，就越演越烈了。但妳還是要做一位忠心於 神的守望者。 ◎我回此位弟兄如下~ 那知名的歸正神學大師康牧師也屬油蒙了心，耳朵又長了繭嗎？ 他不需做神的守望者嗎？我也不忍心講這話。 但你有無想到信友堂這10年增長可能是因康牧師的名氣， 卻把羊群引到信友堂被宰殺！ 這些講師可都是以信友堂歸正教會之名到處講課的， 誘殺或混亂羊群較靈恩教會更難防備，不是嗎？ 不要裝不知道，要再懦弱多久？很不忍心，但我還是得說實話。
把山頭上卡位的那人打下來，自己坐或站在山頭上，還是可能成為另一個偶像，鬼還是趕不走。 每一個居高位的基督徒都可能遇見試探，聖道和聖靈才是對抗的最佳武器，趕走一個「不信鬼」，七個不信鬼又進來了。 美好的名聲很可能不在山頂，而在於你為了達到成功目的採取之手段。
基督徒弟兄所言甚是。事實上，這個理論最大的致命傷在於完全忽略人是完全墮落以及基督徒仍舊會犯罪的事實！如此說來，就算七大山頭都由基督徒攻佔好了，也很有可能因為更多的試探而變成令一個敗壞人的偶像。因此，重點不在轉化或是攻佔山頭，乃在神的道是否被正確的傳揚與接受，那才是福音，是神的大能！
關於信友堂和康牧師的討論，就到此為止。 有時，點到為止就可以，不須深入討論。 畢竟，這篇文章主題不是信友堂，而是靈恩派。 要不要刪除這些討論，我非常掙扎。 考慮之後，我決定留下，原因主要是： 1.提醒大家即使是非靈恩派的福音派教會，依然可能出現偏差的人。 也就是說，雖然所屬教會可以給我們參考，但不是絕對。 園地有很多弟兄姊妹，是靈恩派教會的，但他們卻持守純正信仰。 但是，也有不少福音派教會的信徒，其實卻是靈恩派的人。 2.不管是哪個大牧師，我們聽其教導，都須認真用聖經檢驗。 對康牧師，我在此表達我公開的立場-----------我對康牧師，沒有太多意見。 在我講完這些話以後，請大家不須要在這園地抨擊康牧師（除非他未來背道）。 我一貫的態度都很清楚： 不是人人都要當嚴厲的批判者，正如上帝沒有呼召人人當先知。 （當然，現今沒有先知，但先知性的功能依然存在。 先知一個很重要的功能，就是批判提醒。） 自己有領受當批判者，感謝主，求主帶領。 小小羊園地很多時候，就是批判者的角色。 但是，我不會，也從來不願認為別人沒像我一樣採取激烈批判立場，就認為對方錯誤。 有講道的恩賜，有解經的恩賜，不表示就必須用來做為先知批判用途。 不是每個人，在每個領域，都要非常剛強。 我只是個軟弱的人，在很多領域裡，我非常軟弱。 偉大如以利亞，那種敢和幾百個假先知對戰的大先知，卻只因為一個女人的恐嚇，就嚇得逃跑； 偉大如彼得，那麼認真跟隨主，蒙主挑選得以看見主的登山變像、得以蒙主稱讚他講出上帝啟示的話，這麼偉大的使徒，卻會在主受審時，因為一些小人物的質問，就嚇得三次不認主。 我是什麼東西？ 我有什麼資格嚴厲抨擊以利亞和彼得的軟弱？ 我自己很清楚----------我比他們都還軟弱。 很多東西，上帝有其絕對標準。 我很清楚每個人都要向上帝的絕對標準努力。 但是，活在有罪的人間，身為有罪的人， 我沒辦法，也沒資格嚴厲譴責已經算是相當程度持守純正的人。 很多東西，是比較級，沒有絕對級。 因為，絕對級的無罪之人，並不存在。 我可以要求自己勇敢， 我可以鼓勵別人勇敢， 但我沒辦法嚴厲抨擊比我不勇敢的人。 因為，我在很多領域，比他們都還不勇敢。 很多教會走偏差，是因為教會牧師自己帶頭走偏差。 但是，我不認為康牧師在自己權柄範圍內，有帶領任何教會走偏差。 很多牧師自己有很多錯誤觀念與錯誤教義。 但是，我不認為康牧師有多少錯誤觀念與錯誤教義。 我對靈恩派非常嚴厲，對天主教也非常拒絕， 康牧師對靈恩派和天主教非常寬容。 但是，我不會因此就認為康牧師這樣不可以。 畢竟，每個人的職分領受、批判對象、著重點不同。 因為，康牧師對新派的嚴厲程度，現今還很少牧師能及。 起碼我對新派的嚴厲程度，絕對比不上康牧師。 但不管針對的領域是如何不同， 批判者本身信仰是否純正、教義是否正確，這是很重要的。 我雖然很少嚴厲抨擊新派，但我對新派的錯誤可非常清楚，我自己也絕不接受新派錯誤； 康牧師雖然對靈恩派和天主教比較寬容，但他對靈恩派與天主教的錯誤可非常清楚，他自己也絕不接受靈恩派與天主教錯誤。 上帝所賜的恩賜，所給人的服事領域，人人不同。 教會就是因為恩賜與服事領域的異質性，才能成就上帝的教會。 上帝興起不同的人，服事不同的領域，提醒不同的偏差。 很多時候，我們所擁有權柄是很有限的。 我們只能努力在有限的權柄之下，一方面持守自己信仰純正，一方面努力在權柄內持守群體信仰純正。 我不認為康牧師在大教會裡，有多大的可以自由決定的權柄。 我也不認為在大教會裡，就要嚴厲在會議中提出各種批判。 我自己是會在會議中嚴厲提出批判的人，但是，我不會認為其他會議參與者也都要和我一樣。 唉！天路難行，窄門難進。 身為軟弱的罪人，我自己實在不敢要求別的已經很努力的人，要和我一樣在某些領域那麼勇敢或執著。 求主加添力量，幫助我。 也求主幫助我們園地的弟兄姊妹，使我們大家一方面認識真理，一方面持守真理，但也一方面更能體諒已經很努力持守真理的人。 我講的話，不虔誠，也不屬靈。 因為，我從來就不是那樣的人。 但是，我講的是我真心話。
分享阿摩司書的心得 阿摩司書是在以色列鼎盛時對以色列的警告, 當時的以色列王是耶羅波安二世, 以色列的經濟繁榮, 人民住豪宅 (6:8), 也有別墅 ( 3:15), 睡象牙雕刻的床(6:4), 宗教生活活躍, 又是獻祭, 又是唱歌彈琴讚美上帝 (5:21), 且遵行十一奉獻 (4:4), 但是他們的司法不公, 窮人仍然忍受壓迫, 法官接受賄賂(5:12), 聰明人閉口不語 明哲保身(5:13), 上帝透過阿摩司說話, 惟願公平如大水滾滾, 公義如江河滔滔 (5:24) 只可惜以色列人不像尼尼微人立即悔改, 祭司亞瑪謝因國力強盛, 人民熱心參與宗教活動, 心理自高自大, 反而對阿摩司說你逃回老家猶大去吧, 自大心態可見一斑 最後以色列在40- 50 年後亡國
整個「轉化七大山頭」運動， 簡單的說就是『轉化世界各領域的成功名利給自己』， 然後用了一個看似屬靈的藉口〜在地上掌權是為了建立『天國文化』！ 說穿了，還是從『成功神學』思想生出來的運動。 腓立比書 3:8〜20保羅提醒腓立比的聖徒、監督和執事們說〜 『…我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督…有許多人行事是基督十字架的仇敵…他們的結局就是沉淪；他們的神就是自己的肚腹。他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。我們卻是天上的國民』 凡以自己的肚腹為神的人，都是十字架的仇敵。
這個「合一、復興與轉化」的運動，我曾經熱心參與其中，就像保羅未遇見主耶穌以前一樣的熱心(使徒行傳)，但是我知道越走越不對，所以我離開了這種流行浪潮，也離開了惟獨高舉這種活動和書籍的教會。 到底是怎麼不對，分享個人經驗如下： 1、 特會(幕約翰)、禱告會(包含城市禱告會)、讀經班、事工...等，越熱心參加，越熱心服事，但是靈裡越枯竭、越貧乏。---這個是屬於個人經歷，與真理無關。 2、 教會和天主教也一起合一，如果天主教可以和世界各種宗教進行合一行淫(請自行上網搜尋)，也拜聖母及聖像，那我們在這種活動浪潮中也和天主教合一，請問該如何教導自己牧養的羊群不致偏差。 3、 過度解釋經文：譬如教導「繪製屬靈地圖」、「行軍禱告」，但是引用的經文加入太多自己的領受與看法，已經和聖經的原意不盡相同，而且在聖經整體性的原則來看，並不支持這種論述，不然為何新舊約中，完全沒有這種策略和案例，保羅去到雅典看到這麼多人拜偶像，為什麼不開始組織「繪製屬靈地圖」、「行軍禱告」，而且新約也沒有其它這樣的教導，這種非絕對性真理的教導我個人要很嚴謹的打個大問號，以免變成法術的靈恩運動。 4、 真理與非真理的道參雜，使一般基督徒和牧者難以分辨與查考，大家一窩風趕流行，不在這個浪潮裡的，就是不領受神對台灣此時此刻的心意，這種只會結出自高、自義及分裂的果子令人痛心。 給所有的牧者和基督徒，如果你不重視自己和別人的信仰到底純不純正，是不是真心悔改認罪，願不願意過聖潔的生活(最基本的檢視自己電腦裡的詩歌是不是盜版的、軟體是使用正版的嗎？)，對他人靈魂得救有沒有負擔？那你如何靠這樣的一群人佔領七大山頭，根基與磐石建立的若不正確，哪來的七大山頭。我為我自己之前在這種浪潮之下所犯的罪悔改認錯，但是我很高興神垂聽我的禱告，賜給我尋求真理的心，使我歸正在神的話語-「聖經」。 上帝的兩大誡命和一大使命在聖經中寫的非常清楚，如果每個基督徒都願意謙卑領受，現今的各種靈恩運動都只是新把戲但卻了無新意，只是換湯不換藥，絕對不要因為自己行不出行為來，而要一堆人一起做才能行出行為，才叫做復興，但是離開特會、教會後與世人無異，自我警醒並共勉之。
「你們要謹慎，免得有人迷惑你們…因為假基督、假先知要起來，顯大神蹟、大奇事、倘若能行，連選民也就迷惑了。看哪！我預先告訴你們了。」(太24:4, 24-25)。
「不出於信心的是罪」這個命題並不決定所有出於信心的都無罪，出於錯誤信心的罪行是否被赦免，如同不出於信心的罪行是否被赦免，皆在於赦罪的神。 所以重點不是「我有信心就是義人」，而是「我是否認識神」。我們已經清楚看見，以信心為名發出的刀劍，終於還是轉向了動刀劍的人，結局是很淒慘的。 如果中國大陸的改革宗教會可以很清楚明白這當中的差別，中國教會長久以來的偏差就有希望可以導正，然後還可以使臺灣的教會歸正。否則，心高氣傲的臺灣教會，怪罪別人第一名，卻很難成甚麼大事。 算計太多的終究還是會被「乾坤大挪移」。
先分享一點上星期上裝備課程，授課長老講的其中一段話 ：「把你的信仰生活化 …… 轉化，從你自己的心開始，先去愛你周圍的弟兄姐妹…」 他說:「我們常認為自己是福音派，真理懂很多、聖經知識很豐富，但是往往呢?....」他舉起食指點兩下:「驕傲!」 「福音派甚麼都有了……沒了耶穌。」他嚴肅地重覆這句話。 「傳福音最熱心、最快速、最有行動力的是誰?」他環視著我們問：「是誰 ?」 「靈恩派 !」長老語重心長的說：「是靈恩派。」 當時的我，從頭到腳、從裡到外的非常「阿門」。 我的疑問是： 1.「轉化七大山頭」運動的「做法」是屬於「絕對真理」呢，還是「相對領域」 ? 2. 我不知道何種狀況下叫「斷章取義」。 如果傳道者引用數千年前神給以色列人的應許話語，運用在現代社會狀況，或信徒個人的生活上是錯的，那麼神的話語、神的應許，是否因時空的不同、對象的不同，有所改變? 那麼聖經到底要怎麼讀才對? 這真的是我一直以來的疑問。 3.曾經在靈恩派聚會，現在已固定在福音派聚會，但同時偶爾參與靈恩派小組的我 : 不認同成功神學的空洞虛無，但接受它的積極思考。 不參與靈恩派的任何活動，但認同它生活化的思考與積極的行動力。 如果所謂的「靈恩派」不再只是聚在教會裡期待聖靈降臨、說方言、求神蹟、求醫治，而是走入社會，以禱告與行動為神贏得靈魂、以基督徒的生命與神子民的身份去影響這社會，我不知道要不要因為自己的無力跟隨，而去譴責它們的做法? 基督徒不是世上的光、世上的鹽嗎? 光可以照在哪裡? 鹽可以撒在哪裡 ? 小小分享 少少疑問 感謝弟兄姐妹的包容。
給Earline： 你大錯了！ 我可以套用你的話： 「傳教最熱心、最快速、最有行動力的是誰?」他環視著我們問：「是誰 ?」 「摩門教、回教、、、 !」長老語重心長的說：「摩門教、回教、、、 !」 所以，照你的意思，我們該去摩門教、回教？該接納摩門教、回教？該去學摩門教、回教？他們是我們的榜樣，我們不該批判與拒絕？ 你還是不懂重要的是什麼、取捨的標準是什麼。 你還是用『實用』做標準，而非『真理』做標準。 要實用？主耶穌就不該叫邪靈閉嘴、使徒保羅就不該叫邪靈閉嘴， 因為那些邪靈可是在「傳福音」啊！ 牠們會講『你是上帝的兒子』， 牠們會講『這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道』（徒16：17） 何必叫邪靈閉嘴？ 我因為時間有限，無法一一詳細回答你的錯誤。 請其他有空的弟兄姊妹解答。 目前，我留下你的錯誤回應，以便給其他弟兄姊妹回答。 但是，我會很密切注意整個議題走向，隨時會喊停止。
To Earline: 這個園地其實沒講過說福音派沒缺點，因為福音派的行動力真的沒靈恩派來的積極 但不能這樣扣帽子，知名的如唐崇榮、D.A卡森、保羅華許 還有許多不知名默默為主作事工的，能說他們沒有耶穌嗎?? 靈恩派很積極沒錯，但你也知道基督教從來就不是一個我們積極作事 神就會不看重我們罪惡的信仰 靈恩派很積極，這我真的自嘆不如 但如果他們的"積極"是用在錯的事情上呢?? 「轉化七大山頭」看起來很好，但仔細去研究它所訴求的，對嗎?? 南丁格爾她"轉化"了近代護理 但她從來就沒想過要在最頂端，她只是照她心裡的負擔、 照主所差派給她的事工盡力去行 林肯他成為總統、解放黑奴，是站在"山頭"沒錯，但他的負擔跟這個「轉化運動」 一定不一樣 我也在靈恩派小組聚會、我也清楚我的小組成員想法跟你相似 很好，但他們無法辨識什麼OK什麼不OK 我知道有些在靈恩教導中沉浸久了的弟兄姐妹也懂靈恩派的一些問題 他們也"似乎"能分辨出一些可以聽的或不能聽的 但能"全部"嗎??如果換個方式說，譬如本篇說的轉化運動，他們真的能分辨出嗎?? 更不要說剛得救的懵懂小羊了 很多基督徒知道不能做瑜珈、做氣功、卻不知為何不能做圖像式禱告 甚至講了理由他們也不見得能接受 你認為靈恩派不要再只是期待聖靈降臨、說方言、求神蹟、求醫治 但如果用"浸透式禱告"請問你接受嗎?? 有些靈恩派的主內，想法不是全錯，但他們還是會被靈恩派影響的教導， 只是他們不自知
給Earline 姊妹/弟兄： 一、「把你的信仰生活化 …… 轉化，從你自己的心開始，先去愛你周圍的弟兄姐妹…」 他說:「我們常認為自己是福音派，真理懂很多、聖經知識很豐富，但是往往呢?....」他舉起食指點兩下:「驕傲!」 「福音派甚麼都有了……沒了耶穌。」他嚴肅地重覆這句話。 「傳福音最熱心、最快速、最有行動力的是誰?」他環視著我們問：「是誰 ?」 「靈恩派 !」長老語重心長的說：「是靈恩派。」 回應：您說的"「我們常認為自己是福音派，真理懂很多、聖經知識很豐富，但是往往呢?....」他舉起食指點兩下:「驕傲!」"這我部分同意。因為不是所有"真理懂很多、聖經知識很豐富"的基督徒都"驕傲"!否則，當今華人中最驕傲的豈不是唐崇榮牧師嗎?(很抱歉我拿唐牧師當例子)，因為我們不是上帝，我們無法看到人的內心，誰是真驕傲誰是假驕傲，通常我們會誤判，所以當我們要這樣說時，我們必須特別小心。當然，這是很重要的提醒，我同意這部分。 另外，靈恩派傳福音最熱心最有行動力這點我認為是大有問題的。舉個例子來說明好了。如果您有看過金庸或類似的武俠小說，您應該看過小說中常有自詡為"名門正派"的人是為了"替天行道"，而"剷除邪派"，進行殺戮~~但是在小說當中，我們常常看到很諷刺的是，名門正派比所謂的邪派更為惡劣，動機更為邪惡。這當中並不是完全的對比，請不要誤會，只是要凸顯出，如果出發點錯誤，或是根基錯，那怕再熱心、行動力再強、傳福音效果再大，其實都只是"害死"更多人而已。請原諒我說得如此重，因為真的是認清靈恩派的恐怖與帶給信徒錯誤的信仰根基後，那種很難使信徒回頭歸正的痛心，才說出如此重的話!當然，努力傳福音本來就是基督徒的本分，但是我們怎麼知道自己是不是傳"正確"的福音?是傳福音重要還是傳正確的福音更重要呢?靈恩派卻是完全不管，只要有效、能吸引人進教會，不管什麼都能傳，這不是很荒謬很恐怖嗎?傳那些不能使人得救的"福音"是害人還是救人呢?您可以思想一下! 二、「轉化七大山頭」運動的「做法」是屬於「絕對真理」呢，還是「相對領域」 回應：七大山頭根本不算是什麼領域，只是靈恩派那些頭頭搞出來的運動罷了，回到最基本的問題，七大山頭這樣的觀念請問整本聖經中哪裡有?如果有，我們才能討論它的價值，不是嗎?問題是，我們根本找不到聖經中有這樣的觀念，這些根本是那些有心人所創造出來的"運動"!真要分，我只會當它是相對領域，你想這樣搞，請便，但是如果要弄成不這樣做就不能得到"復興"、就不能"轉化"，而切中議會要一起搞才叫做"合一"的話，豈不是把相對變成絕對嗎?這當然要反對啊!不是嗎? 三、我不知道何種狀況下叫「斷章取義」。如果傳道者... 那麼聖經到底要怎麼讀才對? 回應:聖經中有許多"應許"是神給祂百姓的，是基督徒都可以擁有的，例如：罪得赦免、永生、平安、結出聖靈的果子、、、等等，這部分沒有問題；但是有很多是給特定人物的，不能拿來誤用。舉例來說，神給亞伯拉罕的應許，讓他在老年得子的應許，請問照靈恩派的用法，是否也能套用在不孕證的夫妻上?然後說，上帝的應許要給你們孩子!然後這對夫妻等一輩子都沒有實現，您說這不會絆倒人嗎?這不會使人失望嗎?這不會叫信徒信心全失嗎?為什麼?因為錯解聖經的"應許"有很多是"特例"，並不是人人都可以套用的!要怎麼解讀?恐怕我無法很明確的回應你，因為我也在學習，但是有個正確的觀念可以和您分享，就是每一個觀念，都必須通過"整本聖經"的檢驗，才能使用，也就是必須解通反合性經文，這非常重要，您可以參考園地中許多文章都有教導這部分的觀念。而靈恩派這部分是最弱的，經文只是拿來"套用"現象的說明而已，這就是斷章取義! 四、曾經在靈恩派聚會，現在已固定在福音派聚會，但同時偶爾參與靈恩派小組的我 不認同成功神學的空洞虛無，但接受它的積極思考。不參與靈恩派的任何活動，但認同它生活化的思考與積極的行動力。如果所謂的「靈恩派」不再只是聚在教會裡期待聖靈降臨、說方言、求神蹟、求醫治，而是走入社會，以禱告與行動為神贏得靈魂、以基督徒的生命與神子民的身份去影響這社會，我不知道要不要因為自己的無力跟隨，而去譴責它們的做法? 回應：這位 姊妹/弟兄，其實我在靈恩派教會整整十年啊，若不是神的恩典，我真的中毒甚深，而且無法回頭啊!我必須說，成功神學之所以是成功神學就在於，他絕對不虛無飄渺，它是真實發生的!因為這裡面有太多邪術的運用，所以才能成功興盛啊~!我親愛的 姊妹/弟兄，難道您還看不出來嗎?人會湧進教會難道真的只是為了想讓是耶穌嗎?想聽真理嗎?容我告訴您，真相是，這世代和耶穌那時的世代並沒有太多不同，許多人根本不要耶穌，只是要吃飽、要得醫治、要享平安、大富大貴!耶穌怎麼做?退到曠野去了!!耶穌根本就不以這樣的"盛況"為滿意，反而隱藏起來，為何呢?因為這些人看到神跡奇事，許多人就昏頭了，根本就想擁戴耶穌做以色列的君王，來建立地上的王國，可是主耶穌的計畫根本不是如此。 您還說您認同"它的積極思考、它生活化的思考與積極的行動力"，哀~~這才是根本上恐怖的地方啊，基督徒要活得很積極，不悲觀，這是正確的，但是"積極思考"這樣的教導是異教的產物啊，是新時代邪術中最強調的一種技術啊，您中毒了還不自知嗎?您可以自行查閱園地中所有批但積極思考的文章。 另外，您說"走入社會，以禱告與行動為神贏得靈魂、以基督徒的生命與神子民的身份去影響這社會，我不知道要不要因為自己的無力跟隨，而去譴責它們的做法?"事實上，我們一點都不譴責基督徒的文化使命、進入社為、是光是鹽的教導。但是，就如同康來昌牧師所說的，"很多人說我們只要行道，不要聽道"，這是完全錯誤的!因為信道是從聽道來!換句話說，我們一點也無力也無法"行道"，除非因著神的恩典，或許我們還可能行一點點，要能拯救人的靈魂，不是靠我們行多少的"道"，乃是我們傳"正確的道"；"正確的福音"，使聽到的人可以因著福音而得救!這才是聖經的教導!別忘記，重生得救的基督徒還是在與"罪"對抗，還是會犯罪的，所以，若能行出好行為，那是神的恩典和保守，榮耀歸神；跌倒犯罪、快快認罪悔改，再爬起來，繼續奔走天路，這事成聖的過程，是每個重生得救的基督徒一生的功課。回到頭來，我們不譴責這樣做法和觀念，但我們譴責靈恩派在真理根基錯誤的基礎下，進行所有的工作，進入人群、努力傳福音，這樣就算有效又如何?還是錯誤的啊!信錯了還是不能得救啊，不是嗎? 以上小小的分享，不是非常完整與詳盡，請您包容。我的建議是，園地中許多文章都是您很好的幫助，有耐心一篇一篇的讀，可以幫助您歸正，破除許多靈恩餘毒。願上帝幫助您。
這是一位從靈恩教會歸正的朋友的見證，供大家參考。 ............... 七大山頭我聽過，之前還在靈恩教會時，到處都很熱中，包括我的小組長，所以我一開始搞不清楚什麼是＂全職呼召＂，因為他一直說他就是全職的宣教士呀，他在轉化職場（保險業），這是一般教會的全職人員到不了的領域，他接觸的人是一般教會全職人員接觸不到的人，「我在哪裡，就把神的國帶去那裡了。」所以我才會跟著他跑來跑去！ 那時候我被客戶拒絕，我的小組長還說這也算為義受逼迫，而且那時候我真的花很多時間投入服事。小組長說我們自己織帳篷跟保羅一樣，不領教會的薪水，但我們做的其實相當於一個傳道人的工作。那時候我的小組員外婆過世，在高雄，我還代表教會訂花(但是自己出錢)，然後搭高鐵(從台北，自己出錢)去參加葬禮。也做過幾場葬禮的服事，也做婚禮的服事，又帶人一對一，又帶小組，又當營會代禱者，又要辦福音活動，而且為了帶新的小組，我一周參加兩個小組耶！而且如果有新朋友要參加，主日時間和我的不一樣，我有時候會參加兩次主日耶！那時候在六日的時候回家（中部），會被責備不忠心，因為小組缺席，做久了也覺得自己蠻偉大的，不偉大都偉大了。 後來我的小組長自己設立教會，要申請協會，協會宗旨裡就寫了七個山頭，他說他是職場宣教士！而且他們夫婦有被士林靈糧堂按立的哦！現在想想，真的是胡搞瞎搞。 我在第一個核心同工離開的時候開始覺得不對勁，我坐在小組長的車裡，他開藍芽，打電話給那個同工，大罵說：「那是我的小組，是我的，是我的！你擔得起嗎？你能對上帝交帳嗎？你做得了嗎？」另外，就是他非常不快樂，甚至在吃憂鬱症的藥，但是他都要在別人面前讓自己很高雅，感覺又富足又敬虔，然後跟我說，我們就是要這樣讓人家羨慕。我說我沒有想要這樣耶，他就覺得我很沒用。 後期大家漸漸都離開了，他就說一些惡毒的話，說他們都不是真心想服事的人，然後說他會把我訓練成神國的領袖，只有我最蒙福，讓他怎麼罵也罵不跑，知道要跟著他。但是我後來只是想要知道有沒有跟他溝通的機會。 他要我加入他的教會時用了幾種說法，一個說法就是，這個教會是真正的教會，我們會有很自由的敬拜，沒有宗教的拘束，大家像一家人，後來我拒絕，他說他需要我的幫忙(就是放下身段)，我又拒絕。他有一次還來我家找我室友拿一個小東西，然後要找我去團契，有一次他又說買了龍蝦，跟我說不用介意離開的事，去吃就好，只是煮的時候剛好是主日的時間。最後爆發就是他在團契公開地對我大吼，結束後又叫我不要覺得受傷。 我是因為認識那麼久了，所以優柔寡斷，後來朋友說了很多，神也讓很多事情顯明出來……總之，我覺得七個山頭的確很人為、很操弄。 但是真理凌駕一切的學問之上，像清教徒那樣，很真實、謙卑地專心致力於聖經。這樣事實上，不是幾個山頭的問題，而是願人都尊祂的名為聖，願祂的國降臨，願祂的旨意行在地上如同行在天上，所以威伯福斯那時候的年代，才能夠又是偉大的基督徒又是政治家，並且光靠推動法案，沒有戰爭就廢除黑奴，那就是一直深度的文化使命，影響了各個階層，台灣的文化層次根本遠遠不及。 喊出七個山頭，確實是沒有看清，也容易成為笑柄了。
「假冒為善的宰牛，好像殺人，獻羊羔，好像打折狗項，獻供物，好像獻豬血，燒乳香，好像稱頌偶像。這等人揀選自己的道路，心裡喜悅行可憎惡的事。 我也必揀選迷惑他們的事，使他們所懼怕的臨到他們；因為我呼喚，無人答應；我說話，他們不聽從；反倒行我眼中看為惡的，揀選我所不喜悅的。」(賽66:3-4) 「 這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」(太15:8-9) 「我可以證明，他們向 神有熱心，但不是按著真知識；」(羅10:2) 我們的信仰，從來就不是想做什麼，就能做什麼，而是： 『耶穌對他們說：「我實實在在地告訴你們，子憑著自己不能做甚麼，惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。」』(約:19) 耶穌全然順服天父，而我們這稱為神的子民的，竟順著墮落的本心，任意妄為！ 似乎忘了：「世俗的興盛與成功，有時，反而是神眼中看為惡的事！」
1.「轉化七大山頭」運動的「做法」是屬於「絕對真理」呢，還是「相對領域」 ? 答： 都不是！ 是錯誤領域！ 所謂『絕對真理』，是指聖經明確規定，人人都要遵守。 所謂『相對領域』，是聖經沒有規定，但不違反聖經。 轉化七大山頭卻不同，觀念整個嚴重違反聖經。 任何違反聖經的，不管觀念也好，做法也罷，只要是違反聖經，基督徒就不得使用，必須拒絕。 2. 我不知道何種狀況下叫「斷章取義」。 如果傳道者引用數千年前神給以色列人的應許話語，運用在現代社會狀況，或信徒個人的生活上是錯的，那麼神的話語、神的應許，是否因時空的不同、對象的不同，有所改變? 那麼聖經到底要怎麼讀才對? 這真的是我一直以來的疑問。 答： 這牽涉到『解經』與『應用』，觀念比較複雜，無法三言兩語講清楚。 基督徒必須『先』有正確解經、正確教義、正確觀念， 然後才是正確應用、正確實行、正確執行。 園地『聖經無誤、解經原則』有很多相關教導，可以自行前往閱讀。 不是每種議題，都能簡單用吃奶的方式來學會。 很多複雜的東西，若不下功夫去學會吃乾糧，絕不可能學會。 3.不認同成功神學的空洞虛無，但接受它的積極思考。 不參與靈恩派的任何活動，但認同它生活化的思考與積極的行動力。 答： 積極的人生觀，有需要成功神學才做得到嗎？有需要靈恩派那套？ 馬偕積不積極？ 巴克禮積不積極？ 大量獻身異地異國的近一、二百年的宣教士，積不積極？ 英國的克拉彭兄弟會（威伯福司就是其中一員），積不積極？ 暗室之后蔡蘇娟，積不積極？ 從小就眼瞎，現實人生悲慘的芬尼（fanny crosby），積不積極？ 宣道會的宣信博士，積不積極？ 唐崇榮牧師，積不積極？ 即使小小如我，積不積極？ 有需要和成功神學或靈恩派掛勾，才會變積極？ 有需要被成功神學或靈恩派影響，才會變積極？ 反對成功神學和靈恩派，就會變不積極？ 假使一個人要靠毒品，才能活得積極，我們會如何看待？ 希望大家效法他去吸毒，以便獲得積極？ 4.如果所謂的「靈恩派」不再只是聚在教會裡期待聖靈降臨、說方言、求神蹟、求醫治，而是走入社會，以禱告與行動為神贏得靈魂、以基督徒的生命與神子民的身份去影響這社會，我不知道要不要因為自己的無力跟隨，而去譴責它們的做法? 答： 同樣的，如果『摩門教』、『回教』、『天主教』、『慈濟』不再只是聚在教會裡期待聖靈降臨、說方言、求神蹟、求醫治，而是走入社會，以禱告與行動為神贏得靈魂、以他們信仰的的生命與神子民的身份去影響這社會，我不知道要不要因為自己的無力跟隨，而去譴責它們的做法? 當然要譴責！ 譴責的，是他們本質上的錯誤！是他們教義的錯誤！ 而且，絕不高舉他們的所謂「善行」！ 『做』，當然很重要。 但是，請別忘了，使基督徒真正與其他異端、異教、偏差產生本質差異的， 是『信的內容』！ 去除了『信的內容』，只在『外在行為』打轉，用『外在善行』去判斷，那我們如何說慈濟是錯？ 當我們掉入『以外在善行』來判斷的陷阱時，我們立時掉入聖經嚴厲譴責的『行為稱義』觀裡去了。 5.基督徒不是世上的光、世上的鹽嗎? 光可以照在哪裡? 鹽可以撒在哪裡 ? 答： 問題是，同樣用上面那些人， 馬偕、巴克禮、大量獻身異地異國的近一二百年的宣教士、，積不積極？英國的克拉彭兄弟會（威伯福司就是其中一員）、、、， 他們持守純正信仰，難道就沒進入社會努力改善社會？ 多少學校、孤兒院、醫院、、、，就是信仰純正的基督徒設立的？ 他們沒成功神學、沒搞靈恩派、沒搞七大山頭，就表示他們不是撒在社會上的光、社會上的鹽？ 大家再溫習一下這篇文章吧？ 看看當時馬偕、馬雅各、巴克禮、還有當時信徒所信的、所傳的、所獻身的觀念，是什麼？ 榮耀皆上帝的，罪過都自己的 http://blog.roodo.com/yml/archives/9059885.html 難道，這些純淨的道，不讓我們覺得無比甘甜，是屬天的甜美？ 難道，我們真的耳朵發癢，非要聽取各種偏差與假道，才會心滿意足？
沒錯，成功神學是要＂基督徒＂掌權，而不是基督掌權。否則為何不傳純正的十架福音?這樣的熱心根本沒有意義。而且相對的還比教外人偽善。對成功神學的來說神要是不能帶領他們成功，掌權，建立基督王國，那就不是真神，就要被釘上十字架。這就是自古以來人性墮落的產物，有一說猶大賣主，也是因為他發現主耶穌並沒有打算在地上推翻羅馬帝國，建立基督帝國，那這算什麼＂救世主＂心灰意泠，失望之餘便出賣了耶穌，我想猶大在＂成功神學＂的思維下，也為主耶穌熱心好—段時間。再者，為何許多原本相信主耶穌的人要釘主耶穌十字架？依我見，第—就是耶穌在地上沒成功。第二就是盲從，成功的人，有地位有知識的拉比說的就是對的（不過那時可能聖經不普及，識字率或許也不高），硬說起來，還比較情有可原。相對的，今天的成功神學更加可惡。只是，終究要有神的憐憫施恩，反則人真的很容易陷入成功神學中。感謝神能籍小小羊園地使我認識歸正。願神施恩拯救臺灣的人民，阿們。
基督徒應該在他的崗位勤奮工作，這是聖經說的。 但基督徒要奮力的攀上到他的工作界別的最高位置？而且要七個領域同時進行？聖經沒有這樣說，無論是直接或間接的。 為什麼是七而不是五、六、八或九或其他的數字？ 為什麼沒有軍事？難道基督徒不要力爭上位做五星將軍？ 為什麼沒有科學？基督徒不要取下所有諾貝爾獎？ 為什麼沒有運動？基督徒不要取下奧運會的金銀銅獎牌？ 這個「七大山頭」是沒有聖經的根據，無論是直接或間接。 「七大山頭」（和靈恩運動的大多數東西）只是幾位牧者自稱從主的領受 。 （那個「主」？這又是另一個關鍵問題。靈恩運動並不著重驗靈，於是這個「主」是誰呢？） 而 Peter Wagner 又怎樣解釋聖經有說的部分呢？ 羅馬書 12：2 固然提及基督徒要被變化，而這改變是透過他心意的更新，但目的並不是轉化社會。按下文理解，是要叫基督徒彼此相愛，並不是要基督徒爬上事業的頂峰。基督信仰從來都不是依靠「位高權重」這種影響力，福音這個 message 本身就有內在的能力，是一個本於神的大能的能力，耶穌基督是「道成肉身，反倒虛己，且死在十字架上，第三天復活」這種影響力。羅馬書再看下去的話，第 13 章並沒有教導基督徒去攀登政治這座山，但教導做一個順服恭敬的國民，這就是一種自下而上的影響力，這剛好和 Peter Wagner 所講的那種自上而下的影響力相反！ 不如用山頭來作個比較：耶穌基督的影響力和吸引力並不是來自叫祂看見萬國榮華的那座高山（馬太福音4：8），而是在各各他山。
顯然這個運動沒有搞清楚「創造天地的主」和「這世界的神」有何分別，信奉伊斯蘭教的自殺炸彈客相信他們敬拜的是創造天地之主，卻在宣傳他們的恐怖主義行動這件事上被魔鬼撒但控制住了，這導致有更多人願意爬上魔鬼指示的那一座最高的山上促進世界和平。 約翰福音 18:36 耶穌回答說：我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。 所以向猶太人傳福音的結果一定是世界和平嗎？主耶穌並沒有說「我若被交給猶太人，我的臣僕必有和平」，如果是這樣，耶穌基督就是全世界的主，不是指創造天地之主，而是指這世界的神，基督的臣僕就是世上的君王，當然也不是指著門徒說的。 美國的反恐特種部隊為甚麼不攻進新聞傳播媒體的放送現場？因為全球化的傳媒同時也為美國宣傳，這是更大的試探，沒有贏家，全世界都被綁架了。我個人但願全球化的同志運動者可以藉此機會認清這個謬誤，不要以為這只是基督教的事，很明顯的這當中很多都不是基督教的問題，也不是基督教神學的議題，而是有披著羊皮的狼入侵教會，我們才做出回應。 教會有危機意識，存著良善的動機講求合一，共同面對處理危機，這原是好事；但是很遺憾方法不對，以信之名的行動又造成罪惡之傷害，使局勢變得更亂，所以在行動之前，思想是很重要的。 以上。
謝謝弟兄們給我的回應 打字很多，辛苦了。 我會努力持守基督信仰 謝謝。
Earline 或其他對研經釋經有心學習的人： 除了這個網站的「聖經無誤、解經原則」文章，我建議一本書－《讀經的藝術—瞭解聖經指南》（中華福音神學院出版，1999）。 https://shop.campus.org.tw/ProductDetails.aspx?ProductID=000024402 這書是一本不錯的入門書。
小小羊：平安！ 原本我為了尊照您的指示，就康牧師的問題就此打住， 不過我今天正在從事協助康牧師網站信息聽打服事的時候， 仍然有感動，想回應一下LUSY姊妹部份內容，也許可以讓部份的誤會釋清，另一方面也可以讓站上的弟兄姊妹了解對於網站的內容，還不用到動搖的地步。 我斷斷續續為康牧師網站上信息聽打轉為文字稿的服事已經年餘， 負責康牧師網站維持的姊妹其實工作很繁重，因為有太多的信息要轉成文字稿， 而聽打這個服事，以我看過唐崇榮牧師希伯來書查經講座為鑑（唐牧師講座的內容是連聽眾的反應像是笑聲都要忠實傳達），我們都秉持著忠於講員的原著的精神，忠實地將內容轉成文字稿。我不否認我們沒辦法像唐牧師的講座那樣不在文章上面作修定的動作，修定的原則也只是把一些看來或實際是贅詞的部份，修改得更通順一些。 我們把文章打好後，回傳給網站負責同工，她會再潤飾一下文章，然後放上去。以我的經驗看，我覺得康牧師自己本人是沒有時間再看過這個文章，然後還要把一些什麼不得體的內容刪除。完全不需要！因為這動作其實是多餘的，你直接聽講道內容就好了，你看到的文章也許會簡短一些，但錄音檔並沒有作修定的擺在網站上任你下載。 我想康牧師網站之所以看重這個文字事工的目的，應該是為了服事沒有辦法用「聽」的聽障人士，藉著文字來聽進這道。一般人不會給自己添麻煩，明明能用聽的，結果反而要用讀的。 所以露西姊妹，其實您大可放心，您在信友堂聽到關於康牧師的講道，我們也聽同樣的內容，康牧師他也從來就不會遮遮掩掩的，不然為什麼常常聽到他在講道的時候說自己沒事招惹麻煩地要寫什麼「麻雀配鳳凰」「天主教是異端嗎？」等不論是在神學上還是倫理上與一般現在教會不同見解的文章？ 以上希望能幫露西姊妹以及版上的弟兄姊妹作一些釋疑。
我想回應的是[第一則496540666弟兄的網友回應]， 作個澄清: 魏連嶽老師並不是牧師。 我現在在讀衛理神學院二年級, 魏老師他在我讀一年級時在我們學校教[初代教會史]和[中世紀教會史], 在教完我們上學期末後,他就辭職去台神教書,所以他現在在台神教書. 另一方面, 他是台北衛理堂[ 義務傳道],但並沒按牧. 就我記憶所及, 他是去英國愛丁堡大學神學院攻教父學. 以上, 簡單作個澄清.