基督教小小羊園地

這是不配弟兄的分享。
由於這運動已經開始大量滲透入教會，而提醒的聲音依然少見，
所以雖然這篇文章較長，依然請弟兄姊妹認真思考這運動的嚴重背離聖經之處。
表面上，這運動似乎都引經據典，提出聖經經文來支持；
但實際上，這些經文根本就是斷章取義亂用，嚴重背離全本聖經大量總原則。一、前言：
自2009年前後以來，台灣眾教會接受了一種「轉化」運動，而這股轉化運動的風潮已鋪天蓋地的席捲眾教會，儼然成為台灣眾教會最重大的一個跨宗派運動。筆者深感憂心，這樣錯謬的「轉化運動」居然不見有任何宗派起身反對，所見之處盡是以「合一」為名之號召，眾教會也紛紛加入，期待「轉化」真實臨到台灣，臨到自己的教會，甚至臨到自己身上。有鑒於此，筆者不再默默以對，決定挺身而出，為真理發聲，即便聲音微弱，即便被恥笑、即便駁斥力道不強，筆者認為當盡自己一點心力，為神的真理發聲呼喊、警戒眾人。




二、七大山頭的由來：
有此一說：早在十多年前（文章刊於2010年），學園傳道會創辦人白立德（Bill Bright）生前曾有一次與青年使命團（Youth With A Mission, YWAM)的康寧漢（Loren Cunnngham）吃午飯。兩人在前往途中，分別從主領受「七座山的啟示」，要奪取社會上塑造人心思意念力量的七座大山或國度。主告訴他們向對方分享這信息及有關重要應許：得這眾山得列國。至近期，蘭斯‧沃爾（Lance Wallnau）及強尼‧安勞（Johnny Enlow）也分別領受七座山的信息。（資料來源/《國度雜誌》第37期）

另外一種說法：此理論由「美國全球豐收事工」主席彼得‧魏格納博士(C. Peter Wagner)提出，他表示要轉化社會，就必須先征服七座山頭：媒體、政府、教育、經濟、娛樂（藝術）、宗教（文化）、家庭；基督徒必須在這七座山裡佔有影響力及領導地位。（資料來源/cbmc中華民國總會 http://www.cbmc.org.tw/front/bin/ptdetail.phtml?Part=HM20100531&Rcg=20189）




三、何謂七大山頭：
這七座山是代表七個神要掌管的社會結構，分別為(A)藝術/娛樂、(B)商業經濟、(C)宗教、（D）傳媒、(E)教育、(F)家庭、(G)政府。這幾位主僕雖是在不同時間領受，但所領受的都是一樣。教會一直以為大型佈道會是唯一贏得國家的方法，忽視了社會裡這些界別，因它們被視為「屬那惡者的」。然而，這幾位牧者從主領受說：「必須得這眾山。」（資料來源/《國度雜誌》第37期）


（一）基本訴求與主張：
1. 彼得‧魏格納的主張：『不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為　神的善良、純全、可喜悅的旨意。』 (羅馬書12章2節) 彼得‧魏格納博士要我們認識「國度」是不受限於各教會的四面牆。「神的國乃在於你們心裡! 」(路加福音17:21)，「耶穌是哪些人的主？神的國，就在那裡。」在希伯來文中Ekklesia=神的百姓=教會。他以家庭的定義（狹義：父母子女。廣義：加上兄弟叔姪），引出核心及延伸兩個字的函意。神的百姓聚集ekklesia，也就是教會，兩種型態：1.核心教會(以牧者為中心的教會) 2.延伸教會(在職場的教會church in workplace)。

在國度中我們的目標是社會的轉化，有一句格言是：「要有一個新的體制，才能推翻一個體制」。轉化第一階段個人的轉化(國度的心態：專注個人專注教會專注國度)。第二階段社會的轉化。透過蘭斯．沃爾奴的【七個社會思想的塑造者】，彼得博士提出社會的七座山(7M)策略性的模式。什麼是七座山？【宗教，家庭，教育，政府，媒體，藝術與娛樂事業，商業等】。每座山(領域)都要同時的轉化，社會才能持續被轉化。 神要具有祂國度心態和國度導向的百姓站在每一座山的頂端(高層的人=君尊的祭司)，發揮其影響力(邀請聖靈，由上而下的發揮影響力)。

目前的挑戰是，社會的轉化多半是用在宗教之山，很少用其他六座山。『教會該怎麼做，才能裝備且差派他們的會眾成為職場的宣教士? 』 奧斯．希爾曼(Os Hillman)說：『我們要把職場當做「朝九晚五」的宣教工作。那才是轉化會發生的地方，因為那些地方都是城市的權力中心。以前，我們以為可以透過牧師和教會的領袖與行走禱告，就能改變城市。其實錯了。教會領袖在城市裡沒有任何權柄。我們需要裝備且確認職場上的使徒、先知、教師、傳福音的和牧師。我們需要用不同方式來思考開拓教會這件事。「今年一個地方教會，能在職場建立幾間教會呢？」』

彼得博士提出六點因應的策略，1.我們必須承認職場上的教會(持守宗教山之屬靈影響力，在其他六座山都獲得成功，發揮影響力)。 2.啟動職場的使徒們(破除貧窮的靈，進行財富大轉移。) 3.在每座山儲備屬靈爭戰的武器，並裝備聖徒，用其各自的文化來使用這些武器，面對爭戰。 4.打開每座山屬靈的運輸線(彼此支援協助 神的百姓，逐漸上昇並佔領山頭)。 5.控制龐大的財富( 神要凡是有國度觀的百姓都進入豐盛)。 6.把七座山的使徒們連結起來(每座山都持續並進的轉化)。（資料來源/cbmc中華民國總會 http://www.cbmc.org.tw/front/bin/ptdetail.phtml?Part=HM20100531&Rcg=20189）


2. 白崇亮先生的主張：「我認為《聖經》中最早的智庫，是但以理和他的三個朋友。」10月甫成立的中華21世紀智庫協會理事長白崇亮，在最近一場基督教媒體茶敘中，除了介紹智庫未來功能及發展外，也分享個人前往南非參加第三屆洛桑會議時的看見……福音必須進到社會裡，才能產生影響力。白崇亮說：「不了解轉化，就無法了解智庫的功能。」……白崇亮說，以真理發揮影響力，在60年代是被教會所反對的，「當時看待解放神學是危險的，因為要讓該撒的歸該撒，上帝的歸上帝。」但如今世代變遷快速，基督徒若無法和社會對話，影響力就相對銳減，更難以期待改變社會。「我們期許在宗教、媒體、政府、家庭、教育、藝術、經濟七大山頭中，讓聖經真理發揮影響力。」
（資料來源/今日基督教報 http://news.dhf.org.tw/News.aspx?cate=04&key=1461）


3. 朱植森牧師的主張：

（1）上帝命令以色列人要趕出和奪取迦南七族的土地，建立上帝榮耀的國度。
「耶和華你 神領你進入要得為業之地，從你面前趕出許多國民，就是赫人，革迦撒人，亞摩利人，迦南人，比利洗人，希未人，耶布斯人，共七國的民，都比你強大。」（申 7:1）
「耶和華你 神將他們交給你擊殺，那時你要把他們滅絕淨盡，不可與他們立約，也不可憐恤他們。」（申 7:2）

（2）認識七大山頭：
山峰：媒體
山峰仇敵：赫人：代表壞消息
山峰掌權者：亞玻倫毀滅者（啟. 9:11）
重要權柄替換：傳福音
基本的使命：把「好消息」散播空中
啟5:12：祝福

山峰：政府
山峰仇敵：革迦撒人：代表腐敗
山峰掌權者：路西法 驕傲和操縱（賽 14:12）
重要權柄替換：使徒
基本的使命：讓政府部門用有謙卑的僕人和正直的領袖
啟5:12：能力

山峰：教育
山峰仇敵：亞摩利人：代表以人為本主義
山峰掌權者：別西卜 謊言（太 12:27）
重要權柄替換：教師
基本的使命：帶進敬畏神的課程
啟5:12：智慧

山峰：經濟
山峰仇敵：迦南人：代表貪愛錢者
山峰掌權者：瑪門 貪心（太 6:24）
重要權柄替換：先知
基本的使命：發掘和轉移財富到神的國度
啟5:12：財富

山峰：娛樂 /藝術
山峰仇敵：比利洗人：代表妥協
山峰掌權者：耶洗別 誘惑（啟2:20）
重要權柄替換：先知
基本的使命：彰顯神更大的創意和藝術 為此發預言
啟5:12：榮耀

山峰：宗教 /文化
山峰仇敵：希未人：代表拜偶像
山峰掌權者：宗教性的靈 虛假的
重要權柄替換：聖靈
基本的使命：活出一個以聖靈為中心的生命和事奉
啟5:12：尊貴

山峰：家庭
山峰仇敵：耶布斯人：代表棄
山峰掌權者：巴力 變態
重要權柄替換：牧師
基本的使命：震撼社會系統來看重家庭
啟5:12：力量
筆者加註：啟5:12 「大聲說：曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。」

（3）奪取原則：
a.宣告這七個山頭是屬於上帝的，神的國要降臨掌管這七個領域
「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力可以攻破堅固的營壘。」（林後10:4）
b.奉主耶穌的聖名，靠聖靈的大能捆綁和攻破這七個山頭之堅固營壘。
「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」（太12:28）
「人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢，除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。」（太 12:29）
「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁，凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（太 18:18）
c.教會要勇敢接觸和傳福音給這七個領域的人，成為該領域之神國度的人才例：李晶玉、賴士葆、劉耕宏…。
d.求神興起和培植這七個領域的人才，興起五重職份，使徒、先知、傳福音、牧師、教師，進去得地為業，改變和轉化七個領域，帶進天國文化。
（資料來源/ 98/11/29 講道大綱 講員：朱植森牧師）




四、駁斥：
（一）七個山頭的由來
筆者認為這個運動最主要的其實是要進行「基督化的社會改革」，有朝一日進而實現「基督徒掌管世界的野心」。但令人覺得驚訝的是，這樣重要的一個運動，其主要理論中最重要的「七個山頭」，其由來居然不是來自聖經，而是幾位牧師的「感動」?不是說牧師的感動不重要，不能成為運動的起源，但如果忽略聖經中「凡事檢驗」的教訓，也未免太過隨便。再者，在人類社會中需要改革或「轉化」的面向千千百百，豈是這七個面向就夠了呢?筆者不才，隨便就可以再舉出好幾項，例如醫療事業?糧食問題?生態保育?環境問題……等等。因此，筆者實在不知道為何獨獨是這七項?而不是八項九項，甚至是二十項才夠，稍有理智的人不應該沒有發現其中的謬誤之處。

另外，從彼得‧魏格納的主張中我們可以發現，他以「神的國乃在於你們心裡! 」(路加福音17:21)，「耶穌是那些人的主? 神的國，就在那裡。」他以這樣的說法來說服人們神的國度是以「人」為中心，和聖經中以「人心」為主，是天差地遠。因此他發展出的理論就成為人在哪裡，上帝國就在哪裡的理論；更發展成在國度中我們的目標是社會的轉化這樣的謬論。換句話說，要實現上帝的國度在地上，就必須先實現「社會的轉化」、「基督徒掌權」的社會現象。這樣的說法不僅毫無聖經根據，根本可以說已經斷章取義到不可思議的地步。

他還表示：每座山(領域)都要同時的轉化，社會才能持續被轉化。 神要具有祂國度心態和國度導向的百姓站在每一座山的頂端(高層的人=君尊的祭司)，發揮其影響力(邀請聖靈，由上而下的發揮影響力)。如果這說得通的話，那代表我們所信的這位上帝不是全能的上帝，因為上帝還需要人的幫忙，才能把祂的國度實現在地上。更貼近的說，如果這件事情真的如他所說的這樣成功的話，試問，那人的地位是不是可以和上帝平起平坐了呢?因為上帝祢看，祢的國度是因為我們努力「幫祢」社會轉化才得來的!請問，這合真理嗎?整本聖經有這樣啟示嗎?這樣的影響力是聖靈的影響力還是人的影響力呢?聖經中的聖靈是可以這樣被人邀請的嗎?是要做成這樣的工作的嗎?這還不是異端邪說嗎?更跨張的還有：『教會該怎麼做，才能裝備且差派他們的會眾成為職場的宣教士? 奧斯．希爾曼(Os Hillman)說：『我們要把職場當做「朝九晚五」的宣教工作。那才是轉化會發生的地方，因為那些地方都是城市的權力中心。』換句話說，基督徒都應該往城市的權力中心跑，更貼切地說，基督徒應該都要在各行各業展露頭角，得到權力核心的地位?在公家機關的，最好做到總統，不然至少做到部長級或立法委員、縣市長；在私人公司的最好當企業負責人、CEO，要不然最少要當個總經理之類的，否則無法掌權，就無法轉化社會?除非我們的腦袋壞掉了，不然這樣的說法怎麼可能被接受呢?先不說合不合聖經的問題，就單單基督徒有沒有比異教徒更優秀這件事來看就好了，相信大多數的基督徒都不得不承認一件事，就是異教徒往往真的比我們基督徒在各方面都要優秀上百倍，不是嗎?基督徒往往沒有比人家漂亮、聰明、身世背景好、也沒有比人家厲害，這都是事實。那如果真如此，我敢大膽的說，這場轉化必敗無疑，因為基督徒還沒打就先敗了，我們的整體人數沒有人家多、素質又不比人家好，哪有成功的可能?再者，聖經有這樣教導我們嗎?要我們掌權嗎?要我們翻轉世界嗎?耶穌來世界上有做這些事嗎?還是說，其實這些人真正的企圖並不是建立上帝的國，乃是在建立「名為基督徒的個人王國」，這才是核心中的核心。我們清楚背後的動機嗎?聖經明說，信耶穌是一條窄路，是一個窄門，找著的人少，難道我們忘了嗎?我們偏偏要往寬廣的大路去狂奔，像一列失速的火車般往地獄衝去無法煞車?這些是什麼教導，其實不就是鬼魔的教導嗎?讓我們耗盡心力在做這些看似偉大卻沒有任何意義、存不下來的工程，我們中計了還不自知?

何須轉化?為什麼一定要轉化?作為一個基督徒，我們面對任何的教導應盡的本分是「回到聖經」，「看看聖經怎麼說」，而不是全盤接收。來路不明的藥，人人都不敢吃；為何來路不明的道理，牧師卻不假思索的照講?基督徒卻不知分辨的敢吃?而且心中毫無疑惑?信心如此之大，一點都不怕會中毒?不知道是真有信心，還是愚昧啊!記住，聖經才是一切道理的最高檢驗標準、唯一標準。符合整本聖經的，我們才能放心使用；不能通過整本聖經檢驗的，那怕再有道理、再冠冕堂皇、再棒再好再有效，我們就是不得使用，這是當一位基督徒應盡的本分。

因此，筆者試著以「轉化」一詞為關鍵詞彙查詢「信望愛聖經網 http://bible.fhl.net/」，聖經中完全沒有「轉化」一詞的出現。再用「轉變」一相近詞彙查詢，也毫無所獲，可見「轉化」一詞並非聖經中的辭彙，是現代教會中自創的辭彙。筆者找到教育部辭典中的解釋：【1. 轉變、改變。淮南子˙原道：「行柔而剛，用弱而強，轉化推移，得一之道，而以少正多。」2. 描述一件事物時，轉變其原來的性質，化成另一種本質截然不同的事物，而加以形容敘述的修辭法，稱為「轉化」。分人性化、物性化、形象化三種。亦稱為「比擬」。】以教育部辭典中的解釋對照本文中轉化的意義，比較接近的解釋為「轉變、改變」，也就是說，把原本屬於世界的七個領域，改變、轉變，甚至最終轉移至基督徒的手中，由基督徒控制，以達到改變社會的目的。問題是，這樣的目的合乎聖經真理嗎?這是第一個疑問。


（二）企圖在地上建立完全的上帝國
這部分要借用「小小羊園地」中的文章『尋求「最好的」總統？』這篇來進行說明。

首先，我們要有一個重要的觀念，是整本聖經中一再強調的觀念：「我們基督徒是兩個國度的國民」。一個，是上帝國。另一個，是地上國。這兩個國，有時是彼此衝突的，有時是彼此協調的。終極的上帝國，是純淨無誤的。裡面的國民，也是純淨無誤身體的國民。統治者，是純淨無誤的上帝。現實的地上國，是有罪有誤的。裡面的國民，是有罪有誤身體的國民。統治者，是有罪有誤的人類。在有罪有誤的肉身裡面，我們能不能在有罪有誤的人世間，建立起無罪無誤的地上國？

1.神權直接領導：這出現在聖經。由直接領受神諭的『神人』來執行領導。先知、士師，都曾出過這樣的人。最出名的人，像摩西、撒母耳都是。然而，他們有沒有在地上建立出「最好的」地上國？很不幸的，沒有。為什麼？是因為領袖不好嗎？是因為直接發令的上帝不好嗎？是因為領受神諭的摩西與撒母耳不好嗎？不是！那是誰不好呢？是肉體有受割禮，但內心沒受割禮的人民不好！有好的領袖，沒有好的人民，就能建立出「最好的」地上國？這是在癡人作夢！整個舊約歷史，事實上，就表明了在有罪的世界上，要建立一個無罪的地上國，是不可能的。即使人已經與神立約，即使神已經管理，但人依然抗拒。結果，新約出現，取代舊約。我們今天，難道不能進行神權統治嗎？這不是聖經裡面最好的政治制度嗎？由神直接掌管，是最好的，不是嗎？這都非常好，但問題是：終極的上帝國來了嗎？天堂到了嗎？所以，全國人民都成為上帝國的子民了？所以，信徒都不再犯罪了？成為無罪的罪人了？

2.基督教國教化：羅馬帝國國教化，是出名的代表。結果，出現「最好的」地上國了？很不幸的，國教化的開始，也正是基督教腐敗化的進行。我們可曾看見歷史上，有哪一個基督教國教化的國家，成為「最好的」地上國？問題出在哪裡？基督徒獲得了成功、興旺、財富、名利、、、，不是很好嗎？基督徒治國了，不是嗎？這不是許多基督徒夢寐以求的全國皆信主嗎？這樣的地上國，為什麼後來會滅亡呢？國教化之後不到一百年，羅馬帝國分裂。西羅馬帝國很快就亡於野蠻人，東羅馬帝國撐了一段時間後，也亡於回教徒。為什麼國教化了，全國皆信主了，竟然分裂？竟然都亡於不信主的外邦人手裡？很多人會抗議：很多名義上的基督徒，都是假的基督徒，不是真的基督徒。這抗議很好，因為，這也打了我們大大一巴掌：過去會有假基督徒的情形，今天就不會有？過去可以有假基督徒治理國家的事，今天就不會有？更殘酷的是，我們很厲害，上帝還沒來審判，我們已經可以區分稗子麥子了？又有人繼續抗議：基督徒會有好行為，假基督徒沒有。很好，所以還沒到這人生命的末了，我們已經知道這人行為到底是不是屬於真正得救的基督徒了？一樣是看到犯罪的行為，我們已經可以區分這人是不認主時的彼得，還是這人是賣主時的猶大？不要以為賣主的罪比較重，不認主的罪比較輕。要知道，猶大不過賣一次，彼得可是不認三次。次數上，彼得可比猶大多。
另外，主自己就曾公開說過：『凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他』（太10：33）眾人面前不認主，可是大罪，一點也不輕。但如我們所知，彼得是得救的人，猶大是沉淪者。換言之，單單看到基督徒現在沒有好行為，我們就可以說他沒得救？就可以說他是假基督徒？

3. 基督教治國：羅馬帝國國教化，依然有政治上的皇帝，以及宗教上的教宗。雖然教宗很大，但畢竟還不是皇帝。那麼，我們更進一步，基督教治國呢？國家就依照聖經制度來管理，政教強烈合一，宗教領導人身兼政治領導人。這樣豈不大好？歷史上，最出名的例子，大概就是加爾文統治瑞士日內瓦的那段歷史了。這樣的制度，豈不應該代代相傳，不會消失才對？基督教治國呢！而且是真的很努力用聖經來治國，不是假的。結果呢？用火刑燒死異端塞維特的歷史，就不再多提了。加爾文不虔誠？很虔誠。加爾文沒得救？歷史上還沒什麼人敢講這種話。加爾文聖經不熟？他可是歷史上第一位將聖經教義進行大型系統化寫作的人。到如今，系統神學的架構，大致還是脫不出加爾文當時的架構。問題出在哪裡？用聖經治國，有什麼不對嗎？沒有不對。那為什麼會出問題呢？問題出在有罪的人。有罪的人解釋聖經，會不會解錯？當然可能。一句經文，合理解法只有一種？有時候是，有時候不是。那麼，經文解法不相同時，要以誰的解法為準？領導人的？我的？你的？投票的？投票出來的解法就是對？當有人引用經文說，異端要用火刑，也有人引用經文說，異端不需要火刑。這時，聽誰的？基督教治國，聖經治國，就會變成「最好的」地上國？歷史已經告訴我們……………別傻了。

4. 虔誠的基督徒當總統：好了，用近代一點的歷史例子吧。畢竟，聖經時代、羅馬時代、加爾文時代的政治制度，未必適合今天。那拿美國來講，總可以吧？這可是政治大國，總統宣示時可要手按聖經宣示的，錢幣還印上『我們信上帝』（In God We Trust）。世界上，還沒那個國家對信仰是這麼清楚宣示的。再加上，美國可是那些虔敬的清教徒，為了信仰，冒死搭五月花號來到美國建國的。卡特總統，是虔誠的基督徒。沒當總統前，他很認真當主日學老師。當總統時，他依然當主日學老師。卸任後，他還是很認真當主日學老師。別的不說，單單這點，有哪個信徒敢說他不虔誠？事實上，他的虔誠，並沒什麼人會反對，連不認同他的人也一樣。所以，虔誠的基督徒，治國就比較好囉？他治國時沒有禱告嗎？他禱告不虔誠嗎？上帝從不對他說話嗎？他是違抗上帝諭旨的人嗎？這人的政績呢？台灣的弟兄姊妹們，中美斷交，是在誰的任內？在卡特總統的任內，在這位虔誠的基督徒任內。那時，全台譁然，島內不分教派，一致譴責卡特總統這決定。他建交的對象是誰？是中國。那時的中國，是無神論當道，尚未改革開放的中國。所以，虔誠的基督徒，可以和無神論者稱兄道弟了？可以合作了？可以放棄同為基督教領袖的台灣了？美國對卡特總統的評價呢？在他任內，評價並沒多好。單一個對伊朗的處理，負面評價就很多。這樣的人，連連任都選不上。只做了一任就下台。反而是卸任之後，他很多促進和平的努力，獲得極大的稱譽。相反的，道德不佳、爆發性醜聞的柯林頓，還連選得連任呢。我可沒說卡特總統這些決定是錯的。請別誤解。但我正是以這例子來打期望基督徒當總統會比較好的人一巴掌。上帝國與地上國，是很重要，但很少人教導的議題。過去，太多信徒只知道上帝國，對地上國興趣缺缺。結果，只知傳福音，對國家社會毫無興趣。這樣的信仰，是有偏差的。因為低估了上帝要我們活在地上國的事實。但現今，又有許多信徒走向另一個極端。開始熱中關注地上國，而忽略了終極上帝國尚未實現。用錯誤的『過度實現的末世觀』（以為上帝國已經大規模實現在地上，我們是上帝的兒子、王子，所以，我們都會病得醫治、都能成功、發財、興旺、無苦難、、、）來看待地上國。但卻忘了很重要很重要的聖經觀念：上帝國，是已經降臨，但尚未完全實現。（Already but not yet）過度關注於『already』，卻忘了『but not yet』，會讓我們犯下大錯。結果，變成用純淨無誤的天上國觀，來期待並要求有罪有誤的地上國。我要做一個很嚴厲的提醒：任何忘了『我們都是罪人，地上沒有純淨無誤的地上國，只有到主耶穌再來，才能實現終極的天上國』的人，都很容易犯下大錯。因為，我們開始會用『純淨無誤』的標準，來期待『最好的』領導者。但那是不可能的。什麼叫『最好』？什麼叫我們要有信心，有資格要求最好？用你標準中的最好，我標準中的最好，還是上帝標準中的最好？有罪的人，有那個人能符合聖經中『最好的』標準？我們只能從一堆罪人裡面，選出『比較好』的領導人而已。我們要用比較級，而不是絕對級。既然是比較級，那我們就不要以為有誰是純淨無誤的，也不要塑造一個純淨無誤的領導者假象。那是自欺欺人，虛偽令人厭惡。全部都是有罪的人，只是誰比較合適而已。所以，我們只能在對方的缺點與優點之間，盡量尋求一個『可能』比較好的人而已。這不是說我們對上帝沒信心，而是我們因為對上帝真理的認識，而應該有的正確的道路。
基督徒要關心地上國，但基督徒一樣要知道上帝國才是我們的焦點，而地上國不是。唯有用正確的觀念來看待地上國的事，我們才比較能走正確的道路上。否則，我們很容易重蹈過去歷史的悲劇覆轍：希特勒、毛澤東、、、，有誰不是要努力建立最好人間天堂呢？但結果，卻是人間悲劇的開始。主耶穌在猶太人眾人對純淨地上國的期盼聲中，宣示祂不是來建立地上國，而是建立靈魂的上帝國。這樣的狀況，不知是否給一些有錯誤地上國度觀的信徒一個很重要的提醒？連耶穌升天後的使徒們，也沒有企圖建立一個最好的地上國，這樣會不會給我們更強的反省？不要走偏了。很多信徒，用錯誤的國度觀、用斷章取義的政治觀，來看待許多地上國的事。我們要小心。多想想為什麼主耶穌和使徒不建立最好的地上國的原因。
『他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的』（來11：16）
『我們在這裏本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城』（來13：14）
『我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降』（啟21：2）
『今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明』（路16：8）
『為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事的度日』（提前2：2）


（三）錯解基督徒的文化使命
在這個面向，筆者認為，會提出所謂轉化七個山頭的這些牧者，對於基督徒的文化使命，其實是有誤解，甚至是嚴重錯解的。「文化使命」真正的文化使命是歸正神學說的最符合整本聖經的真理教導。「小小羊園地」中的文章『為什麼這時代需要歸正福音運動? （四）』中談到：「歸正神學」又發展出一個很大的工作，就是「文化使命」，這是「歸正神學」最特別的地方。「文化使命」的意義是什麼呢？也就是人的「文化」，有固定的目的在裏面。「文化」的成就，是為了榮耀上帝，為了造就世界上的人。所以，一個基督徒在文化界裏面，就應當讓上帝在文化界裏面居首位，在文化界裏面把上帝的榮耀彰顯出來。用《聖經》的道、基督的精神來影響文化的每一個範圍。廿世紀的初期，荷蘭有一個大神學家，也是大政治家。為什麼一個大神學家會作一個大政治家呢？因為這個人不單是對神的道非常清楚明白的人，更是照著《聖經》的原則用神的真理，來看世界的國度治理原則的人，這個人叫Abraham Kuyper。Kuyper的思想深奧，是全世界歸正神學家都要尊重的人之一。他說一句話：「沒有一寸的地方，耶穌基督沒有設立寶座在其上」。這句話很偉大，他的意思是，我們生命、我們生活、每一個範圍，都要讓基督居首位。基督在我生命裏面，沒有一寸，沒有寶座在其上。這種思想，也就表達了什麼是文化使命的思想。
如果是這樣的話，也就符合聖經中上的完全掌權與護理的教義，既是這樣，有何須特別提出所謂的七個山頭轉化等理論呢?這不是很矛盾嗎?除非，這些提出的人不認為上帝在每個領域都完全掌權，甚至也使用異教徒來成就祂的旨意?

白崇亮先生說：『以真理發揮影響力，在60年代是被教會所反對的，「當時看待解放神學是危險的，因為要讓該撒的歸該撒，上帝的歸上帝。」但如今世代變遷快速，基督徒若無法和社會對話，影響力就相對銳減，更難以期待改變社會。「我們期許在宗教、媒體、政府、家庭、教育、藝術、經濟七大山頭中，讓聖經真理發揮影響力。」』「小小羊園地」中的文章『為主贏得世界？還是被世界同化？』中就提出深深的警告：基督徒的文化使命，是將基督教的好東西，帶給世界、影響世界。但事實上是如此嗎? 我們現今的教會，在積極入世，要進入現今各種世俗文化，要贏得這些未信者的時候，是『將基督教的好東西帶進世俗文化』，還是『被世俗文化的壞東西污染了基督教』？是『改變世界錯誤的文化』，還是『去迎合世界錯誤的文化』？這是我們需要仔細思考的。舉個例子來說，在媒體上，我們現今那些要贏得世界的教會，帶給世界甚麼基督教的好東西呢？去演藝界當歌星？唱甚麼歌？穿甚麼衣服？表演甚麼動作？唱帶有色情的歌、穿暴露的衣著、表演性暗示的動作，然後美其名叫做傳福音、去贏得世界？這樣叫基督徒的文化使命？基督教的好東西是這種？基督教要用這種東西去帶給世界好的影響、去轉化世界？還是被世界低俗的文化污染，使基督教邁入墮落的文化？有人或許會說，傳統基督教文化刻意避開帶有色情、暴力的電影、音樂或舞蹈這些東西，這些教會與支持者會反駁，可是人家世界上很多人都喜歡看這些東西，而且這些東西也能有教育意義，我們也能從這種色情、暴力的電影中傳出福音，既然如此，為什麼基督徒就不能這樣做？很多基督徒唱的那種福音歌、拍的那種福音電影，社會上根本就沒有人要看，這樣要如何深入世界、贏得世界呢？確實有些色情與暴力的作品，一樣可以作為很好的傳福音工具，透過對內容的探討，我們一樣可以使用這些作品來傳福音。但是，我們千萬要小心這種分別：『色情與暴力的作品，可以拿來傳福音』，這並不表示『基督徒就應該去創作這類作品，來傳福音』。上帝依然可以許可魔鬼行惡，來達成上帝美善的目的，但這可不表示上帝也可以加入魔鬼的陣容去行惡。大衛的姦淫殺人，亞伯拉罕的多妻，當然可以拿來作為教導真理的題材，但這卻絕不是叫我們去效法的標的。認為基督徒要贏得世界，就必須採取世俗摻有色情與暴力成分的作品與表演，這是很糟糕的論點。整個還沒信主的世界，是在罪惡污染下的世界。這樣的世界，會繼續不斷產出各式各樣罪惡的作品。歌曲、舞蹈、衣著、電影、繪畫、、、、。基督徒當然可以使用這些事物來傳福音，但這絕不表示基督徒要加入這種作品生產的行列。

為主贏得世界？基督徒的文化使命？小心在這神聖的光環與榮耀的口號裡，我們只是將基督教一次又一次出賣給魔鬼，不斷將魔鬼的事物引進教會而已。其實，我只看到越來越多教會妥協在世俗之下，被世俗文化污染影響而已，倒沒看到有多少教會提供好的基督教文化去影響世界的。更悲慘的是，越來越多教會、牧師、信徒，竟然覺得被世界污染並沒甚麼不對，還覺得這才叫進入世界、文化使命、傳福音，這更是可悲。不要忘了，告訴我們要『進入世界，向甚麼人就做甚麼人』的上帝，也同時告訴我們，『不要效法這個世界』：『向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何，總要救些人』（林前9：22）『不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意』（羅12：2）只知道『要進入世界』的經文，卻忘了『不要效法世界』的提醒，會很嚴重很嚴重。哪些是我們必須認同、接納，哪些是我們必須拒絕、不能效法的，我們必須要有分辨的智慧。


（四）嚴重錯誤解經，將以色列對比台灣，迦南七族對比七個領域
在批判這件事之前，我們先來看一段歷史。聖經裡，有很多經文是『命令』。
牽涉到命令的部分，我們要很小心解讀與應用，否則會很嚴重。為什麼？因為上帝的命令，基督徒豈可不從？但假使我們錯解上帝命令，那我們會大膽行惡犯罪，還以為自己是遵守上帝命令。一旦我們將命令進行錯誤連結時，後果可能非常嚴重：早期清教徒移民新大陸時，原住民印地安人友善的接待他們，但是換來的卻是美國人迫害印地安原住民。原因是他們認為他們是照聖經的教導在執行上帝命令：以色列人進迦南地時，必需滅盡上帝規定的族裔。『耶和華你神所要交給你的一切人民，你要將他們除滅；你眼不可顧惜他們』（申7：16）。當時的美國人解讀：美國清教徒=以色列人，印地安原住民=迦南人，想當然爾，結果：早期美國人光明正大殘殺印地安原住民，而且視為執行上帝使命。大家現在覺得很荒謬、很可笑嗎？問題是當時那麼多敬虔的清教徒，真的就是這樣想的。假使我們將上帝命令做出錯誤解讀，我們每自認為執行上帝命令一次，事實上是在犯罪一次，而且很可能是大罪。

現在讓我們來檢視類似的情況發生在台灣(甚至是世界各地的基督教教會)，誰說聖經中上帝對以色列人要進迦南地的應許，可以對比今天的台灣，甚至用來引申推論成為基督徒「轉化」、「得地為業」的支持?
『上帝命令以色列人要趕出和奪取迦南七族的土地，建立上帝榮耀的國度。「耶和華你 神領你進入要得為業之地，從你面前趕出許多國民，就是赫人，革迦撒人，亞摩利人，迦南人，比利洗人，希未人，耶布斯人，共七國的民，都比你強大。」（申 7:1）「耶和華你 神將他們交給你擊殺，那時你要把他們滅絕淨盡，不可與他們立約，也不可憐恤他們。」（申7：2）』另外，又哪裡可以直接由上述經文推論出迦南七族等同於所謂的「宗教、媒體、政府、家庭、教育、藝術、經濟七大山頭」?這已經不是正解經文了，乃是比當年的美國清教徒移民錯解經文更加離譜，這樣的結果，不難想像對教會、社會將帶來何等大的傷害。

另外，我實在不明白從何處可以直接推論出：七大山頭的所謂「掌權者」是什麼「亞玻倫毀滅者（啟. 9:11）」、「路西法 驕傲和操縱（賽 14:12）」、「別西卜 謊言 （太 12:27）」、「瑪門 貪心 （太 6:24）」、「耶洗別 誘惑 （啟2:20）」、「宗教性的靈 虛假的」、「巴力 變態」之類的，這樣不是斷章取義是什麼呢?另外，連聖經弗4:11~12 ：「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，:為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」中所謂的使徒、先知、傳福音、牧師和教師等都已經被靈恩派解釋為「五重執事」了，那現在有七大山頭還缺兩個怎麼辦呢?原來是把先知重複使用，再加入偉大的聖靈，搞定!如果我猜得沒錯的話，我看連這樣的分類都只是為了應付所謂的七個罷了，否則請問為何聖靈可以加進來呢?如果說五重執事可以做為替換的重要權柄，這我們先不論合不合哩，就暫且先同意，但是聖靈是什麼?聖靈是三位一體中的第三位，和聖父、聖子同尊同榮，是獨一上帝啊!這些牧師難道連這麼重要的三一神論都忘記了嗎?豈可將聖靈和有罪的人擺在一起呢?聖靈豈可任由我們這樣的「安排」?實在不倫不類，已經犯大罪還不知道?

假若，真的實現基督徒都佔領了七大山頭，換句話說，台灣這個國家也就由基督徒控制時，大家真的天真的以為世界會更美好嗎?會有更多人因此而信耶穌嗎?還是，由於基督徒仍然會犯罪的天性仍然存在，使得這些山頭的領袖，紛紛發生醜聞、跌倒之際，反而更重傷害基督教，更羞辱主名?然後使得更多的未得之民甚至是已信者，因而對信仰信心崩潰，反而拒絕、離開基督信仰?請別低估人性敗壞的嚴重性，也別小看金錢和權力腐敗人心的力量。若不是上帝保守，我敢說沒有一個能在世上任何時候遇到任何試探站立得住!不知道這些問題，是這些提倡者所沒發現呢?還是故意逃避不言?


（五）企圖以控制經濟方式帶來巨大財富，違反了聖經中不得貪財的教導
彼得博士提出六點因應的策略，1.我們必須承認職場上的教會(持守宗教山之屬靈影響力，在其他六座山都獲得成功，發揮影響力)。2.啟動職場的使徒們(破除貧窮的靈，進行財富大轉移。)3.在每座山儲備屬靈爭戰的武器，並裝備聖徒，用其各自的文化來使用這些武器，面對爭戰。4.打開每座山屬靈的運輸線(彼此支援協助 神的百姓，逐漸上昇並佔領山頭)。5.控制龐大的財富( 神要凡是有國度觀的百姓都進入豐盛)。6.把七座山的使徒們連結起來(每座山都持續並進的轉化)。

別的不說，就光說其中的第五點，根本和正統基督教的教導是互相排斥的。基督教的金錢觀是什麼?是控制龐大財富嗎?聖經中有哪一章哪一節有這樣的教導?並且，還說到「神要凡是有國度觀的百姓都進入豐盛」，換句話說，也就是只要有「國度觀的百姓：相信這套理論的基督徒(甚至是異教徒)」都可以「進入豐盛(控制龐大財富)」?豈不怪哉?聖經說什麼，我們看看：「 然而，敬虔加上知足的心便是大利了」（提前 6:6）。聖經有要基督徒控制大量財富?那我就不禁想到主耶穌被聖靈帶到曠野受試探的當時，以這個理論來看，主耶穌應該主動接受撒旦的建議啊，這樣不就直接達成現在所謂七大山頭的目標了?主耶穌實在太不懂事了，也太笨了，直接接受就好啦，直接拜撒旦就好啦，普天下全部的榮華就是主耶穌的啦，為何要拒絕呢?害得我們這些徒子徒孫如今這麼辛苦，還要自己想、自創這些理論來幫助主耶穌的國度擴展。

該死了這些人！聖經明說：
「 因為惡人以心願自誇；貪財的背棄耶和華，並且輕慢他（或譯：他祝福貪財的，卻輕慢耶和華）。」（詩 10:3）
「無知的君多行暴虐；以貪財為可恨的，必年長日久。」（箴 28:16 ）
「 不因酒滋事，不打人，只要溫和，不爭競，不貪財；」（提前 3:3）
「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（提前 6:10 ）
「務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；」（彼前 5:2 ）

聖經又警告說：
「作惡違背聖約的人，他必用巧言勾引；惟獨認識神的子民必剛強行事。」（但 11:32 ）
「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。」（太 23:15 ）
「你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去；因為人心靠恩得堅固才是好的，並不是靠飲食。那在飲食上專心的從來沒有得著益處。」（來 13:9 ）
看到沒?聖經的總原則是什麼?是要人不要貪財!並且要祂的百姓小心，不要被勾引，而且是諸般怪異的教訓，這就是所謂的諸般怪異教訓!難道大家還看不出來嗎?


（六）結論：這套理論完全背離聖經真理
我們總是無論如何都要回到經的總原則，就是符合整本聖經，解通整本聖經，才能放心使用。因此，就上述所有的駁斥，沒有一樣通得過整本聖經考驗的，因此，筆者斷言，這些教訓都是出於鬼魔的教訓，是叫人，要教會沉淪的教訓，眾教會啊，弟兄姊妹啊，請醒悟，快快悔改，不要在蓄積上帝的怒氣了!願主的恩惠憐憫與勸戒警告常在眾人的心，使我們不偏左右，阿們!



不配