上帝是道,是真理,是美麗是聖潔等等等等.可否說這種真理是一種靈?或靈性?
而且,每個人都得到一份從這真理或靈性來的得以存在於這宇宙的真理或靈性?
我不能很確定地說,各個人的這份靈性或真理放在身體的哪裡. 同時有些人不相信人有這樣的靈.
在佛教裡(我不是佛教徒),有所謂佛性,但我較喜歡說是來自上帝的一種"東西"--我用靈這個字.
科學家告訴我們,沒有上帝,但我還是認為有一種道或真理,而我喜歡稱它為上帝.上帝用它的靈性造人,同時也給予每個人一份可以同這真理或靈性聯繫的東西.
(當然,醫學上會告訴你,身體裡沒有靈)
各人靠著它,可以對抗人內在裡各種不善的"蛇"的引誘,並藉由自身的靈與上帝聯繫,並強化它,使人少些罪行(不是少些罪).
不知您認為這樣的想法如何?請指教.感激.
在基督教裡,心性和靈性如何分別,在我,我覺得有著極大的差別,心性會隨著身軀環境的變化而有變化,人的心性也常變.
但那份來自上帝的靈性是一直在的,只是有強有弱.
請教您在基督教裡探索不探索這些問題?
～～～～～～
答：
基本上，這是在處理兩個問題：
1. 人的內在，有沒有神性的本質在裡面？
2. 人的內在，有沒有良善的本質在裡面？
另外，這個問題還在問另一個很重要的問題：
3.人有沒有行善的能力？
4.人能不能靠自己努力來行出良善？
以下，開始回答。
一、上帝是道,是真理,是美麗是聖潔等等等等.可否說這種真理是一種靈?或靈性?
答：
上帝就是真理，是一個靈體，是終極真理的靈體。
『道就是神』（約1：1）
『神是個靈』（約4：24）
通常，當我們講到真、善、美、真理的時候，
我們想到的是一種抽象的東西，不會將之想成一種『活』的物體。
但是，『上帝』是一種『活』的、有生命的『靈體』，只是不具有我們動植物那種『身體』而已。
上帝就是宇宙間絕對的真、絕對的善、絕對的美、絕對的真理的本體，
換個方式來講，
上帝就是具有靈體的真、善、美、真理、、、。
基本上，基督教比較不說上帝的「靈性」，而說上帝的「神性」。
靈性這用法比較怪，因為這用法比較用在『人』而非『神』的本質上。
然而，新時代運動、印度教、佛教，則認為人本來就和神是一樣的、人可以成神成佛，所以那種神的「神性」與人的「靈性」完全相同，這二個詞彙當然可以互用。但基督教則不互用。
二、而且,每個人都得到一份從這真理或靈性來的得以存在於這宇宙的真理或靈性?
答：
這就是我今天要花比較多時間講解的部分。
上帝就是真、善、美的靈體，
那麼，人具有上帝的什麼？
1. 上帝的『靈體』，也分到每個人身上嗎？或是說，每個人也都分到上帝靈體的一部分嗎？
這個問題，也可以用另一種方式來描述：
人有分到神的『靈體』嗎？
人有分到神的『神性』嗎？
民間宗教，是具有『分靈』的觀念的。
比如說，這間廟所拜的媽祖，可以是從別間廟所分靈出來的，也具有第一間廟那個媽祖的靈在其中。
第一間廟的媽祖的靈體，可以分靈到好多廟去，那些廟所拜的媽祖，全部都具有第一間廟那個媽祖的靈體。
但是，基督教是否定這種觀念的。
我們信的上帝，祂的靈體並沒有分出去。
宇宙間一切有生命的、無生命的，都不具有祂分出去的靈體。
也就是說，宇宙間一切有生命的、無生命的物體，都沒有任何上帝的靈體在其中。
事實上，『靈體的分出與合一』，是印度教、新時代運動的觀念，佛教某種程度也有這種觀念。
在這種觀念裡，整個宇宙是一個大靈體，真、善、美都是這大靈體的一部分。
上帝就是這個大靈體，這個大靈體也可以用其他名稱來稱呼，像是佛陀。
所有的有生命與無生命的東西，都是這大靈體所分散出來的。
這些物體，內在都具有這個大靈體的一部分。
所以，每個人的內在，都有分到這大靈體的一部分。
只要透過修練，不管是靠自己努力，還是靠外力援助，反正就是把每個人內在的這個大靈體的一部分不斷發展，就可以回歸整個宇宙的大靈體、回歸母親、合而為一。
這個合一的過程，也可以用『人成為神』、『人神合一』來描述。
這是一種『成神論』的主張。
這種『靈體分出與合一』的成神論，基督教是不接受的，這不是基督教的東西。
對基督教而言，人絕對沒有分到上帝的靈體，人的內在絕對沒有神的神性。
只有上帝自己，才具有神性，人類並沒有。（耶穌基督除外，只有耶穌才是唯一的百分之百的神，也是百分之百的人，祂同時具有人與神的雙重特質。這個例外，以下就不再重複）
2. 人類身上，具有上帝的良好特質嗎？
請注意，我不說那是上帝的『靈體』，也不說那是上帝的『靈性』，也不說那是上帝的『神性』。
同時，也請注意，我不說上帝的良好特質『分出』到人身上，因為這會給人一種上帝『發散出去』的觀念，而那不是聖經的觀念。
聖經講的，不是『上帝分出』、『上帝發散』，而是『上帝創造』。
有什麼差別嗎？
有！而且差別大得很！
『上帝分出』、『上帝發散』的意思，比較是：上帝把祂身上的一些東西分出去，那些被分到的物體，身上都具有上帝的這些東西。
這是一種『從有到有』的情形。
上帝身上本來就有這些東西，然後給人類這些東西。這些東西不是新創造出來給人的。
『上帝創造』的意思，比較是：上帝並沒有從祂身上拿出來，而是憑空創造一個新東西出來。
這是一種『從無到有』的情形。
我用兩個例子來示範那種差異。
一、 人類的誕生
假使我們用『上帝分出』、『上帝發散』的觀念來看待，那人類的誕生就是上帝分出祂靈體的一部分，讓這個新的靈體變成一個人。
假使我們用『上帝創造』的觀念來看，那人類的誕生就是上帝並沒分出祂的靈體，而是創造出一個人。
二、 分綠豆
我有很多綠豆，
假使是『分出』，那意思就是我把我本來就有的綠豆分出去，被分到的人，身上都有那個綠豆，而那綠豆是我原先擁有物的一部分。
假使是『創造』，那意思就是我並沒有從我本來有的綠豆分出去，而是先創造出另外的綠豆，再把這創造出來的給人。每個人分到的綠豆，並不是我原先擁有的那個綠豆。
關於人和上帝特質的部分，聖經有句很重要的觀念：
『人是照上帝形像造的』。
『神說：我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人』（創1：26）
這句話有兩個很重要的部分：
1. 照上帝『形像』
2. 人是『被創造』出來的
人是被創造出來的，不是上帝分出來的；
人是照上帝形像被造出來的，人不是具有上帝神性，不具有上帝本體的分出。
所以，人身上有沒有上帝的好的特質？
有！
因為人是具有上帝形像的受造物。
但是，人絕對不具有神性，絕對不具有上帝的分靈。
不過，佛教就不同了，他們認為每個人都具有『佛性』（稱靈性、神性也無妨），
印度教與新時代運動，也認為人具有宇宙靈體的一部分。
但基督教是不接受這種觀念的。
人，只有上帝形像，但不具備上帝的神性與靈體。
勉強來說，我們可以說人是一種仿製品，而不是上帝本體的分身。
三、 各人靠著它,可以對抗人內在裡各種不善的"蛇"的引誘,並藉由自身的靈與上帝聯繫,並強化它,使人少些罪行(不是少些罪).
答：
在印度教、新時代運動、佛教裡，本來就主張人具有佛性、神性、神的靈體，
因此，只需靠著修練，把內在這個神性或是良善，不斷發揚光大即可。
起碼可以對抗邪惡，進則可以成神成佛。
但是，基督教否定這種觀念。
基督教主張：
『人是全然的敗壞』。
這意思不是說每個人都邪惡到四處強姦殺人放火，而是說每個人從頭到腳都徹底被罪污染，良心、理性、道德、、、全部都被污染透了，死透了，不再具有行出任何良善的能力了。
請注意這兩種不同的觀念：
1. 人具有良善的本質，人可以行出良善（印度教、佛教、新時代運動）
因此，人當然可以透過『自力』（靠自己努力）來去除罪惡、行出良善；
而『他力』（靠外來力量）部分，頂多也只是『天助自助者』，外力只是一種『協助』而已。
2. 人良善的本質已死，人不可能行出良善（基督教）
因此，人絕不可能透過『自力』來獲得救贖，完全而且唯獨依靠『他力』。
而這個他力，並不是『協助』而已，因為人根本沒有任何力量，協助是沒有用的。
人類要能行出良善、獲得救贖、進入極樂，完全必須倚靠這個外力。
不是靠外力協助，而是完全且唯獨倚靠外力來達成。
我們來看一些例子：
1. 佛偈『身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃』
這是一個非常標準的觀念，也是除基督教外的普世宗教幾乎都有的觀念，就是一種『自我要修行努力』來成神、成佛、恢復良善本性的觀念。
2.一個快溺死的人，人家搭船來救你，你也要願意伸出手來，人家才有辦法救你。
一個快病死的人，人家拿藥來救你，你也要願意張開口，人家才有辦法救你。
這是『某些』基督徒的想法，但這卻不是正確的基督教觀念。
這種觀念，就是『天助自助者』、『人神協力』、『外力協助』的觀念。
3.一個已經溺死的人，完全靠神力來使他復活。
一個已經病死的人，完全靠神力來使他復活。
這是正確的基督教觀念，也就是『唯靠外力』、『神恩獨做』。
我換個方式來講：
在還沒蒙聖靈重生之前，人的靈性是死亡的，人沒有能力行出任何良善。
哪些人才具有真正良善的本質？
唯有真正得救的基督徒才有。
這些人和所有的人一樣，靈性本來都是死亡狀態，沒有能力行出任何良善。
但是，在靠著外力的聖靈行出神蹟，使這人的死亡靈性復活之後，這人開始擁有真正良善的本質，開始具有行出良善的能力。
這種從死亡靈性變成復活靈性的過程，我們基督教稱之為『重生』。
除非有被重生，否則這人就不是真正的基督徒，也依然和所有人一樣不具有真正良善的靈性。
但是，即使被聖靈重生了，但因為人的身體仍在，所以人終其一生，依然會犯罪。
可是，因為已經具有真正良善的靈性在裡面，所以這人也可以有行出良善的能力。
在他身體死亡之前，他進入一種『可以行善，可以行惡』的狀態。
到什麼時候，這人才永遠不再犯出任何罪，只有行出良善呢？
要到這人身體死亡，進入天堂之後才行。
小小羊
而且,每個人都得到一份從這真理或靈性來的得以存在於這宇宙的真理或靈性?
我不能很確定地說,各個人的這份靈性或真理放在身體的哪裡. 同時有些人不相信人有這樣的靈.
在佛教裡(我不是佛教徒),有所謂佛性,但我較喜歡說是來自上帝的一種"東西"--我用靈這個字.
科學家告訴我們,沒有上帝,但我還是認為有一種道或真理,而我喜歡稱它為上帝.上帝用它的靈性造人,同時也給予每個人一份可以同這真理或靈性聯繫的東西.
(當然,醫學上會告訴你,身體裡沒有靈)
各人靠著它,可以對抗人內在裡各種不善的"蛇"的引誘,並藉由自身的靈與上帝聯繫,並強化它,使人少些罪行(不是少些罪).
不知您認為這樣的想法如何?請指教.感激.
在基督教裡,心性和靈性如何分別,在我,我覺得有著極大的差別,心性會隨著身軀環境的變化而有變化,人的心性也常變.
但那份來自上帝的靈性是一直在的,只是有強有弱.
請教您在基督教裡探索不探索這些問題?
～～～～～～
答：
基本上，這是在處理兩個問題：
1. 人的內在，有沒有神性的本質在裡面？
2. 人的內在，有沒有良善的本質在裡面？
另外，這個問題還在問另一個很重要的問題：
3.人有沒有行善的能力？
4.人能不能靠自己努力來行出良善？
以下，開始回答。
一、上帝是道,是真理,是美麗是聖潔等等等等.可否說這種真理是一種靈?或靈性?
答：
上帝就是真理，是一個靈體，是終極真理的靈體。
『道就是神』（約1：1）
『神是個靈』（約4：24）
通常，當我們講到真、善、美、真理的時候，
我們想到的是一種抽象的東西，不會將之想成一種『活』的物體。
但是，『上帝』是一種『活』的、有生命的『靈體』，只是不具有我們動植物那種『身體』而已。
上帝就是宇宙間絕對的真、絕對的善、絕對的美、絕對的真理的本體，
換個方式來講，
上帝就是具有靈體的真、善、美、真理、、、。
基本上，基督教比較不說上帝的「靈性」，而說上帝的「神性」。
靈性這用法比較怪，因為這用法比較用在『人』而非『神』的本質上。
然而，新時代運動、印度教、佛教，則認為人本來就和神是一樣的、人可以成神成佛，所以那種神的「神性」與人的「靈性」完全相同，這二個詞彙當然可以互用。但基督教則不互用。
二、而且,每個人都得到一份從這真理或靈性來的得以存在於這宇宙的真理或靈性?
答：
這就是我今天要花比較多時間講解的部分。
上帝就是真、善、美的靈體，
那麼，人具有上帝的什麼？
1. 上帝的『靈體』，也分到每個人身上嗎？或是說，每個人也都分到上帝靈體的一部分嗎？
這個問題，也可以用另一種方式來描述：
人有分到神的『靈體』嗎？
人有分到神的『神性』嗎？
民間宗教，是具有『分靈』的觀念的。
比如說，這間廟所拜的媽祖，可以是從別間廟所分靈出來的，也具有第一間廟那個媽祖的靈在其中。
第一間廟的媽祖的靈體，可以分靈到好多廟去，那些廟所拜的媽祖，全部都具有第一間廟那個媽祖的靈體。
但是，基督教是否定這種觀念的。
我們信的上帝，祂的靈體並沒有分出去。
宇宙間一切有生命的、無生命的，都不具有祂分出去的靈體。
也就是說，宇宙間一切有生命的、無生命的物體，都沒有任何上帝的靈體在其中。
事實上，『靈體的分出與合一』，是印度教、新時代運動的觀念，佛教某種程度也有這種觀念。
在這種觀念裡，整個宇宙是一個大靈體，真、善、美都是這大靈體的一部分。
上帝就是這個大靈體，這個大靈體也可以用其他名稱來稱呼，像是佛陀。
所有的有生命與無生命的東西，都是這大靈體所分散出來的。
這些物體，內在都具有這個大靈體的一部分。
所以，每個人的內在，都有分到這大靈體的一部分。
只要透過修練，不管是靠自己努力，還是靠外力援助，反正就是把每個人內在的這個大靈體的一部分不斷發展，就可以回歸整個宇宙的大靈體、回歸母親、合而為一。
這個合一的過程，也可以用『人成為神』、『人神合一』來描述。
這是一種『成神論』的主張。
這種『靈體分出與合一』的成神論，基督教是不接受的，這不是基督教的東西。
對基督教而言，人絕對沒有分到上帝的靈體，人的內在絕對沒有神的神性。
只有上帝自己，才具有神性，人類並沒有。（耶穌基督除外，只有耶穌才是唯一的百分之百的神，也是百分之百的人，祂同時具有人與神的雙重特質。這個例外，以下就不再重複）
2. 人類身上，具有上帝的良好特質嗎？
請注意，我不說那是上帝的『靈體』，也不說那是上帝的『靈性』，也不說那是上帝的『神性』。
同時，也請注意，我不說上帝的良好特質『分出』到人身上，因為這會給人一種上帝『發散出去』的觀念，而那不是聖經的觀念。
聖經講的，不是『上帝分出』、『上帝發散』，而是『上帝創造』。
有什麼差別嗎？
有！而且差別大得很！
『上帝分出』、『上帝發散』的意思，比較是：上帝把祂身上的一些東西分出去，那些被分到的物體，身上都具有上帝的這些東西。
這是一種『從有到有』的情形。
上帝身上本來就有這些東西，然後給人類這些東西。這些東西不是新創造出來給人的。
『上帝創造』的意思，比較是：上帝並沒有從祂身上拿出來，而是憑空創造一個新東西出來。
這是一種『從無到有』的情形。
我用兩個例子來示範那種差異。
一、 人類的誕生
假使我們用『上帝分出』、『上帝發散』的觀念來看待，那人類的誕生就是上帝分出祂靈體的一部分，讓這個新的靈體變成一個人。
假使我們用『上帝創造』的觀念來看，那人類的誕生就是上帝並沒分出祂的靈體，而是創造出一個人。
二、 分綠豆
我有很多綠豆，
假使是『分出』，那意思就是我把我本來就有的綠豆分出去，被分到的人，身上都有那個綠豆，而那綠豆是我原先擁有物的一部分。
假使是『創造』，那意思就是我並沒有從我本來有的綠豆分出去，而是先創造出另外的綠豆，再把這創造出來的給人。每個人分到的綠豆，並不是我原先擁有的那個綠豆。
關於人和上帝特質的部分，聖經有句很重要的觀念：
『人是照上帝形像造的』。
『神說：我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人』（創1：26）
這句話有兩個很重要的部分：
1. 照上帝『形像』
2. 人是『被創造』出來的
人是被創造出來的，不是上帝分出來的；
人是照上帝形像被造出來的，人不是具有上帝神性，不具有上帝本體的分出。
所以，人身上有沒有上帝的好的特質？
有！
因為人是具有上帝形像的受造物。
但是，人絕對不具有神性，絕對不具有上帝的分靈。
不過，佛教就不同了，他們認為每個人都具有『佛性』（稱靈性、神性也無妨），
印度教與新時代運動，也認為人具有宇宙靈體的一部分。
但基督教是不接受這種觀念的。
人，只有上帝形像，但不具備上帝的神性與靈體。
勉強來說，我們可以說人是一種仿製品，而不是上帝本體的分身。
三、 各人靠著它,可以對抗人內在裡各種不善的"蛇"的引誘,並藉由自身的靈與上帝聯繫,並強化它,使人少些罪行(不是少些罪).
答：
在印度教、新時代運動、佛教裡，本來就主張人具有佛性、神性、神的靈體，
因此，只需靠著修練，把內在這個神性或是良善，不斷發揚光大即可。
起碼可以對抗邪惡，進則可以成神成佛。
但是，基督教否定這種觀念。
基督教主張：
『人是全然的敗壞』。
這意思不是說每個人都邪惡到四處強姦殺人放火，而是說每個人從頭到腳都徹底被罪污染，良心、理性、道德、、、全部都被污染透了，死透了，不再具有行出任何良善的能力了。
請注意這兩種不同的觀念：
1. 人具有良善的本質，人可以行出良善（印度教、佛教、新時代運動）
因此，人當然可以透過『自力』（靠自己努力）來去除罪惡、行出良善；
而『他力』（靠外來力量）部分，頂多也只是『天助自助者』，外力只是一種『協助』而已。
2. 人良善的本質已死，人不可能行出良善（基督教）
因此，人絕不可能透過『自力』來獲得救贖，完全而且唯獨依靠『他力』。
而這個他力，並不是『協助』而已，因為人根本沒有任何力量，協助是沒有用的。
人類要能行出良善、獲得救贖、進入極樂，完全必須倚靠這個外力。
不是靠外力協助，而是完全且唯獨倚靠外力來達成。
我們來看一些例子：
1. 佛偈『身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃』
這是一個非常標準的觀念，也是除基督教外的普世宗教幾乎都有的觀念，就是一種『自我要修行努力』來成神、成佛、恢復良善本性的觀念。
2.一個快溺死的人，人家搭船來救你，你也要願意伸出手來，人家才有辦法救你。
一個快病死的人，人家拿藥來救你，你也要願意張開口，人家才有辦法救你。
這是『某些』基督徒的想法，但這卻不是正確的基督教觀念。
這種觀念，就是『天助自助者』、『人神協力』、『外力協助』的觀念。
3.一個已經溺死的人，完全靠神力來使他復活。
一個已經病死的人，完全靠神力來使他復活。
這是正確的基督教觀念，也就是『唯靠外力』、『神恩獨做』。
我換個方式來講：
在還沒蒙聖靈重生之前，人的靈性是死亡的，人沒有能力行出任何良善。
哪些人才具有真正良善的本質？
唯有真正得救的基督徒才有。
這些人和所有的人一樣，靈性本來都是死亡狀態，沒有能力行出任何良善。
但是，在靠著外力的聖靈行出神蹟，使這人的死亡靈性復活之後，這人開始擁有真正良善的本質，開始具有行出良善的能力。
這種從死亡靈性變成復活靈性的過程，我們基督教稱之為『重生』。
除非有被重生，否則這人就不是真正的基督徒，也依然和所有人一樣不具有真正良善的靈性。
但是，即使被聖靈重生了，但因為人的身體仍在，所以人終其一生，依然會犯罪。
可是，因為已經具有真正良善的靈性在裡面，所以這人也可以有行出良善的能力。
在他身體死亡之前，他進入一種『可以行善，可以行惡』的狀態。
到什麼時候，這人才永遠不再犯出任何罪，只有行出良善呢？
要到這人身體死亡，進入天堂之後才行。
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