重生先於信，就是聖靈把靈性已死的罪人，從死亡中拯救出來，得以因信稱義。事實上，每個人的天性是抗拒真理憎恨真理，容易興奮地死死硬心跟從各種異端、混合式異教、大合一運動及違反聖經的的學說，基督徒千萬不要跟從！
曾經跟一位兒時受洗的天主教徒的士司機傾談，他說宗教不外導人向善的觀念，但我向對方講述基要真理嚴重不懂不會得救，我邊談邊講福音，下車時他高興得聞福音，不肯收我車資表示謝意，我堅持要付費，從他的眼神我深深高興感動他得見真理的喜悅。
靈魂列車 (轉貼)
我曾在橋堡城對一班青年人講道。回程的時候，在擁擠的火車上我和一個青年人坐在一起。我開始念一本由安德遜博士撰寫關於希伯來人的活字印刷術的書籍，而青年人則看著一本雜誌。我心裏想——我不辭跋涉地跑到橋堡城去對一班青年人講道，卻把身邊這位青年人忽略，這在情在理可以說得通嗎？
我於是把書合起來，不久那位青年人也把雜誌卷起。我舒了一口氣，青年人轉過頭來看我。“嗨，”我說，“天氣真熱啊！”他點頭同意。我們就以天氣為題開始談話，話匣子不經意地便打開了。
他告訴我，他剛到過康省，現在要回到貝禮城的家裏去。“我也在貝禮城住過，”我說，“那是很多年以前的事了。那時我在南正教會聚會。你在那一間教會聚會的呢？”
“我？教會？”他反問說。
“是的——你——教會。”（我想讓他曉得，不論在什麼地方，每一個人都應該去教會聚會。）
“我是個猶太人。”他告訴我。我回答說，“這有什麼分別呢？”
“你不曉得？我們猶太人是不到教會聚會的。”
“你們不去的嗎？為什麼不去呢？”我反問。
“為什麼我們要去呢？”
“你到教會去聽聽怎樣得救啊！”我告訴他。
“得救？”他很驚異地問。
“是的。”我就問他得救了沒有。他驚愕地回答說，“我從沒被人擄掠過，我一直住在家裏，非常安全。”
“我的意思是，”我解釋說，“你的靈魂得救了沒有？”
“靈魂？”他笑著說，“那裏有什麼靈魂！那不過是一個古老的觀念，是早已消失的了。那是一種神話，一種迷信，現在已經沒有人相信，是已經不存在的了。這個老套的宗教觀念，科學家早已把它推翻了。人是沒有靈魂的。別告訴我你相信有靈魂啊！”
他告訴我現代人已不再相信有靈魂，還反問我是否相信有靈魂。我肯定地回答他說，“當然，我相信有靈魂。我有一個靈魂，所以我不能不相信。”他似乎很好奇地望著我，我相信他一定會追問下去。於是我裝出很博學的樣子，並且堅持相信人有靈魂之說。
“請你拿靈魂給我看看。”他要求說。
“我無法拿靈魂給你看。”我對他說。
“你自己說有一個靈魂，但當我要求你拿給我看時，你又說不能。難道我們的討論就這麼不了了之麼？如果你說‘我有一塊錢’，當我要求你拿給我看，而你也果真能夠拿出來給我看時，我當然就相信你有一塊錢了。我從來不相信肉眼無法看見的東西。我們談及靈魂的時候，你卻不能拿給我看。我是個新時代人物，不輕易相信任何事物；我注重實際，是一個唯物主義者和唯物論者。我只相信可以看得見的事物。”
“很好，”我說，“我們改談別的事情吧。我相信你必定念過中學，而且定是班裏的高材生。”
他馬上顯出得意的樣子，“正是如此！你怎麼知道呢？”
“那並不難，”我回答說，“從談話中我能感覺出你的思考十分敏銳。”
“是啊！”他略帶靦腆地回答說，“好幾位老師也這樣說過，他們鼓勵我要好好發展，事實上我亦已努力鍛煉自己的智力，我正在學習如何發揮自我哩！”
“那真不錯，”我同意說，“良好的智力是一樣很奇妙的東西，而你已經擁有它！”
“是的！”他自豪地喊著說，“我確實已經擁有它！”
“請你拿出來給我看看！”我裝作無知地要求。
“噢，你怎麼可以看見我的智力呢，沒有人見過智力這東西。”
“但是你說你擁有一個，所以我想你一定見過它。”
“噢，智力是無法看見的。”他不耐煩地回答說。
“那真是太可惜了。現在我只好推斷你根本從來沒有擁有過智力。”
“這樣並不公平啊。你自己親口說過我有的，我的老師亦曾作過同樣的評語。”
“我想我必須從頭再說一遍，”我說，“起初我想你是擁有一個智力的，但是現在我才看出你原來並沒有。你剛才告訴我說，如果你看不見的東西你就不相信，因為它並不存在；現在你說你沒有見過你的智力，所以我的結論必須和你一樣——凡是我不能看見的東西，都不會存在。跟你一樣，我也是個執於己見的人。”
“噢，”他說，“我想你是在作弄我。”
“不對啊，”我說，“你是自己作弄自己罷了。你說出了兩件事，而我不過是把它們並在一起而已。現在，我再問你一遍，你擁有智力嗎？”
“我有，”他肯定地說，“但我無法看見它。我承認自己的確忽略了這點。”
“那好極了。這樣我也可以承認你確擁有一個智力。”我想了一會又再問他，“你有雄心嗎？”
“你說得對，”那青年人回答說，“我在華爾街辦事，快要升任公司主管，我自信前途無可限量。”
“照你所說——你一定擁有一個雄心。但是你見過它嗎？”
“噢，你不要再作弄我了，這又是一件無法用肉眼看見的東西。”
“那真有趣。”我於是再問他一個問題，“你有記憶力嗎？”
“我的記憶力很好，我可以記得童年的事情。”
“記憶力是一樣很寶貴的東西，”我告訴他說，“你把它放在什麼地方呢？放在一個安全的保險箱裏嗎？”
“不，”他笑著說，“它是和我連在一起的。”
“那麼此刻你一定擁有它了，我倒喜歡一開眼界呢，請你拿出來給我看看，我從來沒見過記憶力。你必定是有什麼東西隱瞞我了。在我們開始談話的時候，你曾說，‘我坐在這裏，我的模樣就是你眼中所見的樣子，凡是你所看不見的，都不存在。’但是，現在你說你擁有智力，記憶力和雄心，而我卻看不見它們。”
“天哪！”他笑著說，“我可沒有想過這些。”
“你有意志嗎？”
“意志？啊！當然，我有一個堅強的意志。我常照自己的意思行事；但是，我得先聲明一下，我並不能看見它。現在我要承認這個事實了。”
“好的，你終於認識到你不能把它拿出來了。讓我再問你一個問題，你有性格嗎？”
“當然有啊。無論在什麼場合，我都給人一個深刻的印象。我有強烈的性格，人們常會記得我。”
“你可以拿你的性格給我看嗎？”
“不，性格是看不見的。”
“好，讓我們改談別的事情吧——你有情感，熱情，愛恨，喜惡嗎？”
“當然有，”他承認說，“那又怎樣呢？”
“你看得見它們嗎？”
“嗨，你在玩什麼把戲呢？你哪來這些古裏古怪的問題呢？”
“這些都不過是幼稚園學生的問題啊！”我告訴他。
“我已經中學畢業，但卻從來沒聽說過這樣的問題，對我來說這一切都是挺新鮮的。”他承認說。
“讓我們作個假設吧，”我說，“如果窗外突然閃進雷電把你打正著，而其他人則乾脆地讓你的軀體直挺挺地留在通道。”
“天哪！”他發抖地說，“那我豈不是死了嗎？”
“是的。死是怎麼一回事呢？”
“噢，死嗎？死不就是死了嗎？有什麼好解釋的。”他試圖解釋。
“是的，”我同意說，“死就是死；但是這樣的解釋並沒有說明什麼。我要問問你。我已經離開學校四十年了，我不像你，是個新時代人物。我希望你能為我解釋一些事情。”我再度引起他的注意說，“現在你的屍體已經躺在通道上，這個屍體裏面還有沒有那些肉眼看不見的東西呢？比如它有沒有雄心呢？”
“不！”他說，“從來沒有一個屍體會有雄心的。”
“好的——讓我們來看看，當你的身體被雷電擊中，你的記憶力會怎樣呢？”
“會立即消失。”他回答說。
“它到那裏去呢？它既然是一個那麼優良的記憶力，應該有個歸宿才是。你的雄心會不會說，‘這裏已非安全之所，我要離去了。’你的智力會否也說，‘我要離開了嗎？’”我直言不諱自己對這些問題相當無知，願意向他討教。於是我繼續追問他，它們是怎樣‘離開’的：“它們出去的時候是合為一體地出去的呢，還是單獨的出去的呢？”
“我想它們出去的時候是整體的。”他經過深思後回答說。
“這個整體有一個領袖嗎？誰領導它們呢？”
“這個我說不上來。到底我們現在談的是什麼呢？是宗教嗎？我從來不研究什麼宗教，我從來不被它困擾，我不是宗教家。”
“但此刻你和我談論的就是宗教，我不曉得像意志，智力之類的東西有沒有一個統稱。人體內有二百零八根骨頭，這是我在學校裏學到的。但是，當我要提及這二百零八根骨頭，肌肉和各種器官的時候，我並不須要單獨地逐一稱呼它們的名字，我只須統稱它們是身體。我有手指，鼻子，眼睛，耳朵和幾百個身體部位，每個部位都有一個名稱，所有這些部位的統稱就是‘身體’，而它們的行動也是協調一致的。如果你的意志，雄心，性格，記憶力等等，都有一致的行動，也許它們也該有一個統稱罷。”
“你說這番話究竟有什麼用意呢？你是否想向我證明我有一個靈魂呢？”這位青年人似乎開始領悟了。
“不，我不想證明什麼。剛才你說，按照現代的教育，人是沒有靈魂的，所以我才問你那些東西到底怎樣存在。你剛離開學校，我以為可以向你討教，然後像你一樣，做個新時代人物。請告訴我——究竟這些東西應該怎樣統稱才對？”
“如果真有靈魂這麼一個名稱，我想就叫它們是靈魂吧，你是不是想告訴我這些東西加在一起就是靈魂呢？你怎麼知道這些事呢？我活了二十多年，中學畢業，並且在社會上工作了好幾年。我不止一次地表示人沒有靈魂，不過現在不知什麼原因，我覺得我有一個靈魂了。”
“現在，請你告訴我你對靈魂的看法是怎麼樣的。靈魂中的魂和身體相比，到底那一樣重要呢？”
“這個問題我能回答。我想像我自己死的時侯——躺在通道上——空空虛虛的，不過是一堆廢物吧了——別人要埋葬我，消滅我的身體——但是我的魂，卻離開我的身體，到某個地方繼續存活。”
“你想你的魂會到那裏去呢？”我問那青年人。
“為什麼問我這個問題呢？這問題對我是陌生的。我原本舒舒服服地坐在這裏，一直以來只知道自己是一個整體，但此刻卻發現自己原來擁有兩部分。”
“噢，對不起，”我打斷他的話說，“我還想知道一些別的事情。你和一隻狗有什麼分別呢？”
“你問這個做什麼呢？”他有點不耐煩地說，“人人都知道人和狗不同，狗是用四條腿走路的。”
“但你不妨練習一下，用你的雙手和雙腳一起走路。”
“狗會吠的。”他指出。
“是的，”我承認說，“但是你也可以像狗一樣大吠一番。我的問題是認真的。你應該知道自己和狗有什麼不同。說不定你今夜遲了一點回家，你也可以在狗窩裏將就一晚。”
“啊！不，我不會這樣；我知道我應該住在房子裏，而不是在狗窩裏。我不是狗，雖然我不知道自己為什麼不是一條狗。也許我應該這樣解釋吧——我有一個魂，而狗卻沒有。”
我說，“狗有記憶力嗎？狗有性格嗎？世間上有沒有狗類學呢？狗有個性嗎？狗知不知道它是誰呢？”
“當然有啦，”他回答說，“我的狗認得我，並知道自己是誰。”
“它們也有自由意志嗎？”我問他說。
“有些狗比別的狗更固執己見。”他這樣說。
“狗有愛，恨，喜，惡等等嗎？”
“我曾被狗咬過。噢，你是不是想告訴我，狗也有一個魂活在它的身體裏面呢？好吧，我認輸了。是的，我有一個身體，——狗也有一個，我有一個魂，狗也有一個。請告訴我，我和狗到底有什麼分別呢？”
“你看見狗有痛苦嗎？”我問他說。
“常有的事！”他說。
“你見過狗跪下來祈禱嗎？”
“當然不會咯！動物是不會這樣做的，它們對神一無所知。”
“你說得對！”我同意說，“它們是不能認識神的。讓我問你另外一個問題，你見過人落在苦難中嗎？”
“當然，我見過我的母親為苦難禱告，是的，我可以看得出人和狗的確有些分別。嗨！你從那里弄來這些問題呢？我在中學裏都不曾聽過這些。學校裏的老師都不曉得這些，他們似乎從來沒聽過這些理論。”
“說不定他們也許曉得，不過你從來沒有聽過吧了。如果你打開猶太人的聖經，創世記第二章第七節，你就會發現耶和華神，用地上的塵土造人，並將生命的氣息吹進他的鼻孔裏，於是人就成了一個活的魂。狗雖然也有一個魂，但人有一個認識神的知覺是狗所沒有的。你有一個認識神的知覺。神是生命，神已經把生命賜給你，所以它的靈能夠向你的靈作見證。你具備了靈，魂，體三個部分。”
“這就是我和動物的分別嗎？”他問。“我一直以為我與動物無異。”
“按照靈魂體來分類，你不是動物。”
“物質可分三大類，”他提醒我說，“即礦物，植物和動物，我不是礦物，也不是植物，所以我一定是動物，因為世上只有這三大類別。”
“但是還有第四類。”我補充說。
“那是什麼呢？”他問。
“那就是人類。你以為你的魂是從阿米巴蟲進化而成的呢？還是從尼羅河的黏土進化而來的呢？”
“我不相信魂能夠從尼羅河黏土進化而來。”
“那麼你的魂又從那裏來的呢？”我問他。
“那一定是從某些地方來的。”他回答我。
“你的靈又從那裏來呢？”
“那一定是從神而來。如果神是靈，那麼我的靈就不會從其他地方來了。你相信進化論麼？”他跟著問我。
“不！”我回答他。
“我也不相信。”他表明立場。
“我相信定是有人教過你的，”我驚異地說，“你什麼時候開始改變你的觀念的呢？”
“剛剛改變，就是現在。進化論實在是毫無意義的。”
“你曾聽過任何關於神的事麼？”我問他。
“在我的知覺裏，我知道在我之外有一個偉大的能力。我相信必定有一位我所不知的創造和維持整個宇宙。”
“我們稱他為神。”
“如果真有神的話，那一定是他了。他必定掌管這個地球。”
“這裏有一棵樹，”我指著窗外說，“這是一棵活的樹，但它究竟有沒有知覺呢？”
“它有生命，但沒有知覺。”他回答說。
“動物有生命和自覺，但沒有對神的知覺。如果你能對神有知覺，那末你該稱自己為什麼呢？”他沒有回答，於是我繼續說下去，“如果我知覺有一位神，那麼我一定有一個靈，不然我就不會認識他。所以我是由三部分組成的——我有一個靈，可以認識神；我有一個魂，所以能自知自覺；我也有一個身體，所以能對世界有知覺。”
“我的天哪！”他有點委屈地說，“我好端端坐在這裏，滿以為只有一個獨立而整全的我，現在卻發現自己竟分為三部分。從來沒有人和我這樣談論過。你可曉得，我現在相信了，你說的是真理。”
“是的，那是真理，但我沒有因此向你收取報酬。事實上我並沒有告訴你什麼——我只是問你一些問題吧了。其實那些答案都在你裏面，不過沒有被引發出來吧了。讓我再問你——你的軀體躺在通道的時候，你離開你的身體，你會到那裏去呢？”
“有什麼地方可以去的呢？”他反問。
我於是另有含義地問他，“你上火車的時候，有沒有車票的呢？”
“當然有咯。車票上寫著‘紐約’，那是我要去的地方。”
“你知道你要去什麼地方，那麼，你知道什麼時候上車嗎？”
“當然嘍！”
“是的，此刻你在火車上，而照你火車票上的地點，你要到紐約去。可是萬一雷電把你擊斃，你的魂要到那裏去呢？”我問他。
“你想告訴我將會到地獄去嗎？”
“我告訴你？噢，不！我只是問你一些問題吧了。世間上有天堂和地獄。你要到那裏去呢？神在天堂，你要到他那裏去嗎？”
“我不認識神也不認識那條路，怎能去呢？”
“原來是這樣，”我說，“好的，你既然不知道你到那裏去，那麼你可以告訴我你從那裏來的呢？如果你的身體是從地上的塵土造成的，你的魂和你的靈又是從那裏來的呢——從尼羅河的黏土來的嗎？”
“魂和靈是不能用哪些東西造的。十分種之前我還不知道我有一個魂和一個靈哩！”
“如果你的魂和靈是從神而來的，那麼它們要怎樣回到神那裏去呢？”最後我問他。
“我不知道！”
“你能否意識到現在你的魂和靈是屬於神的呢？”
“我從來沒有想到神這方面的事。”青年人坦白地承認。
“那麼過去二十年你是怎樣度過的呢？”
“我個人來說，很少想到神。拉比，祭司和牧師們相信神，就讓他們努力信個夠吧——不管有神無神，他們總能持定自己的立場。我吃，我睡，我喝，我活得挺優悠自在。我時常憧憬有朝一日，我會有一個家庭，一棟大房子，並且會有很多錢。我從來不會想到神，或是想到他會對我怎樣。我已經決定不和神扯上任何關係。但我此刻知道我過去的想法是錯的。”
“我很高興你能看通這一點，”我告訴他，“你不能長此下去不和神發生關係。在歸向神和反對他之間，你只能任擇其一。你認為自己得救了嗎？”
“不！”他嚴肅地回答。
“你開始時曾說你從來沒被擄掠過——你時常在家和家人同住。”我提醒他。
“忘掉那番廢話吧！”他喊著說，“我不曉得自己講過些什麼。我知道除非我完全服在神的能力之下，否則我不能得救。呀，對了，你在和我談論宗教麼？”
“是的！”我回答他說。
“好的，”他笑著說，“我從來不談宗教，所以我一直不曉得你在弄什麼玄虛。”
“我只想告訴你宗教是什麼——宗教一詞是從拉丁文RELIGIO而來，意即把人捆縛帶回神那裏去。”
“我覺得宗教是挺枯燥無味的東西——象哲學一樣。”
“不！我已經告訴你宗教的正確意義是什麼了。”
“請等一等！”（他掏出手帕來擦額上的汗。）“你的確使我困惑了一會兒。但我剛想起一些事情。我是一個猶太人，猶太人是神的選民，所以我是得救的，我是一個猶太人。”
“啊！”我說，“你是那一個支派的猶太人呢？”
“支派？”他驚奇得問，“我說我是猶太人，不是印地安人啊！”
“是的，我是說支派！”我重複說。
“我不知道。我只知道印地安人有很多支派，但我從不知道猶太人也有支派的。”
“你看，我這麼一問便顯出你所不知道的一些事實了。每一個以色列人都有他所屬的支派啊！”
“這是我從來沒聽說過的事情。好了，請告訴我猶太人有那些支派？”他問。他的神情就像要挑選一個支派去加入似的，正像教會歷史上那些共濟會會員一樣。
於是我就告訴他以色列十二支派的名字，“流便，猶大，利未，以薩迦，迦得，西緬，西布倫，拿弗他利，以法蓮，瑪拿西，亞設和便雅憫。”
“我曾聽過利未的名字，其他的倒沒聽說過。”
“那麼，你是不是屬於利未支派的呢？”
“我相信自己不是，我根本就不知道自己屬於那一支派。”
“如果你不能告訴我，你是屬於那一支派，我就不相信你是猶太人。”我這樣告訴他。
“我父親是猶太人，故此我也是猶太人！”他似乎有點不滿。
“那麼，如果他是猶太人，他是屬於那一支派的呢？”
“他也不曉得自己是屬於那一支派。”
“他從那處移居美國來的呢？”
“從蘇聯。”
“他無疑是一個俄國人的後裔了。因為在第四世紀的時候，猶太人很有勢力，而且佔有很大的政治權力，所以很多俄國人入了猶太籍。我不相信你是亞伯拉罕的後裔。”
“我是。”他堅持說。
“請給我證據。”
“我無法證明啊。”
“那麼你不是猶太人了。”我下結論說。
“這又是一樁怪事。我坐進這車廂的時候，好端端的是一個猶太人，現在卻變成一個被分成三部分的外邦人了。我開始覺得你的話頗有道理。現在，容我反問你，你自己是什麼人呢？”
“我是猶太人！”我告訴他。
“是了，你準是猶太人了，這樣子再恰當不過。我剛才以為你是外邦人，我是猶太人。現在我成了外邦人，你卻成為猶太人。好吧，讓我問你——你是那一支派的呢？”
“猶大支派。”我馬上告訴他。
“你怎麼知道你是屬這支派的呢？”他驚奇地問。
“這支派裏的人沒有一個不知道的。”我說。
“你到底是那一種猶太人呢？”
“我是外邦裔猶太人。”我清楚地告訴他。
“不！不會有這樣的事。我不相信。我不能接受這種說法。你若是外邦人，就不會是猶太人。你不能同時作外邦人又作猶太人。”
“你不是告訴過我你的父親來自蘇聯的麼？他現在又是什麼人呢？”我問他。
“美國人。”
“美國人？他怎會變成美國人呢？”
“他到法官面前宣誓放棄蘇聯國籍和脫離一切外國統治者的管轄，並且起誓歸順美國和美國總統，同意維護美國憲法和服從憲法所訂的一切法律。於是法官就宣告說，‘你現在是一個美國公民了。’父親就簽了名，事情就這樣定規了。”
“後來怎樣呢？”我想他再多說一點。
“這樣他就成為美國人了——一個俄裔美國人。”
“是的。我也是用同樣的方法成為一個外邦裔猶太人。”我回答他。
“我很想知道你是怎樣獲得這樣的國籍的？”
“猶太人有一個君王，你曾聽過他的名字麼？”我問。
“從沒聽說過！什麼報紙登載過他的事呢？”他似乎覺得有點滑稽。
“什麼？你沒聽過大衛王的名字嗎？現今的猶太人仍然有一位君王治理他們。我是與生俱來的外邦人——一個失喪的罪人，是這世界上一個國家的公民。但我後來站在那猶太君王面前，否認了世界，肉體和魔鬼，並且起誓要歸順他，且同意遵守他國家的律法，這樣我就成為一個猶太人了。”
“也許是這樣吧。但誰是猶太人的君王呢？”他這樣問，以為可以難倒我。
“他的名字是耶穌。”
“我聽過他的名字，但他已經被殺死了。因為他是一個大騙子，是褻瀆神的人，是壞人，所以他們很恰當地把他釘死在十字架上。”
“他是神的兒子，要應驗聖經所載的一切預言。他是彌賽亞，是基督。他是世上真正獨一的君王，也是猶太人獨一的君王。我已接納他作我的君王。你的父親入了美國籍，但我所加入的乃是超自然的國籍，那是神的國度，我是他的子民。”
“好的，但你如何得知自己成為猶太人呢？”
“讓我告訴你吧，”我說。“假如你我有同一的父親，我們便是兄弟了；若然你是猶太人，那麼我也會是，凡接待耶穌的，他就賜他們權柄作神的兒女。我相信耶穌的名，故此我是神的兒女。耶穌是神的兒子，是猶太人，故此我也是猶太人。因著這，我便成了亞伯拉罕的子孫。”
“你從那裏知道這樣的事呢？”他問我。
“聖經加拉太書。加拉太書告訴我，人可以藉著信心成為亞伯拉罕的後裔。”我隨即打開加拉太書第三章念給他聽，“所以你們因信基督耶穌，都是神的兒子。你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。並不分猶太人，希利尼人，自主的，為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裏。都成為一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。”（加三26-29）
他說，“你說得對，現在我明白了。你是猶太人，而我卻是外邦人。你是得救的，我是滅亡的。如果現在這列火車發生碰撞意外，你和我的身體都隨車而亡，你的屍體被搬出去，我的也被搬出去；但你會與神同在，而我卻不能。”
“你說的是，因為我老早就準備好往神那裏去的車票了。”
“我就不能到神那裏去嗎？”他問。
“是的，你不能！因為你沒有準備好。你沒有車票。”
“噢！我明白了。這就是你所說滅亡的意思嗎？若然是這樣，那真糟透了。砰——一下子你就到神那裏去，而我卻往另一方向走去。天堂是怎樣的呢？地獄又是怎樣的呢？”
“神是光，沒有光就是黑暗。神是愛，沒有愛就是憤怒和憎恨。神是公義，沒有公義就是不義了。神是安慰，沒有安慰就是痛苦和逼迫。神是生命，沒有生命就是死亡。”
“這樣看來，”他說，“豈不是一切美善的都歸你，而一切敗壞的都歸我麼？”
“是的，即使是現在，你所擁有的一切都是敗壞的，而我所擁有的卻是美善。你說這情景可怕嗎？”
“你是不是想說我所有的都是憤怒，憎恨，黑暗，不義，逼迫，困苦，除此之外就是永遠的死亡嗎？”
我不能不傷感地回答，“是的，照你目前的情況，你現在是這樣，直到永遠也是這樣。”
“可是，我怎樣做才可以得著你所有的一切美善呢？”他問。
“這是一個老舊的問題，你可以依照那老舊的方法獲得這一切美善——相信主耶穌基督。目前你已是一個不再受神律法束縛的猶太人，所以你更應該成為一個基督徒。做一個非基督徒的猶太人，是有違天理的。我是一個外邦人，因著你的猶太人同胞，棄絕了主耶穌基督，他就臨到外邦人裏去，我們就接受相信了他。”
“猶太人不是都得救了嗎？”他問。
“不！除非他們藉著恩典，用信心接受耶穌基督，否則他們不能得救。我本來是一個死在罪惡過犯中的外邦人，然則怎樣成為一個活的猶太人呢？使徒行傳十六章三十一節告訴我們說，‘當信主耶穌，你和你一家都必得救。’我已經相信耶穌是基督，他是彌賽亞，我必須相信他。”
“按我過去所受的教育，我很難相信這種說法。你真的希望我這樣相信麼？如果我說，我是一個良善的猶太人，誠實，純潔，有著文明人的一切美德，相信你不至於說我在神眼中是個罪人，必須靠耶穌的寶血才可以作我的贖價吧？”
“對不起，我仍得堅持這個看法。如果你的父親站在法官面前說，‘法官啊！你是一個好人，我喜歡你，我也喜歡紐約的長官和美國的總統。法官啊！我曾開設過很多圖書館，花了不少金錢做有益的事業。我也照顧過很多人。我相信教育。我曾盡力幫助每一個人。現在我想入美國籍。’你的父親會因他的行為而入美國籍麼？”
“不能！”他回答。
“你父親要怎樣做，才能成為美國公民呢？”
“他要先否認效忠蘇聯，然後再宣誓效忠美國。”
“他有一切好行為，不就夠了嗎？”
“不！”他搖搖頭。
“為什麼不呢？”我問。
“因為要成為一個美國公民，只有一個方法。每一個人都得根據這同一的方法才能入籍。”
“那法官不能接受他一切的好行為而讓他成為一個公民嗎？難道那法官的胸襟真的這般狹窄，不講理麼？”
“法官是不徇情面的。他們必須採用同一的方法，因為事實上只有一個入籍的方法。他們必須放棄他們同外國的關係，並且宣誓效忠入籍的國家。金錢或好行為都無濟於事。”
“你的解釋正好說明你怎樣才可以成為一個真猶太人。‘你若口裏承認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。’”
“聽來十分合乎情理，”他認同說，“我必須放棄舊的，起誓效忠那新的了。”
“那麼，你願意接受主耶穌基督嗎？”我催促他。
“如果我接受他，你曉得後果會怎樣嗎？”
“會怎樣呢？請告訴我。”
“如果我告訴我的父母，我在火車上和一個人談話後，就接受主耶穌為我的救贖主和作了我的君王，他們就會把我逐出家門，並且會糾集許多親友來為我舉行喪禮，因為他們說我實際上已經死了。”
“唔，據我看來——你確實是死了。你的父母舉不舉行喪禮也改變不了你已死亡的事實。然而你可以接受耶穌基督得著重生，成為新人，並且在今天晚上打從心裏享受神的平安，即時知道自己已經得救。你又可以告訴家人，如果他們願意相信基督耶穌，他們也可以得救。”
他感到十分困惑，說，”為什麼從來沒有人把這事告訴我呢？我和我的家人從來都沒聽見過。我不曉得有誰曾聽過這些事。我從來不曉得這就是你們所說的福音。我從沒有聽說過，我是滅亡的人，我的家人也是一樣。”
這時火車到達泰晤士廣場站，他說，“我要回去認真考慮。”我告訴他我很希望再看見他，可是直到如今，他都沒有來找我。不過我相信他終會得救。他已經曉得救恩之道，並承認自己是滅亡的。他明白到教育，事業，金錢，情趣，文化，以及生活中的一切其他美善，都不能救人。
親愛的讀者，你自己又有何感想呢？神是不徇情面的，你不是得救就是滅亡。如果你是滅亡的人，現在是你接受他的機會——相信主耶穌基督的救贖——你就會得著生命的平安，確據和喜樂。
“耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人。”（創世記二7）
“但在人裏面有靈，全能者的氣使人有聰明。”（約伯記三十二8）
“但無人說，造我的神在那裏。他使人夜間歌唱，教訓我們勝於地上的走獸，使我們有聰明勝於空中的飛鳥。”（約伯記三十五10，11）
“我所找到的只有一件，就是神造人原是正直，但他們尋出許多巧計。”（傳道書七29）
“他在人前唱歌說，我犯了罪，顛倒是非，這竟與我無益，神救贖我的靈魂免入深坑，我的生命也必是光。”（約伯記三十三27，28）
“塵土仍歸於地，靈仍歸於賜靈的神。”（傳道書十二7）
後記
大約在本小冊子所敍述的事情發生後十七年，某天一位因為某些法律上的事情到我辦公室來的女士告訴我，約兩年前她在一次宣教旅行中聽過一位猶太青年講述一段他在火車上和一位律師的談話的見證，那是十五年前他從橋堡城到紐約的一次旅途經歷。在那次談話中，他認識到自己是個罪人，並知道唯有用信心相信耶穌基督作救贖主，才可以得救。不過由於他所受的傳統教導，他當時沒有相信。但之後卻有一個意念不斷困擾他，這意念就是要讓他知道他乃是一個逐漸趨近地獄的失喪靈魂。他是愈來愈被這樣的一個意念苦纏，十五年來他刻意回避這個意念，然而最後他終於降服，接受耶穌基督為救主。自此之後，他內心充滿了平安，而且一有機會便向人分享他的得救見證。這位女士很相信這位青年就是當晚我從橋堡城回來在火車上與我一起交談的青年。十多年來我一直為他禱告，希望他接受主耶穌為救主，而我也相信曾在這位女士的宣教旅程中見證的青年人就是他。
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曾經跟一位兒時受洗的天主教徒的士司機傾談，他說宗教不外導人向善的觀念，但我向對方講述基要真理嚴重不懂不會得救，我邊談邊講福音，下車時他高興得聞福音，不肯收我車資表示謝意，我堅持要付費，從他的眼神我深深高興感動他得見真理的喜悅。
靈魂列車 (轉貼)
我曾在橋堡城對一班青年人講道。回程的時候，在擁擠的火車上我和一個青年人坐在一起。我開始念一本由安德遜博士撰寫關於希伯來人的活字印刷術的書籍，而青年人則看著一本雜誌。我心裏想——我不辭跋涉地跑到橋堡城去對一班青年人講道，卻把身邊這位青年人忽略，這在情在理可以說得通嗎？
我於是把書合起來，不久那位青年人也把雜誌卷起。我舒了一口氣，青年人轉過頭來看我。“嗨，”我說，“天氣真熱啊！”他點頭同意。我們就以天氣為題開始談話，話匣子不經意地便打開了。
他告訴我，他剛到過康省，現在要回到貝禮城的家裏去。“我也在貝禮城住過，”我說，“那是很多年以前的事了。那時我在南正教會聚會。你在那一間教會聚會的呢？”
“我？教會？”他反問說。
“是的——你——教會。”（我想讓他曉得，不論在什麼地方，每一個人都應該去教會聚會。）
“我是個猶太人。”他告訴我。我回答說，“這有什麼分別呢？”
“你不曉得？我們猶太人是不到教會聚會的。”
“你們不去的嗎？為什麼不去呢？”我反問。
“為什麼我們要去呢？”
“你到教會去聽聽怎樣得救啊！”我告訴他。
“得救？”他很驚異地問。
“是的。”我就問他得救了沒有。他驚愕地回答說，“我從沒被人擄掠過，我一直住在家裏，非常安全。”
“我的意思是，”我解釋說，“你的靈魂得救了沒有？”
“靈魂？”他笑著說，“那裏有什麼靈魂！那不過是一個古老的觀念，是早已消失的了。那是一種神話，一種迷信，現在已經沒有人相信，是已經不存在的了。這個老套的宗教觀念，科學家早已把它推翻了。人是沒有靈魂的。別告訴我你相信有靈魂啊！”
他告訴我現代人已不再相信有靈魂，還反問我是否相信有靈魂。我肯定地回答他說，“當然，我相信有靈魂。我有一個靈魂，所以我不能不相信。”他似乎很好奇地望著我，我相信他一定會追問下去。於是我裝出很博學的樣子，並且堅持相信人有靈魂之說。
“請你拿靈魂給我看看。”他要求說。
“我無法拿靈魂給你看。”我對他說。
“你自己說有一個靈魂，但當我要求你拿給我看時，你又說不能。難道我們的討論就這麼不了了之麼？如果你說‘我有一塊錢’，當我要求你拿給我看，而你也果真能夠拿出來給我看時，我當然就相信你有一塊錢了。我從來不相信肉眼無法看見的東西。我們談及靈魂的時候，你卻不能拿給我看。我是個新時代人物，不輕易相信任何事物；我注重實際，是一個唯物主義者和唯物論者。我只相信可以看得見的事物。”
“很好，”我說，“我們改談別的事情吧。我相信你必定念過中學，而且定是班裏的高材生。”
他馬上顯出得意的樣子，“正是如此！你怎麼知道呢？”
“那並不難，”我回答說，“從談話中我能感覺出你的思考十分敏銳。”
“是啊！”他略帶靦腆地回答說，“好幾位老師也這樣說過，他們鼓勵我要好好發展，事實上我亦已努力鍛煉自己的智力，我正在學習如何發揮自我哩！”
“那真不錯，”我同意說，“良好的智力是一樣很奇妙的東西，而你已經擁有它！”
“是的！”他自豪地喊著說，“我確實已經擁有它！”
“請你拿出來給我看看！”我裝作無知地要求。
“噢，你怎麼可以看見我的智力呢，沒有人見過智力這東西。”
“但是你說你擁有一個，所以我想你一定見過它。”
“噢，智力是無法看見的。”他不耐煩地回答說。
“那真是太可惜了。現在我只好推斷你根本從來沒有擁有過智力。”
“這樣並不公平啊。你自己親口說過我有的，我的老師亦曾作過同樣的評語。”
“我想我必須從頭再說一遍，”我說，“起初我想你是擁有一個智力的，但是現在我才看出你原來並沒有。你剛才告訴我說，如果你看不見的東西你就不相信，因為它並不存在；現在你說你沒有見過你的智力，所以我的結論必須和你一樣——凡是我不能看見的東西，都不會存在。跟你一樣，我也是個執於己見的人。”
“噢，”他說，“我想你是在作弄我。”
“不對啊，”我說，“你是自己作弄自己罷了。你說出了兩件事，而我不過是把它們並在一起而已。現在，我再問你一遍，你擁有智力嗎？”
“我有，”他肯定地說，“但我無法看見它。我承認自己的確忽略了這點。”
“那好極了。這樣我也可以承認你確擁有一個智力。”我想了一會又再問他，“你有雄心嗎？”
“你說得對，”那青年人回答說，“我在華爾街辦事，快要升任公司主管，我自信前途無可限量。”
“照你所說——你一定擁有一個雄心。但是你見過它嗎？”
“噢，你不要再作弄我了，這又是一件無法用肉眼看見的東西。”
“那真有趣。”我於是再問他一個問題，“你有記憶力嗎？”
“我的記憶力很好，我可以記得童年的事情。”
“記憶力是一樣很寶貴的東西，”我告訴他說，“你把它放在什麼地方呢？放在一個安全的保險箱裏嗎？”
“不，”他笑著說，“它是和我連在一起的。”
“那麼此刻你一定擁有它了，我倒喜歡一開眼界呢，請你拿出來給我看看，我從來沒見過記憶力。你必定是有什麼東西隱瞞我了。在我們開始談話的時候，你曾說，‘我坐在這裏，我的模樣就是你眼中所見的樣子，凡是你所看不見的，都不存在。’但是，現在你說你擁有智力，記憶力和雄心，而我卻看不見它們。”
“天哪！”他笑著說，“我可沒有想過這些。”
“你有意志嗎？”
“意志？啊！當然，我有一個堅強的意志。我常照自己的意思行事；但是，我得先聲明一下，我並不能看見它。現在我要承認這個事實了。”
“好的，你終於認識到你不能把它拿出來了。讓我再問你一個問題，你有性格嗎？”
“當然有啊。無論在什麼場合，我都給人一個深刻的印象。我有強烈的性格，人們常會記得我。”
“你可以拿你的性格給我看嗎？”
“不，性格是看不見的。”
“好，讓我們改談別的事情吧——你有情感，熱情，愛恨，喜惡嗎？”
“當然有，”他承認說，“那又怎樣呢？”
“你看得見它們嗎？”
“嗨，你在玩什麼把戲呢？你哪來這些古裏古怪的問題呢？”
“這些都不過是幼稚園學生的問題啊！”我告訴他。
“我已經中學畢業，但卻從來沒聽說過這樣的問題，對我來說這一切都是挺新鮮的。”他承認說。
“讓我們作個假設吧，”我說，“如果窗外突然閃進雷電把你打正著，而其他人則乾脆地讓你的軀體直挺挺地留在通道。”
“天哪！”他發抖地說，“那我豈不是死了嗎？”
“是的。死是怎麼一回事呢？”
“噢，死嗎？死不就是死了嗎？有什麼好解釋的。”他試圖解釋。
“是的，”我同意說，“死就是死；但是這樣的解釋並沒有說明什麼。我要問問你。我已經離開學校四十年了，我不像你，是個新時代人物。我希望你能為我解釋一些事情。”我再度引起他的注意說，“現在你的屍體已經躺在通道上，這個屍體裏面還有沒有那些肉眼看不見的東西呢？比如它有沒有雄心呢？”
“不！”他說，“從來沒有一個屍體會有雄心的。”
“好的——讓我們來看看，當你的身體被雷電擊中，你的記憶力會怎樣呢？”
“會立即消失。”他回答說。
“它到那裏去呢？它既然是一個那麼優良的記憶力，應該有個歸宿才是。你的雄心會不會說，‘這裏已非安全之所，我要離去了。’你的智力會否也說，‘我要離開了嗎？’”我直言不諱自己對這些問題相當無知，願意向他討教。於是我繼續追問他，它們是怎樣‘離開’的：“它們出去的時候是合為一體地出去的呢，還是單獨的出去的呢？”
“我想它們出去的時候是整體的。”他經過深思後回答說。
“這個整體有一個領袖嗎？誰領導它們呢？”
“這個我說不上來。到底我們現在談的是什麼呢？是宗教嗎？我從來不研究什麼宗教，我從來不被它困擾，我不是宗教家。”
“但此刻你和我談論的就是宗教，我不曉得像意志，智力之類的東西有沒有一個統稱。人體內有二百零八根骨頭，這是我在學校裏學到的。但是，當我要提及這二百零八根骨頭，肌肉和各種器官的時候，我並不須要單獨地逐一稱呼它們的名字，我只須統稱它們是身體。我有手指，鼻子，眼睛，耳朵和幾百個身體部位，每個部位都有一個名稱，所有這些部位的統稱就是‘身體’，而它們的行動也是協調一致的。如果你的意志，雄心，性格，記憶力等等，都有一致的行動，也許它們也該有一個統稱罷。”
“你說這番話究竟有什麼用意呢？你是否想向我證明我有一個靈魂呢？”這位青年人似乎開始領悟了。
“不，我不想證明什麼。剛才你說，按照現代的教育，人是沒有靈魂的，所以我才問你那些東西到底怎樣存在。你剛離開學校，我以為可以向你討教，然後像你一樣，做個新時代人物。請告訴我——究竟這些東西應該怎樣統稱才對？”
“如果真有靈魂這麼一個名稱，我想就叫它們是靈魂吧，你是不是想告訴我這些東西加在一起就是靈魂呢？你怎麼知道這些事呢？我活了二十多年，中學畢業，並且在社會上工作了好幾年。我不止一次地表示人沒有靈魂，不過現在不知什麼原因，我覺得我有一個靈魂了。”
“現在，請你告訴我你對靈魂的看法是怎麼樣的。靈魂中的魂和身體相比，到底那一樣重要呢？”
“這個問題我能回答。我想像我自己死的時侯——躺在通道上——空空虛虛的，不過是一堆廢物吧了——別人要埋葬我，消滅我的身體——但是我的魂，卻離開我的身體，到某個地方繼續存活。”
“你想你的魂會到那裏去呢？”我問那青年人。
“為什麼問我這個問題呢？這問題對我是陌生的。我原本舒舒服服地坐在這裏，一直以來只知道自己是一個整體，但此刻卻發現自己原來擁有兩部分。”
“噢，對不起，”我打斷他的話說，“我還想知道一些別的事情。你和一隻狗有什麼分別呢？”
“你問這個做什麼呢？”他有點不耐煩地說，“人人都知道人和狗不同，狗是用四條腿走路的。”
“但你不妨練習一下，用你的雙手和雙腳一起走路。”
“狗會吠的。”他指出。
“是的，”我承認說，“但是你也可以像狗一樣大吠一番。我的問題是認真的。你應該知道自己和狗有什麼不同。說不定你今夜遲了一點回家，你也可以在狗窩裏將就一晚。”
“啊！不，我不會這樣；我知道我應該住在房子裏，而不是在狗窩裏。我不是狗，雖然我不知道自己為什麼不是一條狗。也許我應該這樣解釋吧——我有一個魂，而狗卻沒有。”
我說，“狗有記憶力嗎？狗有性格嗎？世間上有沒有狗類學呢？狗有個性嗎？狗知不知道它是誰呢？”
“當然有啦，”他回答說，“我的狗認得我，並知道自己是誰。”
“它們也有自由意志嗎？”我問他說。
“有些狗比別的狗更固執己見。”他這樣說。
“狗有愛，恨，喜，惡等等嗎？”
“我曾被狗咬過。噢，你是不是想告訴我，狗也有一個魂活在它的身體裏面呢？好吧，我認輸了。是的，我有一個身體，——狗也有一個，我有一個魂，狗也有一個。請告訴我，我和狗到底有什麼分別呢？”
“你看見狗有痛苦嗎？”我問他說。
“常有的事！”他說。
“你見過狗跪下來祈禱嗎？”
“當然不會咯！動物是不會這樣做的，它們對神一無所知。”
“你說得對！”我同意說，“它們是不能認識神的。讓我問你另外一個問題，你見過人落在苦難中嗎？”
“當然，我見過我的母親為苦難禱告，是的，我可以看得出人和狗的確有些分別。嗨！你從那里弄來這些問題呢？我在中學裏都不曾聽過這些。學校裏的老師都不曉得這些，他們似乎從來沒聽過這些理論。”
“說不定他們也許曉得，不過你從來沒有聽過吧了。如果你打開猶太人的聖經，創世記第二章第七節，你就會發現耶和華神，用地上的塵土造人，並將生命的氣息吹進他的鼻孔裏，於是人就成了一個活的魂。狗雖然也有一個魂，但人有一個認識神的知覺是狗所沒有的。你有一個認識神的知覺。神是生命，神已經把生命賜給你，所以它的靈能夠向你的靈作見證。你具備了靈，魂，體三個部分。”
“這就是我和動物的分別嗎？”他問。“我一直以為我與動物無異。”
“按照靈魂體來分類，你不是動物。”
“物質可分三大類，”他提醒我說，“即礦物，植物和動物，我不是礦物，也不是植物，所以我一定是動物，因為世上只有這三大類別。”
“但是還有第四類。”我補充說。
“那是什麼呢？”他問。
“那就是人類。你以為你的魂是從阿米巴蟲進化而成的呢？還是從尼羅河的黏土進化而來的呢？”
“我不相信魂能夠從尼羅河黏土進化而來。”
“那麼你的魂又從那裏來的呢？”我問他。
“那一定是從某些地方來的。”他回答我。
“你的靈又從那裏來呢？”
“那一定是從神而來。如果神是靈，那麼我的靈就不會從其他地方來了。你相信進化論麼？”他跟著問我。
“不！”我回答他。
“我也不相信。”他表明立場。
“我相信定是有人教過你的，”我驚異地說，“你什麼時候開始改變你的觀念的呢？”
“剛剛改變，就是現在。進化論實在是毫無意義的。”
“你曾聽過任何關於神的事麼？”我問他。
“在我的知覺裏，我知道在我之外有一個偉大的能力。我相信必定有一位我所不知的創造和維持整個宇宙。”
“我們稱他為神。”
“如果真有神的話，那一定是他了。他必定掌管這個地球。”
“這裏有一棵樹，”我指著窗外說，“這是一棵活的樹，但它究竟有沒有知覺呢？”
“它有生命，但沒有知覺。”他回答說。
“動物有生命和自覺，但沒有對神的知覺。如果你能對神有知覺，那末你該稱自己為什麼呢？”他沒有回答，於是我繼續說下去，“如果我知覺有一位神，那麼我一定有一個靈，不然我就不會認識他。所以我是由三部分組成的——我有一個靈，可以認識神；我有一個魂，所以能自知自覺；我也有一個身體，所以能對世界有知覺。”
“我的天哪！”他有點委屈地說，“我好端端坐在這裏，滿以為只有一個獨立而整全的我，現在卻發現自己竟分為三部分。從來沒有人和我這樣談論過。你可曉得，我現在相信了，你說的是真理。”
“是的，那是真理，但我沒有因此向你收取報酬。事實上我並沒有告訴你什麼——我只是問你一些問題吧了。其實那些答案都在你裏面，不過沒有被引發出來吧了。讓我再問你——你的軀體躺在通道的時候，你離開你的身體，你會到那裏去呢？”
“有什麼地方可以去的呢？”他反問。
我於是另有含義地問他，“你上火車的時候，有沒有車票的呢？”
“當然有咯。車票上寫著‘紐約’，那是我要去的地方。”
“你知道你要去什麼地方，那麼，你知道什麼時候上車嗎？”
“當然嘍！”
“是的，此刻你在火車上，而照你火車票上的地點，你要到紐約去。可是萬一雷電把你擊斃，你的魂要到那裏去呢？”我問他。
“你想告訴我將會到地獄去嗎？”
“我告訴你？噢，不！我只是問你一些問題吧了。世間上有天堂和地獄。你要到那裏去呢？神在天堂，你要到他那裏去嗎？”
“我不認識神也不認識那條路，怎能去呢？”
“原來是這樣，”我說，“好的，你既然不知道你到那裏去，那麼你可以告訴我你從那裏來的呢？如果你的身體是從地上的塵土造成的，你的魂和你的靈又是從那裏來的呢——從尼羅河的黏土來的嗎？”
“魂和靈是不能用哪些東西造的。十分種之前我還不知道我有一個魂和一個靈哩！”
“如果你的魂和靈是從神而來的，那麼它們要怎樣回到神那裏去呢？”最後我問他。
“我不知道！”
“你能否意識到現在你的魂和靈是屬於神的呢？”
“我從來沒有想到神這方面的事。”青年人坦白地承認。
“那麼過去二十年你是怎樣度過的呢？”
“我個人來說，很少想到神。拉比，祭司和牧師們相信神，就讓他們努力信個夠吧——不管有神無神，他們總能持定自己的立場。我吃，我睡，我喝，我活得挺優悠自在。我時常憧憬有朝一日，我會有一個家庭，一棟大房子，並且會有很多錢。我從來不會想到神，或是想到他會對我怎樣。我已經決定不和神扯上任何關係。但我此刻知道我過去的想法是錯的。”
“我很高興你能看通這一點，”我告訴他，“你不能長此下去不和神發生關係。在歸向神和反對他之間，你只能任擇其一。你認為自己得救了嗎？”
“不！”他嚴肅地回答。
“你開始時曾說你從來沒被擄掠過——你時常在家和家人同住。”我提醒他。
“忘掉那番廢話吧！”他喊著說，“我不曉得自己講過些什麼。我知道除非我完全服在神的能力之下，否則我不能得救。呀，對了，你在和我談論宗教麼？”
“是的！”我回答他說。
“好的，”他笑著說，“我從來不談宗教，所以我一直不曉得你在弄什麼玄虛。”
“我只想告訴你宗教是什麼——宗教一詞是從拉丁文RELIGIO而來，意即把人捆縛帶回神那裏去。”
“我覺得宗教是挺枯燥無味的東西——象哲學一樣。”
“不！我已經告訴你宗教的正確意義是什麼了。”
“請等一等！”（他掏出手帕來擦額上的汗。）“你的確使我困惑了一會兒。但我剛想起一些事情。我是一個猶太人，猶太人是神的選民，所以我是得救的，我是一個猶太人。”
“啊！”我說，“你是那一個支派的猶太人呢？”
“支派？”他驚奇得問，“我說我是猶太人，不是印地安人啊！”
“是的，我是說支派！”我重複說。
“我不知道。我只知道印地安人有很多支派，但我從不知道猶太人也有支派的。”
“你看，我這麼一問便顯出你所不知道的一些事實了。每一個以色列人都有他所屬的支派啊！”
“這是我從來沒聽說過的事情。好了，請告訴我猶太人有那些支派？”他問。他的神情就像要挑選一個支派去加入似的，正像教會歷史上那些共濟會會員一樣。
於是我就告訴他以色列十二支派的名字，“流便，猶大，利未，以薩迦，迦得，西緬，西布倫，拿弗他利，以法蓮，瑪拿西，亞設和便雅憫。”
“我曾聽過利未的名字，其他的倒沒聽說過。”
“那麼，你是不是屬於利未支派的呢？”
“我相信自己不是，我根本就不知道自己屬於那一支派。”
“如果你不能告訴我，你是屬於那一支派，我就不相信你是猶太人。”我這樣告訴他。
“我父親是猶太人，故此我也是猶太人！”他似乎有點不滿。
“那麼，如果他是猶太人，他是屬於那一支派的呢？”
“他也不曉得自己是屬於那一支派。”
“他從那處移居美國來的呢？”
“從蘇聯。”
“他無疑是一個俄國人的後裔了。因為在第四世紀的時候，猶太人很有勢力，而且佔有很大的政治權力，所以很多俄國人入了猶太籍。我不相信你是亞伯拉罕的後裔。”
“我是。”他堅持說。
“請給我證據。”
“我無法證明啊。”
“那麼你不是猶太人了。”我下結論說。
“這又是一樁怪事。我坐進這車廂的時候，好端端的是一個猶太人，現在卻變成一個被分成三部分的外邦人了。我開始覺得你的話頗有道理。現在，容我反問你，你自己是什麼人呢？”
“我是猶太人！”我告訴他。
“是了，你準是猶太人了，這樣子再恰當不過。我剛才以為你是外邦人，我是猶太人。現在我成了外邦人，你卻成為猶太人。好吧，讓我問你——你是那一支派的呢？”
“猶大支派。”我馬上告訴他。
“你怎麼知道你是屬這支派的呢？”他驚奇地問。
“這支派裏的人沒有一個不知道的。”我說。
“你到底是那一種猶太人呢？”
“我是外邦裔猶太人。”我清楚地告訴他。
“不！不會有這樣的事。我不相信。我不能接受這種說法。你若是外邦人，就不會是猶太人。你不能同時作外邦人又作猶太人。”
“你不是告訴過我你的父親來自蘇聯的麼？他現在又是什麼人呢？”我問他。
“美國人。”
“美國人？他怎會變成美國人呢？”
“他到法官面前宣誓放棄蘇聯國籍和脫離一切外國統治者的管轄，並且起誓歸順美國和美國總統，同意維護美國憲法和服從憲法所訂的一切法律。於是法官就宣告說，‘你現在是一個美國公民了。’父親就簽了名，事情就這樣定規了。”
“後來怎樣呢？”我想他再多說一點。
“這樣他就成為美國人了——一個俄裔美國人。”
“是的。我也是用同樣的方法成為一個外邦裔猶太人。”我回答他。
“我很想知道你是怎樣獲得這樣的國籍的？”
“猶太人有一個君王，你曾聽過他的名字麼？”我問。
“從沒聽說過！什麼報紙登載過他的事呢？”他似乎覺得有點滑稽。
“什麼？你沒聽過大衛王的名字嗎？現今的猶太人仍然有一位君王治理他們。我是與生俱來的外邦人——一個失喪的罪人，是這世界上一個國家的公民。但我後來站在那猶太君王面前，否認了世界，肉體和魔鬼，並且起誓要歸順他，且同意遵守他國家的律法，這樣我就成為一個猶太人了。”
“也許是這樣吧。但誰是猶太人的君王呢？”他這樣問，以為可以難倒我。
“他的名字是耶穌。”
“我聽過他的名字，但他已經被殺死了。因為他是一個大騙子，是褻瀆神的人，是壞人，所以他們很恰當地把他釘死在十字架上。”
“他是神的兒子，要應驗聖經所載的一切預言。他是彌賽亞，是基督。他是世上真正獨一的君王，也是猶太人獨一的君王。我已接納他作我的君王。你的父親入了美國籍，但我所加入的乃是超自然的國籍，那是神的國度，我是他的子民。”
“好的，但你如何得知自己成為猶太人呢？”
“讓我告訴你吧，”我說。“假如你我有同一的父親，我們便是兄弟了；若然你是猶太人，那麼我也會是，凡接待耶穌的，他就賜他們權柄作神的兒女。我相信耶穌的名，故此我是神的兒女。耶穌是神的兒子，是猶太人，故此我也是猶太人。因著這，我便成了亞伯拉罕的子孫。”
“你從那裏知道這樣的事呢？”他問我。
“聖經加拉太書。加拉太書告訴我，人可以藉著信心成為亞伯拉罕的後裔。”我隨即打開加拉太書第三章念給他聽，“所以你們因信基督耶穌，都是神的兒子。你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。並不分猶太人，希利尼人，自主的，為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裏。都成為一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。”（加三26-29）
他說，“你說得對，現在我明白了。你是猶太人，而我卻是外邦人。你是得救的，我是滅亡的。如果現在這列火車發生碰撞意外，你和我的身體都隨車而亡，你的屍體被搬出去，我的也被搬出去；但你會與神同在，而我卻不能。”
“你說的是，因為我老早就準備好往神那裏去的車票了。”
“我就不能到神那裏去嗎？”他問。
“是的，你不能！因為你沒有準備好。你沒有車票。”
“噢！我明白了。這就是你所說滅亡的意思嗎？若然是這樣，那真糟透了。砰——一下子你就到神那裏去，而我卻往另一方向走去。天堂是怎樣的呢？地獄又是怎樣的呢？”
“神是光，沒有光就是黑暗。神是愛，沒有愛就是憤怒和憎恨。神是公義，沒有公義就是不義了。神是安慰，沒有安慰就是痛苦和逼迫。神是生命，沒有生命就是死亡。”
“這樣看來，”他說，“豈不是一切美善的都歸你，而一切敗壞的都歸我麼？”
“是的，即使是現在，你所擁有的一切都是敗壞的，而我所擁有的卻是美善。你說這情景可怕嗎？”
“你是不是想說我所有的都是憤怒，憎恨，黑暗，不義，逼迫，困苦，除此之外就是永遠的死亡嗎？”
我不能不傷感地回答，“是的，照你目前的情況，你現在是這樣，直到永遠也是這樣。”
“可是，我怎樣做才可以得著你所有的一切美善呢？”他問。
“這是一個老舊的問題，你可以依照那老舊的方法獲得這一切美善——相信主耶穌基督。目前你已是一個不再受神律法束縛的猶太人，所以你更應該成為一個基督徒。做一個非基督徒的猶太人，是有違天理的。我是一個外邦人，因著你的猶太人同胞，棄絕了主耶穌基督，他就臨到外邦人裏去，我們就接受相信了他。”
“猶太人不是都得救了嗎？”他問。
“不！除非他們藉著恩典，用信心接受耶穌基督，否則他們不能得救。我本來是一個死在罪惡過犯中的外邦人，然則怎樣成為一個活的猶太人呢？使徒行傳十六章三十一節告訴我們說，‘當信主耶穌，你和你一家都必得救。’我已經相信耶穌是基督，他是彌賽亞，我必須相信他。”
“按我過去所受的教育，我很難相信這種說法。你真的希望我這樣相信麼？如果我說，我是一個良善的猶太人，誠實，純潔，有著文明人的一切美德，相信你不至於說我在神眼中是個罪人，必須靠耶穌的寶血才可以作我的贖價吧？”
“對不起，我仍得堅持這個看法。如果你的父親站在法官面前說，‘法官啊！你是一個好人，我喜歡你，我也喜歡紐約的長官和美國的總統。法官啊！我曾開設過很多圖書館，花了不少金錢做有益的事業。我也照顧過很多人。我相信教育。我曾盡力幫助每一個人。現在我想入美國籍。’你的父親會因他的行為而入美國籍麼？”
“不能！”他回答。
“你父親要怎樣做，才能成為美國公民呢？”
“他要先否認效忠蘇聯，然後再宣誓效忠美國。”
“他有一切好行為，不就夠了嗎？”
“不！”他搖搖頭。
“為什麼不呢？”我問。
“因為要成為一個美國公民，只有一個方法。每一個人都得根據這同一的方法才能入籍。”
“那法官不能接受他一切的好行為而讓他成為一個公民嗎？難道那法官的胸襟真的這般狹窄，不講理麼？”
“法官是不徇情面的。他們必須採用同一的方法，因為事實上只有一個入籍的方法。他們必須放棄他們同外國的關係，並且宣誓效忠入籍的國家。金錢或好行為都無濟於事。”
“你的解釋正好說明你怎樣才可以成為一個真猶太人。‘你若口裏承認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。’”
“聽來十分合乎情理，”他認同說，“我必須放棄舊的，起誓效忠那新的了。”
“那麼，你願意接受主耶穌基督嗎？”我催促他。
“如果我接受他，你曉得後果會怎樣嗎？”
“會怎樣呢？請告訴我。”
“如果我告訴我的父母，我在火車上和一個人談話後，就接受主耶穌為我的救贖主和作了我的君王，他們就會把我逐出家門，並且會糾集許多親友來為我舉行喪禮，因為他們說我實際上已經死了。”
“唔，據我看來——你確實是死了。你的父母舉不舉行喪禮也改變不了你已死亡的事實。然而你可以接受耶穌基督得著重生，成為新人，並且在今天晚上打從心裏享受神的平安，即時知道自己已經得救。你又可以告訴家人，如果他們願意相信基督耶穌，他們也可以得救。”
他感到十分困惑，說，”為什麼從來沒有人把這事告訴我呢？我和我的家人從來都沒聽見過。我不曉得有誰曾聽過這些事。我從來不曉得這就是你們所說的福音。我從沒有聽說過，我是滅亡的人，我的家人也是一樣。”
這時火車到達泰晤士廣場站，他說，“我要回去認真考慮。”我告訴他我很希望再看見他，可是直到如今，他都沒有來找我。不過我相信他終會得救。他已經曉得救恩之道，並承認自己是滅亡的。他明白到教育，事業，金錢，情趣，文化，以及生活中的一切其他美善，都不能救人。
親愛的讀者，你自己又有何感想呢？神是不徇情面的，你不是得救就是滅亡。如果你是滅亡的人，現在是你接受他的機會——相信主耶穌基督的救贖——你就會得著生命的平安，確據和喜樂。
“耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人。”（創世記二7）
“但在人裏面有靈，全能者的氣使人有聰明。”（約伯記三十二8）
“但無人說，造我的神在那裏。他使人夜間歌唱，教訓我們勝於地上的走獸，使我們有聰明勝於空中的飛鳥。”（約伯記三十五10，11）
“我所找到的只有一件，就是神造人原是正直，但他們尋出許多巧計。”（傳道書七29）
“他在人前唱歌說，我犯了罪，顛倒是非，這竟與我無益，神救贖我的靈魂免入深坑，我的生命也必是光。”（約伯記三十三27，28）
“塵土仍歸於地，靈仍歸於賜靈的神。”（傳道書十二7）
後記
大約在本小冊子所敍述的事情發生後十七年，某天一位因為某些法律上的事情到我辦公室來的女士告訴我，約兩年前她在一次宣教旅行中聽過一位猶太青年講述一段他在火車上和一位律師的談話的見證，那是十五年前他從橋堡城到紐約的一次旅途經歷。在那次談話中，他認識到自己是個罪人，並知道唯有用信心相信耶穌基督作救贖主，才可以得救。不過由於他所受的傳統教導，他當時沒有相信。但之後卻有一個意念不斷困擾他，這意念就是要讓他知道他乃是一個逐漸趨近地獄的失喪靈魂。他是愈來愈被這樣的一個意念苦纏，十五年來他刻意回避這個意念，然而最後他終於降服，接受耶穌基督為救主。自此之後，他內心充滿了平安，而且一有機會便向人分享他的得救見證。這位女士很相信這位青年就是當晚我從橋堡城回來在火車上與我一起交談的青年。十多年來我一直為他禱告，希望他接受主耶穌為救主，而我也相信曾在這位女士的宣教旅程中見證的青年人就是他。
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