經文：『我所禱告的，就是要你們的愛心，在知識和各樣見識上多而又多，
使你們能分別是非（或譯：喜愛那美好的事）』（腓1：9-10）
And this I pray, that your love may abound yet more and more in knowledge and in all judgment; （sense），That ye may approve things that are excellent
我們都知道，基督徒要有愛心。
但是，許多基督徒的愛心觀念，其實，只是愚蠢。
要有愛心，所以就被人騙錢了、不斷去幫助好手好腳的懶惰人了。
要有愛心，所以就被人不斷佔便宜，也不知如何保護自己了。
這經文告訴我們，愛心必須要有『知識』和『見識』。
這樣，我們才能分辨是非，做出美好的事。
『知識』，
是信仰知識與社會常識，比較偏『理性部分』。
我們要努力增加自己對於信仰的知識、對聖經真理要更加認識。
我們要努力培養出建立在正確學問上的各種常識，特別是社會常識。
『見識』，
原文意思是指『對人生領域的事，包括道德與信仰上，有敏銳的洞察力』。
所以，包括『判斷』、『見識』、『感受力』、『鑑察力』、『分辨力』的多種涵義。
這比較偏『感受、判斷部分』。
『分別是非』，
原文意思是指『試驗（判斷）什麼是好的』。
所以，這經文大致就是：
愛心，必須伴隨在聖經真理、社會常識、道德、信仰上，
有豐富的知識和敏銳的分辨力，可以做出良好的判斷。
所以，我們必須『愛心』＋『知識』＋『判斷』。
更簡單講，就是『愛心』＋『智慧』。
願上帝幫助我們，都能做個不斷追求愛心又有智慧的人，
在今生過誠實無過的日子，直到主再來。
小小羊
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接續我上篇分享： https://mickey1124.pixnet.net/blog/post/269191280#comment-2784424 昨天在教會上羅馬書研經導論，老師講到一個神學觀念：在上帝面前，沒有一個人可以靠行為稱義，我們的好行為都是無法長久持續地一直維持在一個很高、很完美的水準。但是，在人、在天使、在魔鬼的面前，我們卻是靠行為稱義，當審判的時候，在眾人面前，是看行為。聖經裡，所有主耶穌論到當審判的時刻，沒有一處是提到信心，都是提到行為。一個人因信稱義，只有上帝知道，沒有人可以知道；但是行為，卻是全部都可以知道。 有同學問道何謂傳道書說的不可行義過份(傳7:16)，老師的回答是，不可像法利賽人那樣將好行為誇張顯擺於人前。 又有同學問道：如果因信即稱義，那為何還要有好行為？他們是私底下問，我沒有很聽清老師的回答，但我是想到，保羅在哥林多前書說的：「我們若靠基督、只在今生有指望、就算比眾人更可憐。」(林前15:19) 「我若當日像尋常人、在以弗所同野獸戰鬥、那於我有甚麼益處呢．若死人不復活、我們就喫喫喝喝罷．因為明天要死了。」(林前15:32) 是的，如果沒有天堂，那行善何益呢？倒不如偷拐搶騙、殺人放火、混吃等死來得強啊… 但是，如果有天堂呢？如果有天堂，主耶穌基督應許我們信祂就可以進天堂，如果是這樣，如果有天堂，在祂面前，我們還有什麼可以行惡的理由和不行善的藉口？ 所以，行為便是可以反映有無真實信心的真實呈現。 相信有天堂，會帶來行善的原因、動力和盼望。 不相信有天堂，就會成天只想如何作惡，以實現和滿足內心永無饜足的貪婪欲望。 我確知深信主耶穌基督在十字架上已經戰勝一切罪惡憂傷和暴力死亡，世上無任何人事物能勝過祂的十字架救贖大恩。(約16:33) 雖然在愛人的部分，要將人和罪分開實在是很難… 因為吾等肉體凡軀同為需要愛和拯救的罪人也是很怕受到傷害… 破裂、破碎世界的人和人際關係，無法靠自己力量… 只能仰賴、倚靠主耶穌基督的十字架… 祂的十字架救贖大恩… 時時刻刻、無時無刻揹負著我們的患難與傷害… 也同時傳揚著祂那在世人看是愚拙，但在信的人卻為神的大能的十字架的道理。
新約雅各書論到信徒的行為應當不是指神的救恩必須靠人在行為上與神合作，而是指稱信心的本質問題，亦即一個人的行為反映出此人對於上帝恩典的回應，沒有行為的信心表示此人不是真的在信心上與神相交。 這牽涉到生命本質的問題，以及人之所以為人，神之所以為神，不是人可以創造出神的形像，而是人被造有神的形像樣式，所以人的信仰初始及往後的歷程是和人的行為有關的，或說不是無關於人的行為好像人的信心與行為分離。應該這樣說人因為罪的緣故而承認自己的行為功德無論如何不能拯救自己不死，於是人的信心與行為開始合乎神的呼召，神的國降臨，神的旨意行在地上如同行在天上。 我們看這部份的認知有誤就的確在歐洲和美國造成神學教育與教會宗派發展的偏差，乃至於離棄信仰而將一切歸於世俗。今天我們面臨世界文明的崩潰，如果信心與行為完全分離，結果將是跟著一起崩潰，就連心理諮商師和律師、法官一整票人都跟著崩潰。
妳不拿箭去射月球怎麼知道她不會掉下來？妳沒有讀過神學院怎麼知道誰的理論最優越？ 其實我們都有點怕被唐崇榮牧師當面問到為甚麼我們宣稱自己相信卻不是真的有在傳福音？我們當中少有人認為和唐崇榮牧師同桌吃飯一起研究討論神學問題可以顯示自己的水平也不低，反而更多人認為目前這樣的水平就可以了。 難道唐崇榮牧師從來沒有後悔傳福音給我們嗎？有一些人去過很多國家地區，他們對於基督教福音的看法難道不是更準確嗎？難道不是有更多創新的想法就更接近上帝？ 今天神學院有實驗組是不是還必須有對照組？非實驗組是在「實驗」甚麼？我不想再回顧過去是如何解經，或許曾經有宗派相信透過歸納法可以解決語言邏輯分析造成的問題，但我個人也不認為人類的語言那麼混亂無系統，的確有人認為人類的語言已死而堅持禱告時必須說方言然後才有聖靈，甚至有如此立場的神學院大張旗鼓招收學生，吸引信徒去學作先知、使徒。 這個時代有求真精神的研究生多數專攻自然科學領域，應用多於純粹理論，但很多人仍搞不清楚在學院作研究謀得終身職的到底是想怎樣。當然如果我們純粹談論真理的研究卻無視於例如諾貝爾獎或奧斯卡影藝學院金像獎的存在，似乎便無從檢驗所知者是否為真，以至於必須要在真理的立場上預先設定某種戰略位置。在物理學上研究重力的性質對於地球人是很重要的，愛因斯坦的理論以此為中心推導出特定的實驗及預測，物理學家們對於質量、運動和引力是很有感的，形成科學界特定的語言模式，甚且今日中國知識份子的思維型態也是以此為中心的。 貧窮人家出身的是不是更計較自己正在使用的語言呢？我看在台灣是這樣，知識程度社經地位越低的越在意自己的文化氛圍，這也提供靈恩運動孳生的土壤及養分。當「愛」的環境變了，「神」的同在也消失了，「聖靈」便成為集體追求的對象，到此其實更應當注意的是最先接收到的聖經的訊息是否有誤，因為環境還是會變的。 中國的知識份子很注意這種問題：妳們的教會所信的上帝是否仍有打不倒的敵人？只要我不確定所有的敵人都打不贏妳們的上帝，我就不能信下去。 喔，原來沒有打不倒的敵人就可以信？這樣啊？好的，那麼，誰最難打倒呢？「失敗」最難被擊敗，因為失敗的結果是被奴役。最大的敵人是封建迷信，因為只要埃及法老王不迷信鬼神，就可以發現我們的「國際聯盟」才是最有保證的。當然如果妳去教會向牧師表白說「我願意一輩子成為你的奴隸」，牧師就會請師母出來見證說她是自由的請妳不要這樣。（不過聽說台灣傳統教會的牧師娘都很不好過，這是題外話） 發展太空科技進行探險計畫不是都在無的放矢，當我們發現距離我們最近的月球都還在那邊比地球上的歷史更久遠，難道我們不該思想是不是真的有一位神是在永恆界超越我們一切的掛慮？ 難道這不才是真正永遠使人得著自由的知識及智慧？ 難道這不是比一個身材面容擁有完美比例的美女更美的？（又拿女人作文章了。唉～～） 難道這不是比在瑞士銀行擁有貴賓等級的存款帳戶更棒的？（瑞士還能「中立」多久？） 難道這不是比選上臺灣總統更吸引人的動機？（這個比喻不是很好，因為臺灣的總統好像也不能怎麼樣） 難道這不是比接到諾貝爾獎當局的電話通知我得獎了更使人興奮的事？（這一般人很難想像） 難道這不是比有人送給你一張鮭魚壽司飯招待卷更快樂的？（這就差不多了） 難道還有比饑餓獲得飽足更好的？難道真的有吃了永遠不餓，喝了永遠不渴的飲食？ 真的嗎？我們都永遠不再害怕被奴役？ 我們現在硬擠出一個「政治正確」的答案可是會後患無窮的。我們真正應當回顧的是主耶穌對於愛的見證，他的確是捨了自己的身體，讓鞭傷刻在自己身上，讓釘痕貫穿自己的手心。但他復活後卻說在妳們的群體外面還有不少人是在萬國萬方也將要作他的門徒，他在十字架上的受死不是只為了那幾個婦女的心理上的安慰，剛好相反的是她們都十分悲傷。 所以那撒瑪利亞婦人的見證在聖經有很重要的地位，主耶穌看她是誰呢？我們又看她是誰？很會打水的女人？計算過量子物理學？我們知道要在大學講授尖端科學是很不容易的，大概從中學時期就開始算了，大學時代別人去看電影他還是在那裡算，博士班別的同學轉移興趣目標，他還是繼續算。我們真正想知道的是宇宙的中心在哪裡，為何地球是現在的地球，火星是現在的火星？What is Life? 終究還是必須承認重生得救、因著信以至於信，所謂生命科學不再只是生命的科學或科學的生命，而是在身份上這新的人與舊的人不同，但我們可能對於舊人和新人都不太了解。學生在大學研究機構能夠找到自己滿意的教師嗎？我看是永遠找不到的，因為在妳還未進去之前就已經決定了誰在那裡授課。如果妳的目的是要發現科學的新觀點，那難道不是諾貝爾等級的學者的任務嗎？ 然後我們終究發現問題在於我們究竟相信的是誰，已經有物理學公式在那裡，資深學者們有各自的立場，我們還沒學到那裡的還能有甚麼立場呢？量子物理學一定衍伸更多問題，量子電腦一定有實驗性質，所以才是有發展潛力的科目。學者想辦法開發出新的研究題裁，難道不是因此才有前景嗎？但是這一套求真知的進路本身從古典希臘時代就開始了，上帝給了甚麼保證？ 可見人類是相當矛盾的活物，人們要求上帝給出保證，然後人們不信上帝的保證，這是人類真實的光景。已經得獎的物理學家希望往後的發展一如預期，後繼者希望有所突破，那麼究竟是信或不信？學術界尋求真理的環境也在崩潰當中，為了顯示自己「犧牲的愛」而奮勇戰鬥，在生物的本能上隨處可見，還有生物孵育出下一代就死亡的，科學界也在激發人類生存的本能。 我要暫時停在這裡，結論是基督之愛是有目的的，基督的捨己並未設定被拯救之罪人的行為條件，所謂無條件表明了天父的愛，然而天父原本即已預定聖子之犧牲是為何如此。於是我們發現十字架原本是刑罰罪人的羞辱的記號，但基督耶穌並他釘十字架卻是上帝榮耀的象徵，這是莫大的智慧。
美國的黑人被白人凌虐那時我們在哪裡？我們的祖先在吸食鴉片煙。說真的，英國人的罪惡不會比較小，現在美國白人政府急切謀求「美國製造」的解方卻不可得，這樣猛烈的挫折是很有可能造成美國社會大動亂。 我們回頭看看英國人，他們在幹甚麼？我們可能犯下嚴重的錯誤之一是以為蘇格蘭長老教會等於或代表全英國人，這一次英國脫歐公投無論蘇格蘭或英格蘭皆奮力掙扎欲擺脫這近似於永世咒詛的枷鎖，可以這樣說，自由主義者無論偏右或偏左皆難免將耶穌基督視為成功路上的最大阻礙。歐洲人其實很少會再次相信統合之後的烏托邦世界會更好，但多數仍同意政治經濟合作可以取得市場經濟的優勢地位，這也是中國對歐洲外交政策的軸心。 當然從美國中心的觀點來看中情局和國安局裡面有不少保守的天主教徒，他們對於政治和宗教的權力關係是相當敏感的，但從事社會運動者又是另一個體系，共產黨最有興趣的是社會階級鬥爭，取得政權之後使他們相信自己的政治立場相當正確，在他們看來美國社會的矛盾從未曾解決，美國的社會階級鬥爭將要躍進至新的階段，共產國際也將再次獲得勝利。 我們不是諜報人員負責蒐集情資，然而他們跟我們接觸的觀點即是如此，我們是等待被解放的奴役之民，他們是榮耀的社會主義國際的主人，我們以為他們是奴役自己的人民，他們卻非常自豪自己才是最「國際化」的一群人，所以他們將美國視為國際社會的病毒，他們的除蟲解毒部隊必定要滲透到所有存在的國際組織。如果你的教會有異端滲透進來，他們首先看見的也是你們教會當中的階級矛盾，但因為異端的破壞力太強了，他們有所顧慮而和異端保持距離。 那麼，我們究竟是誰？這很有意思，最不願意被罪惡綑綁的某某主義的信徒最常使人看見罪惡的猖狂，說到這裡我自己也發現人的罪確實是真理釋放人的最大障礙。新聞傳播工作者多數有一種信念就是將一切攤在陽光下就可以發現罪惡在哪裡，今天我們看見美國社會暴力份子蓄意結夥攻擊少數族裔，這種新聞鏡頭不難見到，但是罪惡仍然隱藏。 在臺灣臺北市我們遇見太多的人是這樣想，他們相信自己是屬於被啟蒙過後的自由開明人士，他們選舉出來的市議員和立法委員也有類似的特徵，但政黨仍有各自的提名策略以免情況失控。但最近越來越多人發現臺北市除了房價最高級，其餘的都有低級的一面被隱藏，這個城市如果繼續拒絕福音，並不值得國際宣教機構當作據點經營。我很不好意思被臺灣北區的教會視為是「自己人」，因為我從來沒有特別在意北臺灣地區的福音宣教。 所以我才會說從蘇格蘭到加拿大，到中國東南沿海，到福爾摩沙，這一段長途跋涉跨越洋海洲陸的宣教歷史仍值得探究，畢竟生物因為自然本能大遷徙這在人類也有類似的群體行為，但是如果妳真的看見有魚兒逆流而上，那是很了不得的奇蹟，是會產生改變歷史趨勢的偉人。我不是要頌揚領袖，但我們常忽視一點，摩西也曾在埃及貴族群體當中，也在以色列人當中，然而埃及不是耶和華的拯救，以色列的拯救有特別一人，這是我們不能否認的。 小時候我們有玩過某種相當無聊的遊戲，掀女生的制服裙子然後跑掉，因為幫派散開了就沒有責任歸屬的問題。喔，是嗎？那為甚麼我們現在還記得？是不是因為終於發現了要辨別女人之所以是女人，不是只有掀裙子一種方法？黑奴在船艙裡產子又多了一個小黑奴，白人貴族在自家豪宅產子有醫生服侍，又多了一個甚麼？王子？皇后？但只有一人如此幸運。 訓導主任在司令台上點名三年六班解散後留下來，那感覺很恐怖的，班導師的後台想必是軟弱無力，我們很小就學到了這種事。那麼，在我們的背後有誰呢？求主憐憫，我們的背後空無一人，卻還虛張聲勢，實在是不應該。我們眼看就要比世上人更可憐了，我們從艙底解開鎖鏈走出來時都看見了自由女神像，當全世界都知道我們的未來仍是奴隸之身，希望在何處？ 生一個皮膚白一點的孩子，就可以改變命運嗎？有人皮膚很白，心卻比誰都黑。願真理釋放妳使妳得到自由。願真理釋放我們使我們得到自由。
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