楊牧谷博士是香港很知名且很重要的神學家。
「狂飆後的微聲」，是他很多年前的著作。
既稱之為『微聲』，就是一種『提醒』。
楊牧谷博士本身並不是全面反對靈恩運動的人。事實上，他書中並非全面反對靈恩運動。
另一方面，有些反靈恩運動的人，只是訴諸情緒性言論，而提不出靈恩運動錯在哪裡的論述與依據。楊牧谷博士也不是這樣的人。相反的，他會提出許多靈恩運動不合理與不合聖經之處。
該書主要針對的對象，是靈恩第三波：
由溫約翰（John Wimber）、韋拿（Peter Wagner）、韋約翰（John White）領導
又被稱為『神蹟奇事運動』，重視權能佈道、權能醫治、權能接觸。
以下是整理書中的一些評論與提醒（不是照抄，而是將其意思表達出來）
1.第三波大本營富樂宣教學院的『教會增長學』，一直為人詬病的就是『實用主義導向』。只要有效，就叫做好，不管方法是什麼，也不管擁抱者心中的目的是什麼。
2.整個靈恩運動（不管第幾波），只要是第一人稱的著作、見證，都被發現有誇大，甚至矛盾的現象。有時，前次講的，和後次講的，就被人抓出彼此矛盾，像時間、地點、、、。問題是，在第三波裡，這種現象非常多。而且他們的書籍裡，幾乎對所有的「見證」都照單全收、完全相信、毫不加以檢驗，對一個作者而言，這樣的行為是不太負責任的。
3.韋約翰把第三波被人詬病之處，都歸咎於部分會友不成熟與偏激所致。但這其實是避重就輕，因為多數反對者，是反對溫約翰那種認為別的教會都是錯，只有他對的那種作風。
4.還沒被富樂神學院禁止前的MC510課程，是第三波一個很重要的傳遞與開端。據三位領導者的說法，這課程只有成功，而且神學院也是全體支持。但被查證之後，事實根本不是如此。當時的富樂神學院，雖然有支持者，但也有很多質疑者，並不是全體支持。質疑者主要是質疑該課程的聖經依據、神學基礎、講師學術資歷。
後來富樂神學院禁止該課程，並調查此一課程，且完成調查報告且作為該神學院的公開立場聲明，該正式報告對第三波的觀念，有相當多的批判與提醒。
5.MC510課程大綱說初代教會有一個俗話是『如果你見到弟兄有病而不醫治他，他的血就在你手上』。問題是，這句話的根據到底在哪裡？並未註明出處。另外，該大綱又說是神蹟奇事使羅馬帝國五分之一人口變成基督徒。問題是，這句話的根據何在？又沒有註明出處了。
6.韋拿（Peter Wagner）宣稱去讀MC510課程的第三世界學生，是「基督徒領袖」，問題是，事實根本不是這樣。這些宣稱有不少被發現非常誇大，其實有些是第三世界學生刻意把自己國家說成很可憐，以便能爭取奉獻。
7.第三波的支持者，很多人都對神蹟奇事信得太快、太多、幾乎以為什麼都可信。
8.楊牧谷博士認為，第三波的作者，沒有半個寫出真正還有點水準的著作可供大家進行學術研究。他們的書連很基本的出處真偽都常有問題，就更別提如何讓人去分析其神學反省或創意部分了。更嚴重的是，有些第三波的作者，根本是『對不起供給紙漿的樹木』，書本常只是『個人的經歷，硬湊上一些經文，然後任意發揮』。
9.韋約翰（John White）認為第三波不是靈恩派，瞧不起過去的靈恩第一波與第二波，認為他們都是缺乏智慧也沒有神學反省。事實上，這表示第三波對此相當自大與無知。因為那些靈恩人士，事實上，已經有不少寫出相當有份量的神學水準的書籍出來，絕非缺乏智慧與神學反省。
10.第三波的三個主角常強調神蹟奇事能引發教會復興。問題是，這觀點的歷史依據是很薄弱的。是神蹟奇事誘發復興，還是神蹟奇事是復興的副產物而已，這是有待探討的，重點是，不能輕易就高估神蹟奇事的力量。
11.溫約翰（John Wimber）自己坦白承認，經他禱告而醫好的比例偏低。但他卻依然大力鼓吹神蹟醫治。問題是：有沒有可能有人為了表示相信神蹟醫治，而不去就醫，只用信心來等候，導致原本很容易用現代醫學治好的盲腸炎小病，拖成嚴重死亡率高的腹膜炎？
12.神蹟醫治的治癒率偏低，不僅是第三波如此，連第一波與第二波也一樣，而這部分當初就已經被很多同陣營的人批評過了，但第三波依然不加理會。此外，第三波也常被神召會這類與靈恩有關的五旬宗批判，但第三波依然不謹慎檢討。另外，『神蹟醫治』與『醫藥治療』的關係應該是什麼？第三波一直沒有提出良好的回答與建議。一個相信神蹟醫治的信徒突然肚子痛，他應該如何先找醫師看診，還是先找具神醫能力的人為他禱告？另外，第三波還有人宣稱自己具有專門醫某些病的能力（像長短腳），那未來是不是第三波的神醫們也該分科，甚至可以設醫院、開門診？
13.聖經裡的神蹟醫治，能從『例外』變成『常規』嗎？能成為教會的核心事工嗎？事實上，富樂神學院最後的報告也嚴重提醒此一問題：有沒有足夠的聖經依據說神蹟奇事應該成為教會事工的核心？他們警告：突然湧現的很多神醫事工，很可能表示我們已經離開了聖經世界的模式了。
14.教會歷史上苦難的問題。事實上，神蹟奇事在第一世紀末，就已經很少被提起，保羅的晚期書信，還有啟示錄七封書信，都沒提到什麼神蹟奇事，也沒叫人追求神蹟奇事，反而大量提醒信徒要至死忠心，勇敢面對苦難。事實上，沒有神蹟奇事，人就會懷疑神的能力嗎？聖經根本不是這樣教導的。
15.第三波的書常多為見證或數據所構成，但卻很少列出這些見證和數據的『出處』以供大家進行『查驗』。事實上，第三波過度容易相信各種報告與見證是真實的，而連起碼的考證都沒有，這種態度對第三波支持者很有造就性，但對其他人而言，卻是很負面的。
16.第三波把『經驗』高置在『聖經』之上。若是如此，我們怎知這經驗是來自聖靈，而非來自邪靈？權能佈道和權能醫治書裡，充滿了故事、逸聞、和例子，但幾乎沒有例外，都是『用例子來解釋聖經』。
17.第三波常『誤用聖經經文』。而且，這種強解聖經，利用聖經來證明其經驗的情形非常普遍。越與神蹟奇事運動有關的，這種現象越明顯。
18.溫約翰常硬把對他們那些神蹟奇事提出疑問的人，視為不相信神蹟奇事的人。但這是嚴重誤判。因為那些質疑者，很多都是相信神蹟奇事，只是對第三波所提的東西有疑問而已。而很不幸的，第三波幾乎『無法提出更有力的說明來解釋』。
19.主耶穌的天國觀，是透過宣講來傳揚出去的。主耶穌的神蹟奇事，永遠沒有取代講道，連有人公開要主耶穌行神蹟時，主耶穌也用講話來回答，而不是行神蹟給人看。但第三波卻重神蹟奇事而輕講道。
20.關於聖經中的天國，其實有非常豐富的含意。但溫約翰為何只揀選神蹟奇事做天國權能的記號？事實上，第三波有一個很嚴重的問題，就是『把神學和聖經拿來使他們的行為合理化而已』，他們並『不拿神學和聖經來檢討、反省、警惕和糾正自己』。這麼多年來，第三波的神學依然沒有進步，面對許多人的提醒質疑和批判，也『一直無法做出良好的解釋或修正』。第三波這種不能修正明顯偏差的地方，是非常不幸的。
21.天國的記號有很多種，神蹟奇事是其中一種，但卻從來就不是最重要的一種。事實上，神蹟奇事也一樣可以在異教中出現。真正最重要的天國記號，是『罪得赦免』。
22.用馬可福音16：17-18『信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了甚麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了』來做為信徒要去行神蹟的依據，有欠妥當。因為這段經文，本身在版本上是有爭議的。而且，其他大量關於使命的經文，都沒有提及要行神蹟奇事。
23.用『我們可以行比耶穌更大的事』（約14：12-14）來作為行神蹟奇事的經文，一樣有欠妥當。因為那經文未必是指神蹟奇事這種事。事實上，除了主耶穌的神蹟奇事以外，在聖經與教會歷史上，沒有任何一個門徒行過比耶穌更大更多的神蹟。
24.基督徒生活的終極目的是聖靈的果子，不是聖靈的恩賜。過度強調恩賜，是會妨害聖靈果子的。
25.動輒訴諸邪靈魔鬼這種靈界觀，是有問題的。不能動不動就說是魔鬼引起的。這種錯誤觀念不僅在現實上，在解經上也一樣，是站不住腳的。
26.太低估聖靈是誰（who），只專注在聖靈的how、what，這很容易導致陷入『只重經驗，卻無力或疏於查驗的弊端』中。
27.到底是什麼叫人悔改得救？是『神蹟奇事』，還是『主耶穌的生、死、復活，以及伴隨的福音』（這也是最大的神蹟）？
28.第三波批評傳統佈道方式吸引來的信徒很多是假信徒，但是，第三波自己靠神蹟奇事吸引來的信徒，就是真信徒嗎？暫時第三波還無法提出有力的證據證明這件事。
29.溫約翰認為初代教會是建立在神蹟奇事上，而他們的責任就是訓練人去行神蹟奇事。但問題是，保羅在大馬色的神奇經歷之後，反而是退到曠野去思考信仰問題；保羅的四次宣教經驗，不是去各處行神蹟，而是傳講上帝的福音；保羅在書信裡的各種自我介紹，幾乎沒有宣講自己行神蹟奇事，反而不斷強調他是奉派傳福音的。再來，第一世紀之後，教會經歷漫長的迫害，而使教會能站立得住的，不是神蹟奇事，而是福音。前三世紀的教父努力的方向，不是神蹟奇事，而是第三波所輕看的唯理工作：釋經、神學、護教、勸勉。但正是這些第三波忽視的工作，才使教會能抵擋各式各樣的迫害。但教會歷史，卻沒有證據指出倚重神蹟奇事的信徒，也可以成就同樣的事。
30.神蹟奇事的本質與功能是什麼？主要是一個『記號』。既然是記號（就如：路標），重點就不是記號本身，而是記號所指出的重點（就如：路標所指向的真正目的地）。神蹟奇事的真正目標，是指向行事的上帝。因此，若神蹟不加以正確解釋，它是可以使人產生誤解，能叫人生出真正使人得救的信心的功能也有限。以約翰福音七個神蹟為例，約翰表明他紀錄的重點是使人相信耶穌是基督。但七個神蹟中，有三個沒有記載有人因此信主（醫好瘸子、五餅二魚、耶穌履海），而七個之中也有四個神蹟是記載有人不信的（醫好瘸子（猶太人）、五餅二魚（有門徒退去）、醫好瞎子（猶太人）、拉撒路復活（祭司、法利賽人））。
31.神蹟與信耶穌沒有直接且必然的關係。如果有，它必須是透過解釋而來。而這種解釋的工作，也正是使徒、歷代教會努力不斷在做，卻被第三波批評是「唯理的傳福音」的。
32.第三波將醫病、趕鬼認為是「證明上帝的國可以滿足人的每一種需要」，這種觀念是錯誤的。因為第一：神蹟是一種記號，但記號不一定只有神蹟。割禮、安息日、猶大親耶穌都是記號。但第三波卻刻意只挑神蹟奇事來當記號，避開其他不合適他們理論的。第二：神蹟可以是記號，但神蹟也可以來自邪靈，甚至可以造假，因此聖經要求基督徒要查驗，但第三波卻太輕易相信神蹟都是來自上帝。第三：聖經中的神蹟是一種途徑，它本身並非目的，因此不是第三波所稱的「關憐」（compassion）。強調神蹟奇事的人，很容易把目光專注在神蹟本身，就如經歷過五餅二魚的人一樣，卻沒看見真理，結果被耶穌所厭。
33.第三波一大堆神蹟奇事的「見證」很多，但卻很少解釋這些神蹟揭示了什麼真理或屬靈道理，是我們過去不知道，而現在非得知道不可的。一個沒有解釋的神蹟，和異教的神蹟是沒有分別的。它僅止於神蹟本身，而非神蹟所要指出的真理，第三波這些見證是讓人擔心的。
34.神蹟或神的國臨到，並不全像溫約翰（John Wimber）所宣稱的可以「滿足人的每種需要」。事實上，它也可以是一種『審判』，而這是第三波長久忽略的。第三波一慣將疾病、鬼附解釋成魔鬼的作為，但卻輕忽人有罪的事實。事實上，先有審判，才有救贖；人要先知罪，才能悔改。動輒將一切的罪推給魔鬼，卻輕忽人應負的責任，是不理想的。
35.認為神的國臨到，是為「滿足我們人一切的需要」，這是新時代運動的觀念、是「健康與財富福音」的版本。結果，第三波反對新時代運動，但他們對神蹟奇事在福音中的強調與解釋，卻走向新時代的路去。
36.第三波的神學，其實是『強人的彌賽亞』的思想，這是嚴重輕忽聖經中對苦難的教導。如果以第三波對「權能」的思想來看，耶穌應該順從門徒的建議使天火降下焚燒，也應該從十字架上跳下來展現權能，或派遣天使展現上帝的大能。第三波這種避開『受苦的彌賽亞』的行為與觀念，是不行的。
37.第三波對醫治所引用的經文，解釋也有偏頗，且誇大神蹟奇事的影響力。以利亞、耶穌、使徒行的神蹟，比較長遠的影響呢？以利亞跑了、以色列亡國了、猶太人釘死耶穌了、使徒遭逼迫了、、、。反而真正使信仰被傳遞並被堅立的，是苦難，而非神蹟奇事。
38.很不幸的，第三波強調的「權能」和屬世的人所追逐的「權力」，在本質上頗為相近，卻和「十字架捨己的能力」，關係不明顯。
39.第三波關於「知識的言語」這類的教義，定義成「知道人或情況隱藏的真相」，甚至將許多聖經例子都歸入知識的言語領域內，這實在非常牽強。因為聖經並沒有明確的定義，可以讓第三波這樣建立教義。
40.事實上，在一份認同第三波的學者所做的研究報告裡，這些「知識的言語」具有高程度吻合性的命中率，只有2％不到。其他所謂的大量低程度吻合性的命中，就像隨便在台北街上，問任何一個陌生路人這種問題一樣『你會不會常常很孤單』、『你會不會常常生氣』，隨便問也很多人會說『命中』。事實上，那些算命仙的命中率，搞不好都比第三波所宣稱的「知識的言語」高程度吻合的命中率高。
41.第三波非常倚賴「知識的言語」，又認為那是顯示上帝啟示的一種方法，那麼，在精準的命中率只有2％的情形下，如何避免不必要的錯誤？如何避免傷害別人？如果一個人知識的言語是看見有字寫在別人臉上，而那字是「姦淫」、「外遇」，而他們真的去向對方講，在命中率那麼低的情形下，結果那些被誤判的人，心中感覺是什麼？會不會嚴重得罪別人、傷害別人？
42.強調神蹟奇事有什麼潛伏的危險？1.鼓勵不切實際的盼望，使基督徒好大喜功。2.對神蹟奇事的要求越來越大，後果堪慮。
43.要求作者要用負責任的態度來寫作，這是對任何作者很基本的要求。但第三波的各種報告、見證，常出現「熱心有餘，客觀不足」的現象，對真正的事實，常嫌不足。
44.第三波的帶領者，有時會過度強調人只要有信心、靠聖靈，他就幾乎是無所不能，結果被帶領者很容易會陷入浮誇的網羅裡，忘記人永遠只是人，人永遠不是神，也永遠不能成為神。『人要成為神』這種誘惑，不是只有異教徒才有，基督徒在這方面的試探，一點也不比其他人少。
45.神蹟奇事，就是因為它的不尋常，才能稱之。如果很平常、很常見，那就喪失了神蹟性、喪失了吸引力。結果，當某類神蹟越來越普遍時，它就喪失了吸引力。但第三波又是那麼強調神蹟奇事，那怎能讓這吸引力消失呢？所以，慢慢開始追求更大、更令人震撼的神蹟奇事，逐漸進展下去。這已經類似『毒品』的危險了，越吸越重。結果，一些越來越離譜的神蹟奇事，也已經開始不斷被報告出來。
46.神蹟奇事如果沒有靠良好的聖經、神學作導航，不斷進行批判、反省、修正的話，是會有進入邪術的危險性的。在第三波裡，已經有「人只要接受某些程式訓練，就可以上接聖靈的能源」的觀念出來，這是很危險的。在邪術裡，人是主控者；在基督信仰裡，我們是在神的旨意之下的人，不是主控人。邪術使用者常使用固定的模式或程式，來達成他們要的結果。而第三波的一些東西與觀念，和邪術已經非常類似，這還不足以叫我們更謹慎嗎？
47.第三波對苦難的解釋太過忽略，太過度強調成功。但事實上，基督教從來就不是一種無災無病的宗教，而是一個在痛苦中依然願意持守信仰的宗教。
小小羊結語
1.連楊牧谷博士這類對靈恩運動保持比較接納性的神學家而言，都能提出很多靈恩第三波不合理與不合聖經之處，我不知大家是否有發現靈恩運動確實有很多而且很嚴重的偏差？
這種偏差都還不用嚴厲反對者提出，連比較接納者也都看不下去。可是，靈恩派有認真改善嗎？認真回歸聖經嗎？
這麼多年過去了，我們只看到越來越多教會與信徒不斷喪失戒心，全面倒向不合聖經的靈恩去。
2.楊牧谷博士的很多觀點，其實，我們園地裡，也常反覆提醒與批判。事實上，他講的提醒，並不是只有他一人的看見而已，而是很多人都有看見，只有靈恩派自己看不見，或是即使看見聽見，也不願意修正改變。
3.任何認為靈恩第三波是合聖經、是真正回歸聖經、真正看重聖靈的運動，請仔細再一條一條把這篇文章的提醒，研讀下去。除非能解通質疑者這些問題，否則都只是硬堅持己見，而不願真正回歸聖經真理而已。
4.至於對認同我們園地歸正神學路線的弟兄姊妹而言，讀到這樣的文章，應該覺得一點都不難懂，而且很多點都是我們很熟悉的觀念。這表示，即使我們弟兄姊妹沒受過多高深的神學訓練，但一樣可以在穩固的聖經真理、紮實的栽培造就之下，已經越來越有有分辨異端邪說的能力了。
5.求上帝繼續保守我們這個堅守真理的園地，讓我們繼續有力量在這黑暗的時代，不願隨波逐流、跟隨世俗、也不盲目跟隨教會流行，而願意認真站在真理的基石上，唯獨聖經、用聖經檢驗，保守我們純正的信仰。
『（以利亞）他在神面前怎樣控告以色列人說：主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。
神的回話是怎麼說的呢？他說：我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的』（羅11：2-4）
親愛的弟兄姊妹們，我們就是那七千人！
僅以馬丁路得站在眾人面前，勇敢說出的話，來作為結束：
『這就是我的立場！我只能這樣做！願上帝幫助我！阿們！』
小小羊
「狂飆後的微聲」，是他很多年前的著作。
既稱之為『微聲』，就是一種『提醒』。
楊牧谷博士本身並不是全面反對靈恩運動的人。事實上，他書中並非全面反對靈恩運動。
另一方面，有些反靈恩運動的人，只是訴諸情緒性言論，而提不出靈恩運動錯在哪裡的論述與依據。楊牧谷博士也不是這樣的人。相反的，他會提出許多靈恩運動不合理與不合聖經之處。
該書主要針對的對象，是靈恩第三波：
由溫約翰（John Wimber）、韋拿（Peter Wagner）、韋約翰（John White）領導
又被稱為『神蹟奇事運動』，重視權能佈道、權能醫治、權能接觸。
以下是整理書中的一些評論與提醒（不是照抄，而是將其意思表達出來）
1.第三波大本營富樂宣教學院的『教會增長學』，一直為人詬病的就是『實用主義導向』。只要有效，就叫做好，不管方法是什麼，也不管擁抱者心中的目的是什麼。
2.整個靈恩運動（不管第幾波），只要是第一人稱的著作、見證，都被發現有誇大，甚至矛盾的現象。有時，前次講的，和後次講的，就被人抓出彼此矛盾，像時間、地點、、、。問題是，在第三波裡，這種現象非常多。而且他們的書籍裡，幾乎對所有的「見證」都照單全收、完全相信、毫不加以檢驗，對一個作者而言，這樣的行為是不太負責任的。
3.韋約翰把第三波被人詬病之處，都歸咎於部分會友不成熟與偏激所致。但這其實是避重就輕，因為多數反對者，是反對溫約翰那種認為別的教會都是錯，只有他對的那種作風。
4.還沒被富樂神學院禁止前的MC510課程，是第三波一個很重要的傳遞與開端。據三位領導者的說法，這課程只有成功，而且神學院也是全體支持。但被查證之後，事實根本不是如此。當時的富樂神學院，雖然有支持者，但也有很多質疑者，並不是全體支持。質疑者主要是質疑該課程的聖經依據、神學基礎、講師學術資歷。
後來富樂神學院禁止該課程，並調查此一課程，且完成調查報告且作為該神學院的公開立場聲明，該正式報告對第三波的觀念，有相當多的批判與提醒。
5.MC510課程大綱說初代教會有一個俗話是『如果你見到弟兄有病而不醫治他，他的血就在你手上』。問題是，這句話的根據到底在哪裡？並未註明出處。另外，該大綱又說是神蹟奇事使羅馬帝國五分之一人口變成基督徒。問題是，這句話的根據何在？又沒有註明出處了。
6.韋拿（Peter Wagner）宣稱去讀MC510課程的第三世界學生，是「基督徒領袖」，問題是，事實根本不是這樣。這些宣稱有不少被發現非常誇大，其實有些是第三世界學生刻意把自己國家說成很可憐，以便能爭取奉獻。
7.第三波的支持者，很多人都對神蹟奇事信得太快、太多、幾乎以為什麼都可信。
8.楊牧谷博士認為，第三波的作者，沒有半個寫出真正還有點水準的著作可供大家進行學術研究。他們的書連很基本的出處真偽都常有問題，就更別提如何讓人去分析其神學反省或創意部分了。更嚴重的是，有些第三波的作者，根本是『對不起供給紙漿的樹木』，書本常只是『個人的經歷，硬湊上一些經文，然後任意發揮』。
9.韋約翰（John White）認為第三波不是靈恩派，瞧不起過去的靈恩第一波與第二波，認為他們都是缺乏智慧也沒有神學反省。事實上，這表示第三波對此相當自大與無知。因為那些靈恩人士，事實上，已經有不少寫出相當有份量的神學水準的書籍出來，絕非缺乏智慧與神學反省。
10.第三波的三個主角常強調神蹟奇事能引發教會復興。問題是，這觀點的歷史依據是很薄弱的。是神蹟奇事誘發復興，還是神蹟奇事是復興的副產物而已，這是有待探討的，重點是，不能輕易就高估神蹟奇事的力量。
11.溫約翰（John Wimber）自己坦白承認，經他禱告而醫好的比例偏低。但他卻依然大力鼓吹神蹟醫治。問題是：有沒有可能有人為了表示相信神蹟醫治，而不去就醫，只用信心來等候，導致原本很容易用現代醫學治好的盲腸炎小病，拖成嚴重死亡率高的腹膜炎？
12.神蹟醫治的治癒率偏低，不僅是第三波如此，連第一波與第二波也一樣，而這部分當初就已經被很多同陣營的人批評過了，但第三波依然不加理會。此外，第三波也常被神召會這類與靈恩有關的五旬宗批判，但第三波依然不謹慎檢討。另外，『神蹟醫治』與『醫藥治療』的關係應該是什麼？第三波一直沒有提出良好的回答與建議。一個相信神蹟醫治的信徒突然肚子痛，他應該如何先找醫師看診，還是先找具神醫能力的人為他禱告？另外，第三波還有人宣稱自己具有專門醫某些病的能力（像長短腳），那未來是不是第三波的神醫們也該分科，甚至可以設醫院、開門診？
13.聖經裡的神蹟醫治，能從『例外』變成『常規』嗎？能成為教會的核心事工嗎？事實上，富樂神學院最後的報告也嚴重提醒此一問題：有沒有足夠的聖經依據說神蹟奇事應該成為教會事工的核心？他們警告：突然湧現的很多神醫事工，很可能表示我們已經離開了聖經世界的模式了。
14.教會歷史上苦難的問題。事實上，神蹟奇事在第一世紀末，就已經很少被提起，保羅的晚期書信，還有啟示錄七封書信，都沒提到什麼神蹟奇事，也沒叫人追求神蹟奇事，反而大量提醒信徒要至死忠心，勇敢面對苦難。事實上，沒有神蹟奇事，人就會懷疑神的能力嗎？聖經根本不是這樣教導的。
15.第三波的書常多為見證或數據所構成，但卻很少列出這些見證和數據的『出處』以供大家進行『查驗』。事實上，第三波過度容易相信各種報告與見證是真實的，而連起碼的考證都沒有，這種態度對第三波支持者很有造就性，但對其他人而言，卻是很負面的。
16.第三波把『經驗』高置在『聖經』之上。若是如此，我們怎知這經驗是來自聖靈，而非來自邪靈？權能佈道和權能醫治書裡，充滿了故事、逸聞、和例子，但幾乎沒有例外，都是『用例子來解釋聖經』。
17.第三波常『誤用聖經經文』。而且，這種強解聖經，利用聖經來證明其經驗的情形非常普遍。越與神蹟奇事運動有關的，這種現象越明顯。
18.溫約翰常硬把對他們那些神蹟奇事提出疑問的人，視為不相信神蹟奇事的人。但這是嚴重誤判。因為那些質疑者，很多都是相信神蹟奇事，只是對第三波所提的東西有疑問而已。而很不幸的，第三波幾乎『無法提出更有力的說明來解釋』。
19.主耶穌的天國觀，是透過宣講來傳揚出去的。主耶穌的神蹟奇事，永遠沒有取代講道，連有人公開要主耶穌行神蹟時，主耶穌也用講話來回答，而不是行神蹟給人看。但第三波卻重神蹟奇事而輕講道。
20.關於聖經中的天國，其實有非常豐富的含意。但溫約翰為何只揀選神蹟奇事做天國權能的記號？事實上，第三波有一個很嚴重的問題，就是『把神學和聖經拿來使他們的行為合理化而已』，他們並『不拿神學和聖經來檢討、反省、警惕和糾正自己』。這麼多年來，第三波的神學依然沒有進步，面對許多人的提醒質疑和批判，也『一直無法做出良好的解釋或修正』。第三波這種不能修正明顯偏差的地方，是非常不幸的。
21.天國的記號有很多種，神蹟奇事是其中一種，但卻從來就不是最重要的一種。事實上，神蹟奇事也一樣可以在異教中出現。真正最重要的天國記號，是『罪得赦免』。
22.用馬可福音16：17-18『信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了甚麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了』來做為信徒要去行神蹟的依據，有欠妥當。因為這段經文，本身在版本上是有爭議的。而且，其他大量關於使命的經文，都沒有提及要行神蹟奇事。
23.用『我們可以行比耶穌更大的事』（約14：12-14）來作為行神蹟奇事的經文，一樣有欠妥當。因為那經文未必是指神蹟奇事這種事。事實上，除了主耶穌的神蹟奇事以外，在聖經與教會歷史上，沒有任何一個門徒行過比耶穌更大更多的神蹟。
24.基督徒生活的終極目的是聖靈的果子，不是聖靈的恩賜。過度強調恩賜，是會妨害聖靈果子的。
25.動輒訴諸邪靈魔鬼這種靈界觀，是有問題的。不能動不動就說是魔鬼引起的。這種錯誤觀念不僅在現實上，在解經上也一樣，是站不住腳的。
26.太低估聖靈是誰（who），只專注在聖靈的how、what，這很容易導致陷入『只重經驗，卻無力或疏於查驗的弊端』中。
27.到底是什麼叫人悔改得救？是『神蹟奇事』，還是『主耶穌的生、死、復活，以及伴隨的福音』（這也是最大的神蹟）？
28.第三波批評傳統佈道方式吸引來的信徒很多是假信徒，但是，第三波自己靠神蹟奇事吸引來的信徒，就是真信徒嗎？暫時第三波還無法提出有力的證據證明這件事。
29.溫約翰認為初代教會是建立在神蹟奇事上，而他們的責任就是訓練人去行神蹟奇事。但問題是，保羅在大馬色的神奇經歷之後，反而是退到曠野去思考信仰問題；保羅的四次宣教經驗，不是去各處行神蹟，而是傳講上帝的福音；保羅在書信裡的各種自我介紹，幾乎沒有宣講自己行神蹟奇事，反而不斷強調他是奉派傳福音的。再來，第一世紀之後，教會經歷漫長的迫害，而使教會能站立得住的，不是神蹟奇事，而是福音。前三世紀的教父努力的方向，不是神蹟奇事，而是第三波所輕看的唯理工作：釋經、神學、護教、勸勉。但正是這些第三波忽視的工作，才使教會能抵擋各式各樣的迫害。但教會歷史，卻沒有證據指出倚重神蹟奇事的信徒，也可以成就同樣的事。
30.神蹟奇事的本質與功能是什麼？主要是一個『記號』。既然是記號（就如：路標），重點就不是記號本身，而是記號所指出的重點（就如：路標所指向的真正目的地）。神蹟奇事的真正目標，是指向行事的上帝。因此，若神蹟不加以正確解釋，它是可以使人產生誤解，能叫人生出真正使人得救的信心的功能也有限。以約翰福音七個神蹟為例，約翰表明他紀錄的重點是使人相信耶穌是基督。但七個神蹟中，有三個沒有記載有人因此信主（醫好瘸子、五餅二魚、耶穌履海），而七個之中也有四個神蹟是記載有人不信的（醫好瘸子（猶太人）、五餅二魚（有門徒退去）、醫好瞎子（猶太人）、拉撒路復活（祭司、法利賽人））。
31.神蹟與信耶穌沒有直接且必然的關係。如果有，它必須是透過解釋而來。而這種解釋的工作，也正是使徒、歷代教會努力不斷在做，卻被第三波批評是「唯理的傳福音」的。
32.第三波將醫病、趕鬼認為是「證明上帝的國可以滿足人的每一種需要」，這種觀念是錯誤的。因為第一：神蹟是一種記號，但記號不一定只有神蹟。割禮、安息日、猶大親耶穌都是記號。但第三波卻刻意只挑神蹟奇事來當記號，避開其他不合適他們理論的。第二：神蹟可以是記號，但神蹟也可以來自邪靈，甚至可以造假，因此聖經要求基督徒要查驗，但第三波卻太輕易相信神蹟都是來自上帝。第三：聖經中的神蹟是一種途徑，它本身並非目的，因此不是第三波所稱的「關憐」（compassion）。強調神蹟奇事的人，很容易把目光專注在神蹟本身，就如經歷過五餅二魚的人一樣，卻沒看見真理，結果被耶穌所厭。
33.第三波一大堆神蹟奇事的「見證」很多，但卻很少解釋這些神蹟揭示了什麼真理或屬靈道理，是我們過去不知道，而現在非得知道不可的。一個沒有解釋的神蹟，和異教的神蹟是沒有分別的。它僅止於神蹟本身，而非神蹟所要指出的真理，第三波這些見證是讓人擔心的。
34.神蹟或神的國臨到，並不全像溫約翰（John Wimber）所宣稱的可以「滿足人的每種需要」。事實上，它也可以是一種『審判』，而這是第三波長久忽略的。第三波一慣將疾病、鬼附解釋成魔鬼的作為，但卻輕忽人有罪的事實。事實上，先有審判，才有救贖；人要先知罪，才能悔改。動輒將一切的罪推給魔鬼，卻輕忽人應負的責任，是不理想的。
35.認為神的國臨到，是為「滿足我們人一切的需要」，這是新時代運動的觀念、是「健康與財富福音」的版本。結果，第三波反對新時代運動，但他們對神蹟奇事在福音中的強調與解釋，卻走向新時代的路去。
36.第三波的神學，其實是『強人的彌賽亞』的思想，這是嚴重輕忽聖經中對苦難的教導。如果以第三波對「權能」的思想來看，耶穌應該順從門徒的建議使天火降下焚燒，也應該從十字架上跳下來展現權能，或派遣天使展現上帝的大能。第三波這種避開『受苦的彌賽亞』的行為與觀念，是不行的。
37.第三波對醫治所引用的經文，解釋也有偏頗，且誇大神蹟奇事的影響力。以利亞、耶穌、使徒行的神蹟，比較長遠的影響呢？以利亞跑了、以色列亡國了、猶太人釘死耶穌了、使徒遭逼迫了、、、。反而真正使信仰被傳遞並被堅立的，是苦難，而非神蹟奇事。
38.很不幸的，第三波強調的「權能」和屬世的人所追逐的「權力」，在本質上頗為相近，卻和「十字架捨己的能力」，關係不明顯。
39.第三波關於「知識的言語」這類的教義，定義成「知道人或情況隱藏的真相」，甚至將許多聖經例子都歸入知識的言語領域內，這實在非常牽強。因為聖經並沒有明確的定義，可以讓第三波這樣建立教義。
40.事實上，在一份認同第三波的學者所做的研究報告裡，這些「知識的言語」具有高程度吻合性的命中率，只有2％不到。其他所謂的大量低程度吻合性的命中，就像隨便在台北街上，問任何一個陌生路人這種問題一樣『你會不會常常很孤單』、『你會不會常常生氣』，隨便問也很多人會說『命中』。事實上，那些算命仙的命中率，搞不好都比第三波所宣稱的「知識的言語」高程度吻合的命中率高。
41.第三波非常倚賴「知識的言語」，又認為那是顯示上帝啟示的一種方法，那麼，在精準的命中率只有2％的情形下，如何避免不必要的錯誤？如何避免傷害別人？如果一個人知識的言語是看見有字寫在別人臉上，而那字是「姦淫」、「外遇」，而他們真的去向對方講，在命中率那麼低的情形下，結果那些被誤判的人，心中感覺是什麼？會不會嚴重得罪別人、傷害別人？
42.強調神蹟奇事有什麼潛伏的危險？1.鼓勵不切實際的盼望，使基督徒好大喜功。2.對神蹟奇事的要求越來越大，後果堪慮。
43.要求作者要用負責任的態度來寫作，這是對任何作者很基本的要求。但第三波的各種報告、見證，常出現「熱心有餘，客觀不足」的現象，對真正的事實，常嫌不足。
44.第三波的帶領者，有時會過度強調人只要有信心、靠聖靈，他就幾乎是無所不能，結果被帶領者很容易會陷入浮誇的網羅裡，忘記人永遠只是人，人永遠不是神，也永遠不能成為神。『人要成為神』這種誘惑，不是只有異教徒才有，基督徒在這方面的試探，一點也不比其他人少。
45.神蹟奇事，就是因為它的不尋常，才能稱之。如果很平常、很常見，那就喪失了神蹟性、喪失了吸引力。結果，當某類神蹟越來越普遍時，它就喪失了吸引力。但第三波又是那麼強調神蹟奇事，那怎能讓這吸引力消失呢？所以，慢慢開始追求更大、更令人震撼的神蹟奇事，逐漸進展下去。這已經類似『毒品』的危險了，越吸越重。結果，一些越來越離譜的神蹟奇事，也已經開始不斷被報告出來。
46.神蹟奇事如果沒有靠良好的聖經、神學作導航，不斷進行批判、反省、修正的話，是會有進入邪術的危險性的。在第三波裡，已經有「人只要接受某些程式訓練，就可以上接聖靈的能源」的觀念出來，這是很危險的。在邪術裡，人是主控者；在基督信仰裡，我們是在神的旨意之下的人，不是主控人。邪術使用者常使用固定的模式或程式，來達成他們要的結果。而第三波的一些東西與觀念，和邪術已經非常類似，這還不足以叫我們更謹慎嗎？
47.第三波對苦難的解釋太過忽略，太過度強調成功。但事實上，基督教從來就不是一種無災無病的宗教，而是一個在痛苦中依然願意持守信仰的宗教。
小小羊結語
1.連楊牧谷博士這類對靈恩運動保持比較接納性的神學家而言，都能提出很多靈恩第三波不合理與不合聖經之處，我不知大家是否有發現靈恩運動確實有很多而且很嚴重的偏差？
這種偏差都還不用嚴厲反對者提出，連比較接納者也都看不下去。可是，靈恩派有認真改善嗎？認真回歸聖經嗎？
這麼多年過去了，我們只看到越來越多教會與信徒不斷喪失戒心，全面倒向不合聖經的靈恩去。
2.楊牧谷博士的很多觀點，其實，我們園地裡，也常反覆提醒與批判。事實上，他講的提醒，並不是只有他一人的看見而已，而是很多人都有看見，只有靈恩派自己看不見，或是即使看見聽見，也不願意修正改變。
3.任何認為靈恩第三波是合聖經、是真正回歸聖經、真正看重聖靈的運動，請仔細再一條一條把這篇文章的提醒，研讀下去。除非能解通質疑者這些問題，否則都只是硬堅持己見，而不願真正回歸聖經真理而已。
4.至於對認同我們園地歸正神學路線的弟兄姊妹而言，讀到這樣的文章，應該覺得一點都不難懂，而且很多點都是我們很熟悉的觀念。這表示，即使我們弟兄姊妹沒受過多高深的神學訓練，但一樣可以在穩固的聖經真理、紮實的栽培造就之下，已經越來越有有分辨異端邪說的能力了。
5.求上帝繼續保守我們這個堅守真理的園地，讓我們繼續有力量在這黑暗的時代，不願隨波逐流、跟隨世俗、也不盲目跟隨教會流行，而願意認真站在真理的基石上，唯獨聖經、用聖經檢驗，保守我們純正的信仰。
『（以利亞）他在神面前怎樣控告以色列人說：主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。
神的回話是怎麼說的呢？他說：我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的』（羅11：2-4）
親愛的弟兄姊妹們，我們就是那七千人！
僅以馬丁路得站在眾人面前，勇敢說出的話，來作為結束：
『這就是我的立場！我只能這樣做！願上帝幫助我！阿們！』
小小羊
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