問題：團契討論時，一位姊妹說看了一本小說，
領悟到不必要一定要對方依自己所信的信耶穌，
即使對方看起來信得不同，但是他可能是以他自己的方式在信耶穌。
很快地，討論演變到沒有聽過福音的人，
有沒有可能仍然因對造物主的理解而得救？然後到舊約的人有沒有得救？……
於是回來後看了您園地的文章，受到極大的震撼。
原本我以為靠著良心是未聽過福音者「有可能」得救的依據
（至於有沒有是上帝的判斷），
但是照您說法是「絕無可能」得救。
這無論是理智或情感上都是極難接受的結果。
怪不得您說除非聖靈幫助，誰能信呢？
我也忍不住問自己，這麼難信的東西，
我到底是憑著什麼理由，決定要信下去呢？
只是習慣嗎？
我信仰的基礎如果不是「有道理」，那是什麼呢？
目前我也還回答不出這個問題，正在整理中。
先把內心衝擊放在一邊，
在提到舊約之人得救之法－「仰望模糊的耶穌」－之處，
有一些問題想要請教：
「仰望模糊的耶穌」實質內容指的是什麼？
若說是等候彌賽亞的意思，可是當時許多人心中想像等候的彌賽亞，
根本是錯的，這樣能算是得救嗎？
而且，舊約中大部份的人，完全看不出來他有在仰望將來的、模糊的耶穌，
所以要如何才算是有做到這件事？
就新約而言，一般常會說口裡承認心裡相信耶穌及祂的救贖之功，就算得救。
小小羊還教導要加上「活出好行為」做為證據。
那麼舊約「信」的標準是什麼？
我們如何評判舊約的人有沒有得救？
（如同那位姊妹問我：「那但以理有沒有得救？他也沒有信耶穌啊。」）
就一般的想法，舊約信的人就是遵守上帝律例典章的人，
可是您文章也說過，守律法不能得救，獻祭也一樣不能除罪。
那麼，舊約時代的人，到底做什麼事才能算憑信心等候將來的耶穌？
還是可以將「行為」和「信心」分開，
守律法和獻祭的「行為」不能得救，
但是因為他有守律法和獻祭的「心」，他就因著這個「心」而得救了？
另外還有一批律法之前的人，就更難理解了。
（如亞伯拉罕，以撒、雅各，甚至亞伯、挪亞…）
說他們不得救，總覺得說不過去，但是他們得救又是因著什麼呢？
您所引的經文：
「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子，既看見了就快樂」，
為何會這麼說？
亞伯拉罕明明沒有仰望耶穌。
我只能想像，亞伯拉罕仰望上帝，與耶穌是三位一體的神，
所以也算他有仰望耶穌。
如果上面的邏輯可以通，那麼只要舊約信上帝的人，
都可以算是信尚未完全啟示的耶穌，都會得救，聽起來十分合理。
但是問題又來了：
他們信的，嚴格說來仍不算新約的耶穌，也沒有耶穌受死代贖的概念，
這樣的誤差如果不算，變成開了一扇方便之門。
那麼在摩西律法頒布之前、神啟示自己名字之前的時代，
只要相信世上有唯一創造主的人，是不是就算得救？
然後再順此「不知者無罪」的邏輯下來，不應以時間、地點區分，
而是只要是不知者，就不必依新約聖經的標準得救，
即使到了今日，未聽過福音的人，只要相信世上有唯一真神，敬拜這位真神，
就有可能得救？
若照「不知者仍有罪」的邏輯，一定要相信耶穌才得救。
那麼舊約時代，甚至更早自亞當以至摩西年代的人如何得救？
以何標準判定是否得救（以什麼證明他們有仰望未來的耶穌）？都說不上來。
但若改成「不知者無罪」的邏輯，那麼不用聽到耶穌釘十字架的福音，
仍有可能信上帝而得救。
（隱私已去除，內容有改寫）
答：
有三篇文章，你可以先閱讀一下：
1.舊約的人，如何得救？
2.關於未聽福音而死的人
3.脫離『全然墮落』與『揀選』教義的遺棄論，是恐怖大怪獸
以下開始回答你的問題。
1. 不必要一定要對方依自己所信的信耶穌。
即使對方看起來信得不同，但是他可能是以他自己的方式在信耶穌
答：
新派神學就是這樣講的。
但這是錯誤的。
不照聖經講的來信耶穌，都不可能是信耶穌。
2. 沒有聽過福音的人，有沒有可能仍然因對造物主的理解而得救？
答：
拯救不是來自於『人由下而上』的追尋真神而獲得；
拯救是唯獨來自『神由上而下』先揀選人，之後人才能把真神信下去而得救。
所有的人，『不可能』透過『普遍啟示』而得救。
（普遍啟示：上帝透過自然界，啟示出創造者存在）
所有的人，『都只能』透過『特別啟示』而得救。
（特殊啟示：聖經與耶穌基督）
3. 原本我以為靠著良心，是未聽過福音者「有可能」得救的依據
答：
『良心』只是『普遍啟示』領域的東西，
因此沒有人能靠良心得救。
因為，他們的良心，一樣會證明他們自己是有罪的人。
而沒有任何一個有罪的人，上得了天堂。
4. 我信仰的基礎如果不是「有道理」，那是什麼呢？
答：
一個人能將難以入口的教義信下去，不是因為『有道理』，
而是因為『聖靈的重生與大能』。
只有從死亡靈性中復活的人，才有能力吃下靈奶；
只有已經出生的嬰兒，才有能力吃下奶水；
對死人的骨頭而言，任何奶水，都是垃圾，毫無用處，無法吸取。
這不是說我們的信仰是邏輯混亂、沒有道理的迷信亂信，
而是我們的信仰的有道理，在不信的世人眼中，未必是有道理。
但對於真正信的人，我們會不斷讚嘆上帝的合邏輯、精妙、偉大、合理。
5.「仰望模糊的耶穌」，實質內容指的是什麼？
答：
上帝對人類所做出的啟示，是『漸進性的』，
不是一次就全部清楚啟示出來的。
因此，新約的人所獲得的啟示，一定比舊約時代的人更清楚。
舊約時代的人，所獲得的啟示，很多依然是模糊不清的、隱隱約約的。
所以，舊約的人，他們知道未來會有一個拯救者，
他們透過等候、期待這拯救者而得救。
6. 可是當時許多人心中想像等候的彌賽亞，根本是錯的，這樣能算是得救嗎？
答：
請注意，『信得不清楚』和『信錯』，這是兩回事。
一個五歲的小孩，他會清楚知道婦產科醫師等級的生育的知識嗎？
當然不可能！
他知道只是人是媽媽肚子裡生出來的，只是這樣等級的知識而已。
問題是，這樣的知識內容，有錯嗎？
請注意：
這樣的知識，並沒有錯誤，但是非常簡略。
但是，即使簡略，並沒有錯誤。
我們不能因為知道的知識內容很簡略，就說對方知識有錯。
可是，到國中時，就會上到比較詳細的生殖課程了。
這時，國中生可以知道人是透過性交方式，精子卵子受精、、、，
然後人被生出來。
這些知識，比五歲幼稚園小孩更豐富了。
然而，雖然知識更豐富了，但這不表示五歲小孩的知識就是錯誤。
再進一步，國中生的知識就很夠了嗎？
和醫學院學生比起來，當然還差一大截。
而醫學院學生的生殖知識就很夠了嗎？
和婦產科醫師比起來，又更差了一大截。
過去二十年前的婦產科醫師的生殖知識就很夠了嗎？
和現今的婦產科醫師比起來，又差了一大截。
問題是，到人類歷史結束為止，所有人類累積的生殖知識，
依然無法與上帝相比。
所以，假使我們要『清楚』知道，才叫『正確』知道，那沒有人能得救。
因為，人類的知道，永遠是不足的、比不上上帝的。
舊約確實很多人對彌賽亞的觀念是錯誤的，
這些人沒得救。
但是，舊約也有些人對彌賽亞的觀念是正確的，只是很稚嫩、很模糊而已，
這些是得救者！
7. 舊約中大部份的人，完全看不出來他有在仰望將來的、模糊的耶穌
答：
錯了！
舊約聖經裡的得救者，是有在仰望那個模糊的主耶穌的！
是舊約時代的猶太人，多數沒有在仰望那個主耶穌。
請不要搞混這兩個族群。
『你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子，既看見了就快樂』
（約8：56）
『這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；
卻從遠處望見，且歡喜迎接』（來11：13）
猶太人多數是被上帝丟棄的，
但聖經裡那些偉人，是被上帝揀選得救的。
得救者，只是餘數罷了！
8. 那麼舊約「信」的標準是什麼？我們如何評判舊約的人有沒有得救？
如同那位姊妹問我：「那但以理有沒有得救？他也沒有信耶穌啊」
答：
誰說但以理沒信耶穌？
舊約時代的人，只能透過仰望那個模糊的耶穌，
本來就無法像新約時代信那個清楚的耶穌。
但是，這不表示舊約的人就沒信耶穌。
請建立起一個觀念：
舊約時代，不可能像當今一樣才叫『信耶穌』。
舊約時代，他們只能透過當時上帝有限的啟示內容，
知道模糊的未來的耶穌，然後等候，
這就是當時的信耶穌。
問題是，舊約時代，除了猶太人，沒有其他民族領受到上帝的啟示內容。
所以，舊約時代，除非你是猶太人，否則你連碰到特殊啟示的機會都沒有，
不可能信耶穌，連仰望模糊的耶穌都不可能。
9. 舊約信的人就是遵守上帝律例典章的人
答：
錯了！
我『舊約的人，如何得救？ 』文章裡有講解了。
遵守上帝律法，只是得救後必然的『結果』，不是得救的『原因』。
這和新約時代一樣。
10. 舊約時代的人，到底做什麼事才能算憑信心等候將來的耶穌？
答：
不是靠『做什麼事』來得救，而是靠『信』。
這也是希伯來書一直在講的------------信！
也就是聖經一貫強調的----------是因『信』稱義，不是因『行為』稱義。
請拿起聖經，將希伯來書第十一章讀完。
你就會知道，舊約先祖們，是靠『信』來得救，不是靠行為。
11. 律法之前的人，就更難理解了。
（如亞伯拉罕，以撒、雅各，甚至亞伯、挪亞…）
說他們不得救，總覺得說不過去，但是他們得救又是因著什麼呢？
答：
那時沒有聖經，但有上帝直接的啟示。
他們就透過這有限的啟示，相信內容，而得救。
希伯來書十一章就是在講這些。
在新舊約聖經完成之後，啟示已經封閉，
無人可以再宣稱自己透過領受上帝特殊啟示內容而得救。
12.「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子，既看見了就快樂」，
為何會這麼說？亞伯拉罕明明沒有仰望耶穌
答：
解釋聖經，要很小心，不要以為自己沒搞懂，就表示聖經沒講。
新約聖經清清楚楚講亞伯拉罕仰望耶穌，就表示真的有。
我們必須用『全本聖經無誤』的立場，來解釋各種難題。
事實上，單單看創世記經文，感覺上『好像』沒有講到什麼仰望主耶穌，
但是，主耶穌在新約說有，我們就必須相信有，
而且必須用新約來解舊約。
舊約很多事件與內容，都在『豫表』新約的耶穌基督。
後裔、永遠、受死、復活、救贖、、、。
這就是創世記裡，上帝對亞伯拉罕有限的啟示內容，
這發生在上帝與亞伯拉罕的對話、麥基洗德的祝福、對後裔的等候、
對所多瑪蛾摩拉的毀滅、對羅得的拯救、獻上獨生子以撒、
預備的羊的代贖、、、。
舊約創世記裡面，也沒有直接講亞伯拉罕認為以撒會復活。
但新約說有，我們就必須說有。
『亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；
這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。
論到這兒子，曾有話說：從以撒生的才要稱為你的後裔。
他以為神還能叫人從死裡復活』（來11：17-19）
『新約解舊約』，這重要原則，不要忘記，一定要記起來！
13. 只要舊約信上帝的人，都可以算是信尚未完全啟示的耶穌，都會得救，
聽起來十分合理
答：
不對！
只有舊約時代的猶太人這個蒙上帝揀選的民族，
而且是這民族中的某些蒙揀選的人，
才能因為仰望耶穌而得救。
多數的猶太人，依然因行為稱義，沒有得救。
至於舊約時代的外邦人，除了極少數例外，沒有一個得救。
因為，特殊啟示在舊約時代時，只給猶太人，沒有給其他人。
『你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的；
這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。
那時，你們與基督無關，
在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，
並且活在世上沒有指望，沒有神』（弗2：11-12）
看懂了嗎？
舊約時代的外邦人，沒有人能得救！
沒有人真正信上帝！
沒有人信到真正的上帝！
在救贖恩典裡面，是局外人！
舊約時代，只有猶太人才是救贖恩典裡面的人！
才有得救的機會。
舊約時代的外邦人，如妓女喇合、摩押人路得，
都必須透過與猶太人接觸才有機會得救。
其他連猶太人都沒機會接觸、沒機會聽到猶太人律法的其他國家民族，
沒有人能得救。
當然，比亞伯拉罕更早的，有極少數的特例，好比麥基洗德。
但那是在上帝揀選亞伯拉罕之前（那時還沒有猶太人），
而且這些特例絕不是信異教。
要到新約時代，恩典才大量對外邦人開啟，
我們這些外邦人才有機會信主得救。
14. 他們信的，嚴格說來仍不算新約的耶穌，也沒有耶穌受死代贖的概念
答：
錯了！
當然有代贖的觀念！
這從上帝為亞當做皮衣（殺死動物取皮，以便使人獲得生存）就有了。
亞伯的用羔羊獻祭也是啊！
連律法中的各種祭祀也都是啊！
希伯來書就是在講這類很多舊約豫表啊！
15. 那麼在摩西律法頒布之前、神啟示自己名字之前的時代，
只要相信世上有唯一創造主的人，是不是就算得救？
答：
沒有得救！
得救者，是透過上帝對他們的直接特殊啟示，
他們信了這些特殊啟示內容，才能得救。
你講的那種『獨一神論』的觀念，只是一種普遍啟示下的產物。
『得救一定要透過特殊啟示，沒有人能透過普遍啟示而得救』。
這觀念要背起來。
麥基洗德這種特例，別忘了，他可是上帝的祭司，不是異教徒。
這種人是受到上帝直接啟示的，可不是單單相信有創造者就能得救。
各種原始民族即使有創造主觀念，但他們幾乎都是拜偶像的異教徒。
這是不能得救的。
16. 然後再順此「不知者無罪」的邏輯下來，不應以時間、地點區分，
而是只要是不知者，就不必依新約聖經的標準得救
答：
不對！
誰告訴你關於救贖，是『不知者無罪』？
聖經一貫的強調是：
不知者，不以你不知的部分來審判你有罪，但不是說你就因此而無罪。
你可以不知道詳細的生殖知識，
但你不能因為相信人是送子鳥送來的這種錯誤觀念而說你沒關係、也算正確。
你對於全然墮落、基督教對罪的定義的教義，要再重新學習、加強觀念。
17. 即使到了今日，未聽過福音的人，只要相信世上有唯一真神，
敬拜這位真神，就有可能得救？
答：
沒那回事！
這是新派神學！
舊約時代：
非猶太人，沒有機會得救。（除非你像路得、喇合）
新約時代：
啟示已經完成，不透過真實信耶穌，沒有人能得救。
沒有人能透過信奉獨一神論，就能得救，
不管是舊約時代、新約時代，全部都一樣。
沒機會聽福音的人，不會得救。
這些人下地獄，是因為自己的罪，不是因為上帝的撇棄。
上帝本來就沒義務拯救罪人、法官本來就沒義務赦免強盜強姦犯。
18. 若照「不知者仍有罪」的邏輯，一定要相信耶穌才得救。
那麼舊約時代，甚至更早自亞當以至摩西年代的人如何得救？
以何標準判定是否得救（以什麼證明他們有仰望未來的耶穌）？都說不上來。
答：
怎會說不上來？
聖經早就說了啊！
最最起碼，『你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子，既看見了就快樂』
（約8：56）這經文就講得清清楚楚了，不是嗎？
希伯來書十一章說的那些人，全部都是得救者，都是因信稱義的人。
小小羊
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