問題:團契討論時,一位姊妹說看了一本小說,
領悟到不必要一定要對方依自己所信的信耶穌,
即使對方看起來信得不同,但是他可能是以他自己的方式在信耶穌。
很快地,討論演變到沒有聽過福音的人,
有沒有可能仍然因對造物主的理解而得救?然後到舊約的人有沒有得救?……
於是回來後看了您園地的文章,受到極大的震撼。
原本我以為靠著良心是未聽過福音者「有可能」得救的依據
(至於有沒有是上帝的判斷),
但是照您說法是「絕無可能」得救。
這無論是理智或情感上都是極難接受的結果。
怪不得您說除非聖靈幫助,誰能信呢?
我也忍不住問自己,這麼難信的東西,
我到底是憑著什麼理由,決定要信下去呢?
只是習慣嗎?
我信仰的基礎如果不是「有道理」,那是什麼呢?
目前我也還回答不出這個問題,正在整理中。
先把內心衝擊放在一邊,
在提到舊約之人得救之法-「仰望模糊的耶穌」-之處,
有一些問題想要請教:
「仰望模糊的耶穌」實質內容指的是什麼?
若說是等候彌賽亞的意思,可是當時許多人心中想像等候的彌賽亞,
根本是錯的,這樣能算是得救嗎?
而且,舊約中大部份的人,完全看不出來他有在仰望將來的、模糊的耶穌,
所以要如何才算是有做到這件事?
就新約而言,一般常會說口裡承認心裡相信耶穌及祂的救贖之功,就算得救。
小小羊還教導要加上「活出好行為」做為證據。
那麼舊約「信」的標準是什麼?
我們如何評判舊約的人有沒有得救?
(如同那位姊妹問我:「那但以理有沒有得救?他也沒有信耶穌啊。」)
就一般的想法,舊約信的人就是遵守上帝律例典章的人,
可是您文章也說過,守律法不能得救,獻祭也一樣不能除罪。
那麼,舊約時代的人,到底做什麼事才能算憑信心等候將來的耶穌?
還是可以將「行為」和「信心」分開,
守律法和獻祭的「行為」不能得救,
但是因為他有守律法和獻祭的「心」,他就因著這個「心」而得救了?
另外還有一批律法之前的人,就更難理解了。
(如亞伯拉罕,以撒、雅各,甚至亞伯、挪亞…)
說他們不得救,總覺得說不過去,但是他們得救又是因著什麼呢?
您所引的經文:
「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子,既看見了就快樂」,
為何會這麼說?
亞伯拉罕明明沒有仰望耶穌。
我只能想像,亞伯拉罕仰望上帝,與耶穌是三位一體的神,
所以也算他有仰望耶穌。
如果上面的邏輯可以通,那麼只要舊約信上帝的人,
都可以算是信尚未完全啟示的耶穌,都會得救,聽起來十分合理。
但是問題又來了:
他們信的,嚴格說來仍不算新約的耶穌,也沒有耶穌受死代贖的概念,
這樣的誤差如果不算,變成開了一扇方便之門。
那麼在摩西律法頒布之前、神啟示自己名字之前的時代,
只要相信世上有唯一創造主的人,是不是就算得救?
然後再順此「不知者無罪」的邏輯下來,不應以時間、地點區分,
而是只要是不知者,就不必依新約聖經的標準得救,
即使到了今日,未聽過福音的人,只要相信世上有唯一真神,敬拜這位真神,
就有可能得救?
若照「不知者仍有罪」的邏輯,一定要相信耶穌才得救。
那麼舊約時代,甚至更早自亞當以至摩西年代的人如何得救?
以何標準判定是否得救(以什麼證明他們有仰望未來的耶穌)?都說不上來。
但若改成「不知者無罪」的邏輯,那麼不用聽到耶穌釘十字架的福音,
仍有可能信上帝而得救。
(隱私已去除,內容有改寫)
答:
有三篇文章,你可以先閱讀一下:
1.舊約的人,如何得救?
2.關於未聽福音而死的人
3.脫離『全然墮落』與『揀選』教義的遺棄論,是恐怖大怪獸
以下開始回答你的問題。
1. 不必要一定要對方依自己所信的信耶穌。
即使對方看起來信得不同,但是他可能是以他自己的方式在信耶穌
答:
新派神學就是這樣講的。
但這是錯誤的。
不照聖經講的來信耶穌,都不可能是信耶穌。
2. 沒有聽過福音的人,有沒有可能仍然因對造物主的理解而得救?
答:
拯救不是來自於『人由下而上』的追尋真神而獲得;
拯救是唯獨來自『神由上而下』先揀選人,之後人才能把真神信下去而得救。
所有的人,『不可能』透過『普遍啟示』而得救。
(普遍啟示:上帝透過自然界,啟示出創造者存在)
所有的人,『都只能』透過『特別啟示』而得救。
(特殊啟示:聖經與耶穌基督)
3. 原本我以為靠著良心,是未聽過福音者「有可能」得救的依據
答:
『良心』只是『普遍啟示』領域的東西,
因此沒有人能靠良心得救。
因為,他們的良心,一樣會證明他們自己是有罪的人。
而沒有任何一個有罪的人,上得了天堂。
4. 我信仰的基礎如果不是「有道理」,那是什麼呢?
答:
一個人能將難以入口的教義信下去,不是因為『有道理』,
而是因為『聖靈的重生與大能』。
只有從死亡靈性中復活的人,才有能力吃下靈奶;
只有已經出生的嬰兒,才有能力吃下奶水;
對死人的骨頭而言,任何奶水,都是垃圾,毫無用處,無法吸取。
這不是說我們的信仰是邏輯混亂、沒有道理的迷信亂信,
而是我們的信仰的有道理,在不信的世人眼中,未必是有道理。
但對於真正信的人,我們會不斷讚嘆上帝的合邏輯、精妙、偉大、合理。
5.「仰望模糊的耶穌」,實質內容指的是什麼?
答:
上帝對人類所做出的啟示,是『漸進性的』,
不是一次就全部清楚啟示出來的。
因此,新約的人所獲得的啟示,一定比舊約時代的人更清楚。
舊約時代的人,所獲得的啟示,很多依然是模糊不清的、隱隱約約的。
所以,舊約的人,他們知道未來會有一個拯救者,
他們透過等候、期待這拯救者而得救。
6. 可是當時許多人心中想像等候的彌賽亞,根本是錯的,這樣能算是得救嗎?
答:
請注意,『信得不清楚』和『信錯』,這是兩回事。
一個五歲的小孩,他會清楚知道婦產科醫師等級的生育的知識嗎?
當然不可能!
他知道只是人是媽媽肚子裡生出來的,只是這樣等級的知識而已。
問題是,這樣的知識內容,有錯嗎?
請注意:
這樣的知識,並沒有錯誤,但是非常簡略。
但是,即使簡略,並沒有錯誤。
我們不能因為知道的知識內容很簡略,就說對方知識有錯。
可是,到國中時,就會上到比較詳細的生殖課程了。
這時,國中生可以知道人是透過性交方式,精子卵子受精、、、,
然後人被生出來。
這些知識,比五歲幼稚園小孩更豐富了。
然而,雖然知識更豐富了,但這不表示五歲小孩的知識就是錯誤。
再進一步,國中生的知識就很夠了嗎?
和醫學院學生比起來,當然還差一大截。
而醫學院學生的生殖知識就很夠了嗎?
和婦產科醫師比起來,又更差了一大截。
過去二十年前的婦產科醫師的生殖知識就很夠了嗎?
和現今的婦產科醫師比起來,又差了一大截。
問題是,到人類歷史結束為止,所有人類累積的生殖知識,
依然無法與上帝相比。
所以,假使我們要『清楚』知道,才叫『正確』知道,那沒有人能得救。
因為,人類的知道,永遠是不足的、比不上上帝的。
舊約確實很多人對彌賽亞的觀念是錯誤的,
這些人沒得救。
但是,舊約也有些人對彌賽亞的觀念是正確的,只是很稚嫩、很模糊而已,
這些是得救者!
7. 舊約中大部份的人,完全看不出來他有在仰望將來的、模糊的耶穌
答:
錯了!
舊約聖經裡的得救者,是有在仰望那個模糊的主耶穌的!
是舊約時代的猶太人,多數沒有在仰望那個主耶穌。
請不要搞混這兩個族群。
『你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子,既看見了就快樂』
(約8:56)
『這些人都是存著信心死的,並沒有得著所應許的;
卻從遠處望見,且歡喜迎接』(來11:13)
猶太人多數是被上帝丟棄的,
但聖經裡那些偉人,是被上帝揀選得救的。
得救者,只是餘數罷了!
8. 那麼舊約「信」的標準是什麼?我們如何評判舊約的人有沒有得救?
如同那位姊妹問我:「那但以理有沒有得救?他也沒有信耶穌啊」
答:
誰說但以理沒信耶穌?
舊約時代的人,只能透過仰望那個模糊的耶穌,
本來就無法像新約時代信那個清楚的耶穌。
但是,這不表示舊約的人就沒信耶穌。
請建立起一個觀念:
舊約時代,不可能像當今一樣才叫『信耶穌』。
舊約時代,他們只能透過當時上帝有限的啟示內容,
知道模糊的未來的耶穌,然後等候,
這就是當時的信耶穌。
問題是,舊約時代,除了猶太人,沒有其他民族領受到上帝的啟示內容。
所以,舊約時代,除非你是猶太人,否則你連碰到特殊啟示的機會都沒有,
不可能信耶穌,連仰望模糊的耶穌都不可能。
9. 舊約信的人就是遵守上帝律例典章的人
答:
錯了!
我『舊約的人,如何得救? 』文章裡有講解了。
遵守上帝律法,只是得救後必然的『結果』,不是得救的『原因』。
這和新約時代一樣。
10. 舊約時代的人,到底做什麼事才能算憑信心等候將來的耶穌?
答:
不是靠『做什麼事』來得救,而是靠『信』。
這也是希伯來書一直在講的------------信!
也就是聖經一貫強調的----------是因『信』稱義,不是因『行為』稱義。
請拿起聖經,將希伯來書第十一章讀完。
你就會知道,舊約先祖們,是靠『信』來得救,不是靠行為。
11. 律法之前的人,就更難理解了。
(如亞伯拉罕,以撒、雅各,甚至亞伯、挪亞…)
說他們不得救,總覺得說不過去,但是他們得救又是因著什麼呢?
答:
那時沒有聖經,但有上帝直接的啟示。
他們就透過這有限的啟示,相信內容,而得救。
希伯來書十一章就是在講這些。
在新舊約聖經完成之後,啟示已經封閉,
無人可以再宣稱自己透過領受上帝特殊啟示內容而得救。
12.「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子,既看見了就快樂」,
為何會這麼說?亞伯拉罕明明沒有仰望耶穌
答:
解釋聖經,要很小心,不要以為自己沒搞懂,就表示聖經沒講。
新約聖經清清楚楚講亞伯拉罕仰望耶穌,就表示真的有。
我們必須用『全本聖經無誤』的立場,來解釋各種難題。
事實上,單單看創世記經文,感覺上『好像』沒有講到什麼仰望主耶穌,
但是,主耶穌在新約說有,我們就必須相信有,
而且必須用新約來解舊約。
舊約很多事件與內容,都在『豫表』新約的耶穌基督。
後裔、永遠、受死、復活、救贖、、、。
這就是創世記裡,上帝對亞伯拉罕有限的啟示內容,
這發生在上帝與亞伯拉罕的對話、麥基洗德的祝福、對後裔的等候、
對所多瑪蛾摩拉的毀滅、對羅得的拯救、獻上獨生子以撒、
預備的羊的代贖、、、。
舊約創世記裡面,也沒有直接講亞伯拉罕認為以撒會復活。
但新約說有,我們就必須說有。
『亞伯拉罕因著信,被試驗的時候,就把以撒獻上;
這便是那歡喜領受應許的,將自己獨生的兒子獻上。
論到這兒子,曾有話說:從以撒生的才要稱為你的後裔。
他以為神還能叫人從死裡復活』(來11:17-19)
『新約解舊約』,這重要原則,不要忘記,一定要記起來!
13. 只要舊約信上帝的人,都可以算是信尚未完全啟示的耶穌,都會得救,
聽起來十分合理
答:
不對!
只有舊約時代的猶太人這個蒙上帝揀選的民族,
而且是這民族中的某些蒙揀選的人,
才能因為仰望耶穌而得救。
多數的猶太人,依然因行為稱義,沒有得救。
至於舊約時代的外邦人,除了極少數例外,沒有一個得救。
因為,特殊啟示在舊約時代時,只給猶太人,沒有給其他人。
『你們從前按肉體是外邦人,是稱為沒受割禮的;
這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。
那時,你們與基督無關,
在以色列國民以外,在所應許的諸約上是局外人,
並且活在世上沒有指望,沒有神』(弗2:11-12)
看懂了嗎?
舊約時代的外邦人,沒有人能得救!
沒有人真正信上帝!
沒有人信到真正的上帝!
在救贖恩典裡面,是局外人!
舊約時代,只有猶太人才是救贖恩典裡面的人!
才有得救的機會。
舊約時代的外邦人,如妓女喇合、摩押人路得,
都必須透過與猶太人接觸才有機會得救。
其他連猶太人都沒機會接觸、沒機會聽到猶太人律法的其他國家民族,
沒有人能得救。
當然,比亞伯拉罕更早的,有極少數的特例,好比麥基洗德。
但那是在上帝揀選亞伯拉罕之前(那時還沒有猶太人),
而且這些特例絕不是信異教。
要到新約時代,恩典才大量對外邦人開啟,
我們這些外邦人才有機會信主得救。
14. 他們信的,嚴格說來仍不算新約的耶穌,也沒有耶穌受死代贖的概念
答:
錯了!
當然有代贖的觀念!
這從上帝為亞當做皮衣(殺死動物取皮,以便使人獲得生存)就有了。
亞伯的用羔羊獻祭也是啊!
連律法中的各種祭祀也都是啊!
希伯來書就是在講這類很多舊約豫表啊!
15. 那麼在摩西律法頒布之前、神啟示自己名字之前的時代,
只要相信世上有唯一創造主的人,是不是就算得救?
答:
沒有得救!
得救者,是透過上帝對他們的直接特殊啟示,
他們信了這些特殊啟示內容,才能得救。
你講的那種『獨一神論』的觀念,只是一種普遍啟示下的產物。
『得救一定要透過特殊啟示,沒有人能透過普遍啟示而得救』。
這觀念要背起來。
麥基洗德這種特例,別忘了,他可是上帝的祭司,不是異教徒。
這種人是受到上帝直接啟示的,可不是單單相信有創造者就能得救。
各種原始民族即使有創造主觀念,但他們幾乎都是拜偶像的異教徒。
這是不能得救的。
16. 然後再順此「不知者無罪」的邏輯下來,不應以時間、地點區分,
而是只要是不知者,就不必依新約聖經的標準得救
答:
不對!
誰告訴你關於救贖,是『不知者無罪』?
聖經一貫的強調是:
不知者,不以你不知的部分來審判你有罪,但不是說你就因此而無罪。
你可以不知道詳細的生殖知識,
但你不能因為相信人是送子鳥送來的這種錯誤觀念而說你沒關係、也算正確。
你對於全然墮落、基督教對罪的定義的教義,要再重新學習、加強觀念。
17. 即使到了今日,未聽過福音的人,只要相信世上有唯一真神,
敬拜這位真神,就有可能得救?
答:
沒那回事!
這是新派神學!
舊約時代:
非猶太人,沒有機會得救。(除非你像路得、喇合)
新約時代:
啟示已經完成,不透過真實信耶穌,沒有人能得救。
沒有人能透過信奉獨一神論,就能得救,
不管是舊約時代、新約時代,全部都一樣。
沒機會聽福音的人,不會得救。
這些人下地獄,是因為自己的罪,不是因為上帝的撇棄。
上帝本來就沒義務拯救罪人、法官本來就沒義務赦免強盜強姦犯。
18. 若照「不知者仍有罪」的邏輯,一定要相信耶穌才得救。
那麼舊約時代,甚至更早自亞當以至摩西年代的人如何得救?
以何標準判定是否得救(以什麼證明他們有仰望未來的耶穌)?都說不上來。
答:
怎會說不上來?
聖經早就說了啊!
最最起碼,『你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子,既看見了就快樂』
(約8:56)這經文就講得清清楚楚了,不是嗎?
希伯來書十一章說的那些人,全部都是得救者,都是因信稱義的人。
小小羊
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對於那些曾經針對聖經的文本進行分析思考的人,恰巧是本園地長期服務的對象,因此這個問題是值得深究的。 但同時我們仍需明白,一個罪人若是以自己為中心來敬拜神,這也是很難有結果的,並且我們所關注的和知識學術界或那些以特定目的企圖藉由宗教手段達到控制人行為的亦不相同。 在世界各國航空交通運輸業發達的年代,形成一種想法,譬如「我要環遊世界甚麼都見過之後再決定要信甚麼」,如今網路直播頻道可以幫助人透過特定直播主的鏡頭看這世界,但問題是人類所看見的究竟是甚麼?在大不列顛王國的蘇格蘭有一個哲學家叫做David Hume,他發現人類的經驗並沒有可信的根據產生足夠稱為真理的知識,而這當中的假設是在人類經驗之外的宇宙是更不可信的。 我不是大學哲學系教授,我不敢說妳們在市面上找得到的哲學書我都讀過,我們也不是以此為護教的武器,也不是為了進行思想控制,更不是為了替屬於我們這一幫人的群體「創造有利的條件」,而這些卻是這世界更容易接受的手法。有一些人終其一生被「是美元或人民幣作為世界貿易金融結算基準」類似的問題主導,不是只有國際外匯的一項條件,還有例如「世界通用語言」等標準化的溝通模式,有教會甚至宣稱相信「21世紀是某某民族國家的世紀」這種所謂的先知預言,他們為了解決一個問題而採取的方法常製造出了更多更大的問題。 我們不是宗教警察,而極權國家根本不讓人民有機會接觸那些幫助自己獨立思考的資訊,他們會特別針對我們這樣的人進行政治經濟方面的控制,目的是要看見我們因為這些環境條件不足夠支持我們的思想理論而公開宣稱他們才是真理。但是妳們必須注意的是,我們並沒有承諾在妳們遭受迫害時提供政治、經濟、軍事上的援助,但是我們可以承諾這些信念在妳們被搶劫、強姦、誘拐、囚禁、凌虐之時,仍將顯出真理的永恆性及其至高至大的能力,幫助妳無論環境如何皆承認神的至高主權及其深切且永不消逝的愛。 我們要相信魔鬼不會害死我們並不容易,但是我們可以相信上帝還是對我們很好,因為我們仍在上帝的手中。 好了,現在有一個關於我自己的問題,我提出來,妳們負責解答。 問:我這個人,在過去還未曾聽聞福音那時,最可能因為學習了誰的思想理論,繼承了誰的傳統文化,而在沒有聽見福音就死掉的情況下,得救上天堂? 我給五個提示: A. 不要因為提問者的問題內容而限定或銷除了正確的答案; B. 若不是上帝揀選人並賜下特殊的救贖啟示,沒有人可以因為相信那最像真理的而罪得赦免; C. 罪不得赦免的人不能得勝世界的罪惡而免除上帝的審判; D. 上帝的末日大審判可能不同於前幾次的審判,例如:大洪水審判,不在於有人可以免除律法的治罪,而在於有人可以因為聽信福音而得救; E. 那些不願意接受上帝用這樣的方法救人不至於永死之人,也不會再有其他的得救之道。 我的答案也可能不是全對,我的思想信仰一樣需要歸正。我的答案是:「沒有這種東西」。 啟示錄 第二十章 11 我又看見一個白色的大寶座和那位坐在上面的,天地都從他面前逃跑,再沒有容身之處。 12 我又看見死去的人,無論卑微尊貴,都站立在寶座前。案卷都展開了,還有另一卷也展開了,就是生命冊。這些案卷記載了那些死去的人的事情,他們都根據所記載的,照著自己的行為受了審判—— 13 海交出其中的死人,死亡和陰間也交出其中的死人,各人都照著自己的行為受了審判。 14 死亡和陰間都被扔進火湖裡;這火湖就是第二次的死。 15 凡是名字沒有記在生命冊上的,都被扔進火湖裡。 當有人說上帝要審判手上持有國際美元貨幣的人,而另一種貨幣將取代美元的地位卻不會被審判,妳卻相信聖經上啟示的大審判,妳難道不會成為他們的敵人嗎?真理不會因為妳禁不起嚴刑逼供就不是真理,而用殘殺異己的手段達成目的者從未消失,有時不需要任何理由,譬如我活不下去了,我討厭妳就想打妳,管妳信甚麼。 我還是可以說我不知道三千年前死去的某人有無得救,但是我更可以說我相信名字沒有記在這生命冊上的都沒有得救,而妳必須煩惱五百年前的某人名字有沒有記在生命冊上呢?如果妳姓林,妳的兒子取名叫林火湖,他得救了嗎?那林大衛呢?林保羅呢? 不是啦!富蘭克林也一樣啦!問題是肚子餓的時候甚至想吃人肉,那麼牛肉到底在哪裡呢?我們看新約雅各書其實不是在講信心的本質,而是論到聖徒的行為必須與信心相稱,『你們中間誰是有智慧、有見識的呢?他應當藉著美好的生活,用智慧具有的謙和,把自己的行為表現出來。你們如果心裡懷著苦毒的嫉妒和自私,就不要誇口,也不要說謊抵擋真理。這種智慧不是從上面降下來的,而是屬地、屬本然生命、屬鬼魔的。因為,哪裡有嫉妒和自私,哪裡就有混亂不安和各樣的壞事。至於從上面來的智慧,首先是純潔的,其次是和平、溫厚、恭順,充滿憐憫和善果,沒有偏袒,沒有虛偽——這是締造和平的人用和平培植出來的公義果子。』隨著私慾而行的人以自己的肉體誇口,認為能夠滿足人的私慾就是好事,就是真理。 現在問題又來了,我們遭遇不公義的對待,此時該如何解釋聖經呢?我想妳們都不希望我指著美國總統的鼻子罵他說他是個狗屎吧?因為就連那最痛恨他的人,現在還需要他的政治權力為自己創造出可以取代美國總統的條件不是嗎?譬如痛恨唐崇榮的人也需要唐崇榮招聚更多的群眾進來教會,然後自己才有足夠的群眾基礎取代唐崇榮,等到時機成熟了就可以一腳踢開那個姓唐的了。 所以真正有智慧的人應該是更不願意看見聖經被人刪減或增添一字一句,翻譯聖經的人是不是也不應該單憑人的私慾而任意妄為呢?這是為何在我心中一部好的聖經翻譯仍然是我閱讀材料的最上乘之作,其他的知識著述在等次上都是不能相比的,任何一位妳所尊崇的人主張的理論學說都一樣沒有如同聖經是上帝的話那般的地位。 所以這必定衍生出另一個問題:聽過福音的人,特別指的是聽過聖經啟示的上帝至聖真道的人,當他們的反應是不信,在那以後還有幾次的機會,這是很難說的。這是為何我認為現在有太多的人抱持這樣的立場,就是我再看看怎麼樣,等到我臨死前三分鐘再試試。也可能以前每次聽見的都是很不純正的福音,根本偏離了聖經,但的確可能聽見了純正的福音,而一次不願意接受,以後就越來越難接受了。 其實很多人都知道有這樣的一個基督教主張只有信耶穌才能得救,妳說信別的也可以他們還會更正妳說妳搞錯了,不要以為妳偷偷摸摸把聖經改了沒有人知道。我們可能還需要幾個傻子,但是我們最不需要裝傻的人,特別是看起來傻傻的美少女那種。
不知道我的內容算不算有關聯,請園主小小羊關照一下。 根據我個人的觀察,多年前在某重大社會議題還沒開始發酵時,就已經有個別的人士在信仰上開始出現靈恩派與新派「合流」的不良跡象。 一般認知是「靈恩派重視感覺、新派標榜理性」,兩邊的方法論似乎是對立的。可是現在也有靈恩派的人認同新派神學、新派人士追求感官神祕體驗、甚至也參與異教活動的傾向。 曾經在外面認識一些基督徒。一開始覺得很高興,可是有的人的言行舉止越看越不對勁,現在舉例如下: 1、科技業A某,極端靈恩派教會的成員(教會的爭議包含早年宣傳「1995潤八月」、發明奇怪禁令、禮拜混雜異教儀式等)。A某會在電子機器上擺放零食「乖乖」,對宗教對話的題材作品有興趣,認同聖經是「神話故事」等一些新派神學的主張 2、文史背景B某,自稱基督徒卻從不去做禮拜。清楚知道基督教教義,但是認同新時代運動。B某是嚴重的新派神學主義者、支持後現代主義,鼓吹女權主義、性別混淆、情慾解放、墮胎自主、娛樂用毒品、廢除死刑、安樂死等主張,對民間宗教習俗有相當興趣 3、一般行業C某,受靈恩派影響的傳統教會的成員。基督徒家庭出生,新派神學主義者,興趣是神怪民俗,不只會大力分享民俗宗教心得,還會鼓吹他人參加民間宗教儀式或異教習俗,認為有「平行宇宙」的存在。C某認同聖經是「神話故事」等新派神學的主張 (內容有改寫,隱私已去除:這些是合併了多人的例子,實際上不只三個人) 上面這些是壯年人,都有一定的聰明才智和傑出的社會成就。共同特點是對自身的能力有相當的自信把握。私底下雖然有勸說過他們但是沒什麼作用,現在沒有跟這些人往來。這些例子在某重大社會議題發酵之前就已經存在,可見得許多教會的根基到了相當貧弱的恐怖程度。 種種現象令人感到不安。無論是靈恩派或是新派,兩者如果都不願放棄這些錯誤,很不幸的,他們就是正在通往地獄大門的道路上狂奔,殊途同歸,同歸於盡。 「因為時候要到,人必厭煩純正的道理,耳朵發癢,就隨從自己的情慾增添好些師傅,並且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語。」(提後4:3-4) 愛教父的路人
非常感謝愛教父的路人的分享,我獲益超級良多。 你的分享,也證實我近幾年所觀察到的奇特現象, 就是------新派神學似乎越來越多人走入神秘主義。 理論上,新派神學過度看重理性,看重到嚴重偏離聖經的程度。 這種路線,應該不太可能和那種走感覺的神秘路線在一起。 但奇特的是,近幾年,我就是發現他們會在一起! 而且,他們會在『合一』這個神聖的口號下,越來越宗教混雜。 首先,他們開始會和天主教、東正教這種更禮儀、更喜愛神秘的合流。 常常會透過『泰澤靈修』這種偏向靈性神秘路線的模式, 彼此開始所謂「合一」。 接下來,和其他異教,好比佛教、原住民祖靈信仰、民間信仰、、, 在彼此尊重、合一的口號之下,也可以在神秘路線中合一。 基督教裡面,我們神秘部分其實並不多。 但這些新派的搞法,就會在基督教比較具有神秘色彩的聖餐, 他們甚至可以認為和尚也可以在聖餐儀式中領聖餐。 以前我以為,走禮儀型的教派,好比天主教、東正教, 應該比較不會是新派,而是比基督教的傳統宗派更傳統。 但事實不然! 因為,我發現,一個人可以走很高派的禮儀路線(註), 但骨子卻是徹底的新派! 換言之,那種高派禮儀,不過是一種進入神秘路線的儀式罷了, 不表示他們的教義是傳統的正統信仰。 因此,一個人可以是天主教非常傳統保守的儀式, 但卻是徹頭徹尾的新派。 我們的內心深處,早就被上帝安置好程式了---- 除非上帝在那裡,否則我們的心不得安息。 而一個人一旦拒絕真神來住在我們心中深處, 他一定會去找另一個假神來安置,否則他心中就是會有那種渴望。 即使這些假神可以給一些麻醉, 但頂多就像毒品,給你暫時的慰藉與滿足。 然而,終極的後果,就是帶你往死亡走去。 越到末世,教會中各種離經叛道的事會越來越多。 求主保守我們至死忠心,至死持守純正信仰。 阿們。 *註:泛基督教領域裡(含基督教、天主教、東正教), 我們可以把儀式分成『高派』和『低派』。 越高派的,越看重禮儀,會有很複雜的儀式; 越低派的,越不看重禮儀,儀式很簡單。
我個人不會太訝異那些知識傾向高的教會走向混合式宗教的路線,因為原來並沒有一個純粹理性的基督教神學體系,而新派神學的興起受限於特定目的,譬如某一類人為了解決某個問題而發展出的神學理論,但以後跟隨的人同時也受限於他們學習對象本身的知識和時代背景。 同時會有一個運動和一群相近看法的人,這些人、事、時、地、物也是混合編成的,好像建築物的混凝土產生堅固的結構,但只是砂土和水並不能強化建築,而是因為有氧化鈣(石灰)的成份。單是崇尚人類的理性還不足以打造出新派教會的組織結構,要加上人類本有的宗教崇拜意識,才足以形成凝結的人本主義式類基督宗教,當然人類看不見又不能否認其存在的就趨向神祕。 又譬如說一個懷疑論者仍需要能夠否證某知識信念的工具,當他看見羅馬人遺留下來的建築就會嘗試溶解某些石塊碎片,但最終仍會遇見特定的基本元素,例如:碳、氫、氧、鈣...等,他的理性不足以解釋這些基本元素是哪裡來的,便傾向於接受混合式的宗教崇拜。然而問題並非一個人能否找到最基本的粒子當中的質能轉換程式,而在於當他面對一切的受造物質,是否相信在那之前和之上還有一位創造之神,此即真理信仰上的所謂一元論和二元論的差異。 在哲學的歷史演進關於一元與二元的思維可能還有別的定義指涉不同的對象,重點是神學的思考之真理依據,而非再從上述的論證演繹出偏離聖經的教義。
不是只有華人重視「教育」,西方的科學即是一種知識經驗的累積與傳授,但是華語族群更傾向相信知識和一個人的品格是等量的,這也包括順從那擁有權力的人。 但是基督教會不是這樣運作的,不是說沒有牧師講道在群眾當中有一大學教授就順理成章請他上台講解聖經,今天假如我是某教會的聚會召集人,不管台下坐著誰在那裡,沒有人準備要講道,就算有一個世界知名的神學家坐在那裡,我就宣佈今天的聚會主題是禱告,而不是要誰以為現在輪到所有人都聽他的。 有沒有可能在不算是教會的教會裡有主內弟兄?有沒有可能在不算是弟兄的弟兄群體裡有主內的教會?那有沒有可能在都是主內弟兄的歸正教會裡有不信的人?其實這些都是有可能的,譬如有一天某個被公認是信仰純正的人突然說他不認為聖經是神的話,甚至連他自己也不能解釋為甚麼會發生這種事,而如同前述我們不是宗教警察,不是要檢查每一個人的信仰凡是有不正確的就逮捕監禁甚至處死。 在同時間我們與上帝的距離有遠有近,在同時間上帝也在我們的心中,這樣的對交關係是存在的,是因為創造主和被造的人而存在的。譬如樂團指揮點出某個弦樂器在第三樂章第五小節的重音節拍沒有抓準,因為有時間有距離,有音程各元素彼此的對交關係,於是而產生音樂。如果我們與神之間失去了如此的位格際之間的關係,就好像沒有了音樂一般,沒有了信仰。 現在比較少人買書來看了,妳想想有哪一本書是一個窮小孩長大之後成為億萬富豪還想要買來看的?應該不是「如何成為億萬富豪」吧?可能是「她為何不愛我」之類的。總之一個人得到她想要的東西之後,她擁有了那個東西,但是她實質上擁有的是甚麼? 譬如說我們終於買到了某某愛樂首席遠渡重洋來我們這裡現場演奏的票,我們實質上將得到甚麼?而今天我們都有至少一本聖經,我們又從當中得到甚麼? 馬太福音 第七章 13 “你們當進窄門,因為引到滅亡的門是寬的,路是大的,進去的人也多; 14 但引到生命的門是窄的,路是小的,找著的人也少。 我們很難接受這世界上在乎我們得到了甚麼的常是一些不重要的東西,而那些最重要的反而是人們不在乎甚至不願意我們得到的。 走小路進窄門,之後的路還是小的,因為本來不是為了大批的群眾而開出那條路。這當然是有比喻的用意,但這小路不是指上帝比人還小,譬如皇帝著便服下鄉探查民隱,發現有一人穿著類似當地庶民,但談吐見識不凡,一問之下發現是西洋來華教士,就問他是否願意一同回去京城擔任皇太子的科學教師。 這名傳教士答道皇上你自己不也來這裡,何不你就住下來呢?這個故事是我編的,皇上聽了可能會吐血。不是說教會都要躲藏在鄉間田野不起眼的小茅屋裡,譬如台灣電影「海角七號」那個在教會司琴的小女孩就被很多人找到了,那究竟是小路還是大路呢?又譬如現在有很多政治人物想要紀念馬偕醫師,那是要把人引到哪裡去呢? 可能我們發現自己很像唐崇榮牧師就想要紀念他,但是我們最當紀念的那一位卻還活著,祂同時受到我們的崇拜,也活在我們的心中。我們穿著很像祂的衣服在鄉間行走,後面跟著一大群人還有國際媒體採訪團,我們的主卻說找著的人也少,這的確使人啼笑皆非。 試試看為妳們的傳道人禱告,或許明天還能聽見不會差太多的上帝的道。反過來看,也為聽道的人禱告,不至於聽錯信息。
當我們開始創作海與島之頌歌第一號交響曲,我們不能再如同以往追逐那隨風而來的,正如我們亦不再隨風而逝。 創世記 第一章 9 神說:“天下的水要聚在一處,使旱地露出來!”事就這樣成了。 10 神稱旱地為地,稱水的聚處為海。 神看這是好的。 海的歷史紀元比人類更久遠。海在地球上,而世界的舞台將有人類登場,海就聚集在一處,那麼,在一旁見證歷史的,豈不就是海洋嗎? 但如果妳說海是浪漫的,難道海不也是無情的嗎?我很討厭有傳道的人聖經講到一半還不清楚,又去講自己的事,但是耶穌基督也有在講他自己的事,只是他來是為了實現天父的旨意,而且更特別的是他在天地海還未成形時即已預定要如此,而妳我也是如此嗎? 我們先看見了海,而陸地被海淹沒,直到海離去至海的時空,陸地就有了自己的時空。我們也要如此,我們的故事集合在一處,女人的後裔故事即將登場,那巨大古蛇的後裔與人爭戰,在新約啟示錄海是更相關於神的審判,而比較不是浪漫的冒險故事。 所以如果現在我們說出更多關於我們的故事,聽者也會看見更多關於神的審判,並且,沒有人能站立得住。 所以當那一日唐崇榮牧師在查經講座時對著台下說這是妳們人生當中最美好的時刻,他不是說凡是聽我佈道的人只有越來越窮日子更難過,不是這個意思。他是說聽信上帝真理的人是最有福的人,如果一個人要和人分享他所得到最好的東西,必定是從這裡開始的。 但是原來上帝這樣做的時候,祂看見這地與海,祂說這是好的。那麼,我們的故事,如何能也是好的? 希望妳不是聽到現在還在問我到底是在說甚麼,我沒有意思要說別的,就是引用的經文給我的感想,我知道妳們很難想到這些事,而我其實是從全本聖經的總原則出發,不像妳們是從妳們的祖先身處的這近代的世界過來的,當然有時候我們之間是有一定距離的,否則我也一樣是在見證這近代世界的文明。 啟示錄 第二十二章 12 “看哪,我必快來!賞賜在我,我要照著各人所行的報應他。 13 我是阿拉法,是俄梅格;我是首先的,也是末後的;我是創始的,也是成終的。” 一百年前大西洋電纜即開始傳通歐洲和北美之間的電報訊息,今天我在網路上發送的文字可以即時被歐美各地的教會和新聞媒體閱讀,這的確是人類近代文明的一大成就,也超乎百年前世界各國對於未來的想像,而在世界經濟上只是電訊網路傳播的內容即創造出相當鉅額的產值,各位在Covid-19疫情期間的線上聚會也必須經由這些科技系統產品才能實現,若有教會說不可以注射疫苗,不可以上網聚會,只要禱告就百毒不侵,嘿,這有意思了,別以為我要替現代科技文明辯護,妳的教會真能這樣搞也不簡單了。 我再說一次,我沒有在為計算機資訊網路辯護,事實上沒有人出錢要我為世界文明辯護,當然我也不是傻子,誰付錢雇用妳做甚麼事,妳做了得到報償,不表示妳就必須是那個賺錢生意的傳教士,不是每一個人都需要站在台上宣傳他所做的是他所堅信必定改變人類文明的。 這裡神的獨生兒子的話語以第一人稱位格出現,妳在美國紐約收到電報說英國女王病逝了,他們英國人會說我們敬愛的女王陛下離開我們了,這時美國人就說,啊,我們也很懷念她,她還活在我們心中。 所有關於歷史的故事,無論是誰的,都和這個我有關,是榮耀祂的名嗎?是罪惡遭致審判嗎?這就有相當可怕的一面,不是隨便說說要不要上網就打發掉的。如果我們出生在英王欽定本翻譯之前,很難想像誰能聽見這幾句話,誰又能理解神的旨意。 或許有人認為不公平,為甚麼以前的人只能透過猶太人瞭解聖經,或透過伊斯蘭教的先知實踐崇敬真主的功課,而我們卻宣稱已經得到了宇宙至高的真理?所以妳看,世上人都知道要麼我們可能都是騙子,要麼我們信的是真的,或者,我們都是透過某一個教派的教主看這本聖經。 可是我已經不再模仿佈道家的語氣說話了,至於這世界上的人,很多還是從相對的宗教與科學的觀點看我們的基督教信仰,而且一般還認為有錢付醫藥費的窮人還是有翻身的機會,不必急著信耶穌。 我自己已經不再羨慕任何一個有知識有財富的人,事實上如果美國總統要請我吃飯,我會覺得很煩。呵呵,笑笑就好。不過,「我必快來」是甚麼意思?我想應該是這樣的,當魔鬼和人類的罪惡眼看就要得勝了,聖徒的血流在遍地,神的審判將很快來到,但同時也將是聖徒的得勝。 相較之下,現在人們所重視的事情,其實是有不算短的距離。
在我來看,目前可能多數教會裡新派信徒其實不是傳統意義高舉的那種高舉理性的新派。 新派那些詰屈聱牙的論述大概只局限於神學院裡,課堂上說一說,論文寫一寫, 對教會真有什麼影響力?未必,太難懂了,不是一般人可以領受的。 但是,畢竟他們掉了不少書袋,看起來很高級,一般信徒也沒什麼能力分辨,就憑他們的博士頭銜姑且敬之吧。 學問不好學,但對社會議題的立場就很好學。 所以,不要說天主教、東正教,佛教徒、泛神信仰, 反正只要某個議題合得來,就是同一陣營。 共同點是什麼?就是他們都相信自己是對的,而聖經是有誤的,聖經不是唯一且真正的權威。 所以要信什麼、怎麼信?大家各說各話,大家都是對的,只有聖經是錯的。
版主抱歉,按太快,"高舉的那種高舉理性的新派"應該是"那種高舉理性的新派",刪去第一個” 高舉的"。