主張廢死的人，常會搬出聖經裡的兩個事例，來做為他們廢死的依據：
1.該隱
2.大衛王
那麼，我們這些主張死刑的基督徒，該如何來面對這個問題呢？
該隱犯了謀殺罪，殺害親弟弟，但上帝沒把他處死。
大衛姦淫人妻，並謀殺人家丈夫，上帝也沒把他處死。
這豈不表示應該要廢除死刑嗎？
主張死刑的弟兄姊妹，怎麼辦呢？
這兩個事例，確實是聖經事例，而且上帝確實沒處死。
那麼，這兩個事例，可以推翻我們前面大量從聖經得來的支持死刑的論述嗎？
我們要很小心一件事，就是----------建立教義，要用『全本』聖經來建立，不能只靠幾句經文或事例來建立。
另一個重要的觀念，就是--------個別經文，要用『全本』聖經來解，不能割裂來解。
新派神學的特點有很多，其中之一，就是『割裂全本聖經』。
他們習慣把聖經不斷割裂-------各卷彼此無關、各段彼此無關、各經節彼此無關。
他們的聖經，是支離破碎、彼此矛盾的。
因此，他們只採用他們喜歡的，但拒絕他們不喜歡的。
我們卻不同，我們相信全本聖經是和諧一致的、毫無矛盾的。
因此，各經卷彼此之間絕不矛盾、各段彼此之間絕不矛盾、各經節彼此之間絕不矛盾。
那麼，廢死者拿出的該隱與大衛的問題，
我們如何駁斥呢？
1. 不一定處死 vs 一定不處死
從該隱和大衛的事例而言，面對全本聖經，
我們只能得出『不一定』處死的結論，
不可能得出『一定不』處死的結論。
這是很基本的邏輯問題而已。
不一定處死，是------------不一定每個犯死罪的人都要判死刑。
一定不處死，是------------所有犯死罪的人，都不能判死刑。
這兩者差十萬八千里。
2. 論述性經文 vs記敘性經文
要建立教義，要盡量用論述性經文，而非記敘性經文。
這是很基本的解經常識。
要用記敘性經文來建立教義，並非絕對不行，
但是非常困難。
很不幸的，該隱和大衛的例子，就是記敘性經文，而非論述性經文。
企圖用這兩個記敘性經文，就想建立起廢死的教義，是行不通的。
因為，還有大量論述性經文、記敘性經文，都顯示出死刑是應該的。
3. 清楚經文 vs 難解經文
正統的解經，有一個很重要的原則，就是『用清楚經文來解不清楚經文』，
而不是顛倒過來，用『不清楚經文來解清楚經文』。
由於該隱和大衛的事例，聖經並未講述沒處死的原因，
這時，我們就不能用這種不清楚經文來解釋其他清楚經文；
也不能用這種不清楚經文來建構教義，漠視其他清楚經文。
4. 特例 vs 常態
什麼是特例？
很少見，那是特例。
假使很普遍，那叫常態。
問題是，該隱和大衛的例子，是聖經裡少見的特例，還是常見的常態？
當然是特例！
既然是特例，就表示這不是普遍情形，而是少見情形。
結果，把特例當成常態，這是非常嚴重錯誤。
在聖經裡，明明死刑是常態，沒處死才是特例；
怎麼能反過來認為死刑是特例，不處死才是常態呢？
5. 法外開恩 （恩典憐憫）vs 法內定規（例行法規）
該隱和大衛沒被處死的情形，是法外開恩，還是例行法規？
聖經裡清楚的例行法規，講得很清楚，是『支持死刑』；
而不處死的情形，很明顯是『法外開恩』。
放到國家法律來，就是死刑是法律規定，
不處死才是例外的開恩狀態。
我們不是反對特殊狀況下的法外開恩，
我們反對的是把法外開恩變成法律定規，
這差十萬八千里了。
以上的綜合觀念，我可以用一個例子來做示範，就是『十架上的強盜沒受洗』。
這個強盜確定得救了，但他沒受洗。
聖經裡大量清楚的經文都表示--------基督徒要受洗。
可是，這個強盜沒受洗啊？
那麼，要如何解釋這狀況呢？
正確的解釋是：
這是個記敘性的經文，是一種特例，我們要用其他清楚經文解釋這特例經文，
因此我們可以得出『不一定』受洗的結論；
但是不能反過來，說這事例是一種常態，用這不清楚經文來解釋其他清楚經文，用這經文來建立教義，並得出『一定不』受洗的結論。
這其實只是很基本、很簡單的正統解經觀念而已，
但新派神學就是要扭曲整個解經，硬要扯該隱和大衛這兩個特例經文，
然後漠視其他大量清楚的論述性和記敘性的經文。
親愛的弟兄姊妹們，我們千萬不要被他們的唬爛嚇倒。
接下來，我們要思考為何上帝沒處死該隱和大衛王的問題了。
基本上，這屬於難解經文，我們不易有完整、公認的答案。
不過，有些說法，可以參考。
但要提醒的是，這些都是推測，不表示真理，
而因為聖經沒明講，所以我們也不須過度探究：
1.該隱部分
當時屬於創世記早期，人口非常稀少。
這時，假使要執行死刑，那麼，誰來執行？
我們馬上會發現，假使要由『人類』來執行死刑，那麼，
執行者就會變成亞當夏娃（該隱的父母），或是其他該隱的兄弟姊妹。
坦白說，這種由『親人』執行死刑的情形，自古以來，一般國家，也都不常見。
而聖經裡，死刑的執行，也不是由家人執行，也禁止受害者家屬自己動手報私刑，
而是要由『國家』之類第三者來執行。
問題是，當時也沒國家或其他類似權柄組織，只有自己家人。
所以，上帝不由家屬來執行死刑，是可以理解的。
那麼，假使不由『人類』來執行死刑，那就必須由『上帝』自己來執行了
（或是由上帝命令天使來執行，但這一樣屬於上帝自己執行）。
但聖經裡，許多任務的執行，多半交由人類來動手執行，較少由上帝自己動手。
假使交由人類動手來執行死刑，馬上就回到上面說的『親屬執行親屬的死刑』的狀況，這不是聖經的規定。
但假使是由上帝自己動手，當然也可以，
但上帝為何沒處死該隱，我們不得而知，因為聖經沒講。
有可能為了當時稀少人口繁衍，所以上帝饒該隱一命，以便繁衍人類族群。
但再講一次，實際原因未明，我們也不須過度探究。
二、大衛犯姦淫罪和殺人罪，但沒處死刑
這部份和該隱問題類似，都面臨一個--------誰來執行--------的問題。
依據摩西律法，要向法庭提出控訴，並要有兩個見證人作證。
問題是，誰來控告大衛？誰當見證人？
事實上，自古至今，王權國家，當國王（皇上）是全國最高行政、立法、司法的掌權者時，幾乎都很難出現有人敢去控告國王、去當見證人、去判國王死刑的現象的。
換言之，這是一個現實問題，也就是『沒有人能執行』的問題。
因為，在那種王權時代，國王自己就是政府，無法處死自己。
所以，又回到該隱的狀況-------人類無法執行死刑，只能由上帝自己親自執行。
這時，上帝施展法外開恩，並非不可。
而且，我們要記住一個很重要、很重要、很重要的重點，就是--------
這時，已經是上帝自己親自審判並執行，不是由人類審判與執行。
當審判權與執行權由上帝親自執行時，由於上帝是完全無罪無誤的神，所以祂絕不會判錯。
而且上帝具有至高無上的權柄，此時，沒有任何人類可置一詞，通通只能接受，沒有理由，也沒資格質問。
但是，當上帝將審判權交給人類時，由於不是上帝親自審判與執行，
所以我們就必須依據聖經，也就是上帝的話，來進行判斷與決策。
再講一次這個觀念：
上帝是一切規定的創始者與啟示者，上帝若不啟示，我們就不知道。
我們只能依據上帝顯明的啟示，來遵守進行；
無法透過上帝隱藏的啟示，來遵守進行。
上帝自己可以選擇哪些東西對我們人類啟示，哪些封閉。
當上帝自己執行審判與執行時，祂把『審判權與執行權』收回自己身上，
並決定『封閉理由』，
因此，為何有些人上帝法外開恩、饒他一命（如：該隱、大衛）；
有些人上帝卻非常嚴厲對待、連較多的悔改機會也不給（如：當場擊殺烏撒、當場擊殺亞拿尼亞、撒非拉）；
我們不得而知，只能敬畏上帝主權。
但是，當上帝把審判權與執行權交給人類時，這時，我們就有義務依據上帝顯明的啟示，也就是聖經，來進行審判與執行了。
這時，聖經清楚的教導是要有死刑，我們就該這樣遵守。
但是，話又說回來，該隱與大衛的例子，也顯示出即使主張死刑，
也不是拼命擴大死刑範圍，而是必須盡量限縮死刑範圍，有時甚至必須考慮法外開恩。
事實上，這也是我們一貫的主張。
特別是某些爭議性極大的死刑案件，有時就可能以限縮死刑、法外開恩為宜。
這時的特例狀況，並非不合聖經。
可是，假使反過來主張『通通都不能死刑』，那就與聖經偏離太遠了。
小小羊
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