二個問題相關，一起刊登出來：
1.舊約時代耶和華的受膏者，在新約時代就是教會的牧師。所以牧師出了任何問題，只有神可以管，教會的執事會或弟兄姐妹都不能有任何具體懲戒措施？
2. 有人對「耶和華的受膏者」的看法是「今天我們每一位基督徒都是被神所膏的，也都是耶和華的受膏者」，根據基於以下兩節經文：『那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是神。』 (林後1：21)及『你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事』(約一2：20) 我對此說法還是感到存疑，我覺得此處的膏是指聖靈的恩膏，與「耶和華的受膏者」有所不同。
答：
關於問題一、
你們教會的說法是胡說八道、胡亂解經。
受膏者主要是舊約用在三類重要人物身上時用的：
君王、先知、祭司。
但是，這詞彙並不能隨便使用，因為，舊約用法很嚴格，不是很隨便的廣義用法。
『受膏者』的舊約希伯來文是『mashiyach』，共出現39次，
其中37次被KJV版聖經翻譯成『anointed』，2次被翻譯成『Messiah』。
受膏者的意思是：
1) 受膏抹的
1a) 彌賽亞, 彌賽亞的王子
1b) 以色列王
1c) 以色列大祭司
1d) (波斯王)古列
1e) 族長被視為膏立的王
我們自己用中文聖經輸入『受膏者』去查經文檢索工具，就會發現這詞彙不是隨便的人都可以用的，都是很特殊的人才會使用這詞彙的。
雖然祭司、先知也是被膏立的，但也不是隨便就會將『受膏者』的封號用在他們身上。
我們不能因為對方被膏立、封立，就隨便用『受膏者』這種特殊詞彙來稱呼，
就如我們不能因為『使徒』這詞彙具有『奉差遣』的意思，就隨便說哪個牧師就是使徒。
新約聖經希臘文的『基督』，就是舊約希伯來文的『受膏者』、『彌賽亞』，也就是『救世主』的意思，但我們絕不敢說牧師就是基督、彌賽亞、救世主吧？
所以，教會牧師當然不是舊約的受膏者！
『受膏者』這詞彙不能隨便類比，自己黃袍加身。
現今教會牧師比較像舊約的『祭司』、『利未人』之類，但也不是絕對是。
舊約的類比換到新約來的時候，有很多必須調整的地方，不是可以亂置換一通的。
以祭司而言，雖然舊約祭司必須被膏立，新約牧師也類似舊約祭司，但不能隨便用『受膏者』這麼籠統、特殊的詞彙來套用，否則，就會像我前面講的『隨便封誰是使徒』這樣荒謬亂來。
我們當然要尊敬牧師，但牧師犯錯，教會當然可以施行懲戒。
別忘了，『信徒皆祭司』，神職人員高高在上的中世紀天主教錯誤觀念，早就被馬丁路得、加爾文推翻了。
牧師只是『進行教導』的長老而已，位階等於長老，沒有比別人大、也沒有不受懲戒的豁免權。
即使是採行主教制的牧師，牧師也不是毫不受管理與懲戒的。
任何牧師假使認為自己是受膏者，並要求別人不得質疑，
這時，請小心這種牧師！因為他已經走在偏差的路上，而且可能已經走入死路。
請參閱：
『不可控告神所揀選的人？ 』
http://blog.roodo.com/yml/archives/3080841.html
2.關於問題二、
反過來講，因為『信徒皆祭司』，所以『信徒人人都是受膏者』，這一樣是走到另一個錯誤裡去。
那兩節經文是錯誤使用，因為『此膏非彼膏』。
我們一定要記住這個很重要的觀念：
『耶和華的受膏者』是一個很特殊的詞彙，已經有特殊限定的用法，不能隨便使用的。（就像『使徒』這詞彙一樣，不能隨便用）
類似的還有福音書裡病人祈求主耶穌醫治時說的『大衛的子孫』，也是限定用法，有特殊意思。
這二者，都是指『彌賽亞』、『救世主』。
不是隨便一個被膏的人都可以稱為『耶和華的受膏者』，
也不是任何一個大衛的後代都能稱為『大衛的子孫』的。
一開始，『耶和華的受膏者』這詞彙主要是指『受到膏立者』，
如：祭司、君王、先知。
後來，這詞彙意思逐漸變成彌賽亞觀念，用來指『救世主』、『拯救者』。
這時，已經不是每個君王、祭司，都能隨便使用這稱號了。
舊約的波斯王古列，因為是蒙上帝揀選用來拯救猶太人的外邦君王，所以也符合受膏者、彌賽亞的稱號。
但越到後面，這稱號越受限制，已經被萬民等待的那個唯一的拯救者、救世主、彌賽亞所取代。
換言之，到後來新約時代，『耶和華的受膏者』只能用在耶穌基督一人身上，其他人不得擅自使用了。
另外，『耶和華的受膏者』這詞彙主要是出現在舊約時代，新約聖經幾乎不可見。
新約幾乎都用『基督』這希臘文來稱呼了。
當然，我們依然可以將舊約的東西拿來新約時代進行類比，但是要很小心，
因為畢竟只是類比，未必完全可以拿來套用。
這是很重要讀聖經時必須有的觀念，不要隨便見字就讀，不管歷史背景。
這類的錯誤很多，比方說：
『耶穌』這名字是希臘文，希伯來文就是『約書亞』，是一個猶太人很常見的名字。
但是，自從耶穌基督出來後，我們基督徒提到耶穌，基本上就是指耶穌基督，不是隨便一個人都可以配得這稱呼的。
同時，我們也要尊重聖經，用希臘文的『耶穌』來稱呼我們信的主耶穌，不要隨便用希伯來文的『約書亞』來稱呼我們信的主耶穌了。
現今有些表面上是基督徒但實際上是猶太教信徒的人，他們和加拉太教會想走回舊約的基督徒一樣，我們要小心。
這些人拒絕用『耶穌』來稱呼我們所信的主，而堅持用『約書亞』來稱呼，我們要小心這種錯誤的酵，不要被這種稀奇古怪的謬論吸引。
另外，比方說-------------------『使徒』。
使徒這詞彙原意只是『奉差遣』，除了十二使徒外，還有很多親眼跟隨過耶穌的門徒也被稱為使徒。
但是，後來這稱呼越來越受到限制，只能用在那十二個使徒身上，其他人不能擅自使用的。
所以，講到『耶和華的受膏者』，大家不能亂講亂解一通。
至於那兩句新約經文，根本就不是用在『耶和華受膏者』這種狀況上，而是如你說的，是屬於聖靈恩膏之類。
經文不能隨便看到『膏』，就開始亂扯一通的。
小小羊
1.舊約時代耶和華的受膏者，在新約時代就是教會的牧師。所以牧師出了任何問題，只有神可以管，教會的執事會或弟兄姐妹都不能有任何具體懲戒措施？
2. 有人對「耶和華的受膏者」的看法是「今天我們每一位基督徒都是被神所膏的，也都是耶和華的受膏者」，根據基於以下兩節經文：『那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是神。』 (林後1：21)及『你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事』(約一2：20) 我對此說法還是感到存疑，我覺得此處的膏是指聖靈的恩膏，與「耶和華的受膏者」有所不同。
答：
關於問題一、
你們教會的說法是胡說八道、胡亂解經。
受膏者主要是舊約用在三類重要人物身上時用的：
君王、先知、祭司。
但是，這詞彙並不能隨便使用，因為，舊約用法很嚴格，不是很隨便的廣義用法。
『受膏者』的舊約希伯來文是『mashiyach』，共出現39次，
其中37次被KJV版聖經翻譯成『anointed』，2次被翻譯成『Messiah』。
受膏者的意思是：
1) 受膏抹的
1a) 彌賽亞, 彌賽亞的王子
1b) 以色列王
1c) 以色列大祭司
1d) (波斯王)古列
1e) 族長被視為膏立的王
我們自己用中文聖經輸入『受膏者』去查經文檢索工具，就會發現這詞彙不是隨便的人都可以用的，都是很特殊的人才會使用這詞彙的。
雖然祭司、先知也是被膏立的，但也不是隨便就會將『受膏者』的封號用在他們身上。
我們不能因為對方被膏立、封立，就隨便用『受膏者』這種特殊詞彙來稱呼，
就如我們不能因為『使徒』這詞彙具有『奉差遣』的意思，就隨便說哪個牧師就是使徒。
新約聖經希臘文的『基督』，就是舊約希伯來文的『受膏者』、『彌賽亞』，也就是『救世主』的意思，但我們絕不敢說牧師就是基督、彌賽亞、救世主吧？
所以，教會牧師當然不是舊約的受膏者！
『受膏者』這詞彙不能隨便類比，自己黃袍加身。
現今教會牧師比較像舊約的『祭司』、『利未人』之類，但也不是絕對是。
舊約的類比換到新約來的時候，有很多必須調整的地方，不是可以亂置換一通的。
以祭司而言，雖然舊約祭司必須被膏立，新約牧師也類似舊約祭司，但不能隨便用『受膏者』這麼籠統、特殊的詞彙來套用，否則，就會像我前面講的『隨便封誰是使徒』這樣荒謬亂來。
我們當然要尊敬牧師，但牧師犯錯，教會當然可以施行懲戒。
別忘了，『信徒皆祭司』，神職人員高高在上的中世紀天主教錯誤觀念，早就被馬丁路得、加爾文推翻了。
牧師只是『進行教導』的長老而已，位階等於長老，沒有比別人大、也沒有不受懲戒的豁免權。
即使是採行主教制的牧師，牧師也不是毫不受管理與懲戒的。
任何牧師假使認為自己是受膏者，並要求別人不得質疑，
這時，請小心這種牧師！因為他已經走在偏差的路上，而且可能已經走入死路。
請參閱：
『不可控告神所揀選的人？ 』
http://blog.roodo.com/yml/archives/3080841.html
2.關於問題二、
反過來講，因為『信徒皆祭司』，所以『信徒人人都是受膏者』，這一樣是走到另一個錯誤裡去。
那兩節經文是錯誤使用，因為『此膏非彼膏』。
我們一定要記住這個很重要的觀念：
『耶和華的受膏者』是一個很特殊的詞彙，已經有特殊限定的用法，不能隨便使用的。（就像『使徒』這詞彙一樣，不能隨便用）
類似的還有福音書裡病人祈求主耶穌醫治時說的『大衛的子孫』，也是限定用法，有特殊意思。
這二者，都是指『彌賽亞』、『救世主』。
不是隨便一個被膏的人都可以稱為『耶和華的受膏者』，
也不是任何一個大衛的後代都能稱為『大衛的子孫』的。
一開始，『耶和華的受膏者』這詞彙主要是指『受到膏立者』，
如：祭司、君王、先知。
後來，這詞彙意思逐漸變成彌賽亞觀念，用來指『救世主』、『拯救者』。
這時，已經不是每個君王、祭司，都能隨便使用這稱號了。
舊約的波斯王古列，因為是蒙上帝揀選用來拯救猶太人的外邦君王，所以也符合受膏者、彌賽亞的稱號。
但越到後面，這稱號越受限制，已經被萬民等待的那個唯一的拯救者、救世主、彌賽亞所取代。
換言之，到後來新約時代，『耶和華的受膏者』只能用在耶穌基督一人身上，其他人不得擅自使用了。
另外，『耶和華的受膏者』這詞彙主要是出現在舊約時代，新約聖經幾乎不可見。
新約幾乎都用『基督』這希臘文來稱呼了。
當然，我們依然可以將舊約的東西拿來新約時代進行類比，但是要很小心，
因為畢竟只是類比，未必完全可以拿來套用。
這是很重要讀聖經時必須有的觀念，不要隨便見字就讀，不管歷史背景。
這類的錯誤很多，比方說：
『耶穌』這名字是希臘文，希伯來文就是『約書亞』，是一個猶太人很常見的名字。
但是，自從耶穌基督出來後，我們基督徒提到耶穌，基本上就是指耶穌基督，不是隨便一個人都可以配得這稱呼的。
同時，我們也要尊重聖經，用希臘文的『耶穌』來稱呼我們信的主耶穌，不要隨便用希伯來文的『約書亞』來稱呼我們信的主耶穌了。
現今有些表面上是基督徒但實際上是猶太教信徒的人，他們和加拉太教會想走回舊約的基督徒一樣，我們要小心。
這些人拒絕用『耶穌』來稱呼我們所信的主，而堅持用『約書亞』來稱呼，我們要小心這種錯誤的酵，不要被這種稀奇古怪的謬論吸引。
另外，比方說-------------------『使徒』。
使徒這詞彙原意只是『奉差遣』，除了十二使徒外，還有很多親眼跟隨過耶穌的門徒也被稱為使徒。
但是，後來這稱呼越來越受到限制，只能用在那十二個使徒身上，其他人不能擅自使用的。
所以，講到『耶和華的受膏者』，大家不能亂講亂解一通。
至於那兩句新約經文，根本就不是用在『耶和華受膏者』這種狀況上，而是如你說的，是屬於聖靈恩膏之類。
經文不能隨便看到『膏』，就開始亂扯一通的。
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