假使你是醫院醫師，有一百萬經費，身在非洲落後國家，有兩項方案可供決定：
一項是送一個嚴重心臟病童前往醫療先進國家接受外科手術；
一項是買相關藥品治療一千個腹瀉兒童。
請問，你該如何決定？
為簡化問題，我們先假定：
這兩個方案都具體可行，而且接受治療者全部都治癒；
已經沒有其他經費使用方案，只有這兩個方案；
同時你一定要在這兩個方案裡挑出其中一個，不能都不挑，也不能全部挑，或是將經費同時分配給二者。
假使你是醫師，你該如何決定？
請注意，假使你不將這一百萬給那個心臟病童去接受先進手術，他一定會死，會因為你不給他錢接受治療而死。
同樣的，假使你不將這一百萬拿去買相關藥品來治療腹瀉兒童，會有一千個小孩因為你不給他們藥品，結果至少超過一半因腹瀉而死。
不管你如何決定，反正都有人會因你的決定而死。
假使你是醫師，你該如何決定？
同時，請記住我加上的這個嚴苛條件：
你不僅是醫師，你還是基督徒，必須遵守聖經。
請問，你這個基督徒醫師，照你的信仰，該如何決定？
為什麼我要用這種幾近嚴苛的醫學倫理問題來幫助大家思考？
因為牽涉到生命的倫理議題，常常會比很多實際上遇到的生活問題，更容易逼使我們審慎且認真思考。
在生死面前，我們比較不敢像一般問題一樣輕率或快速做出簡單的結論。
而且，這種問題，不分學歷、社會地位、工作領域，人人都有能力參與思考。
不用身為醫師，單單這樣的問題，人人都可以提出想法與答案。
同時，這會逼使我們認真思考許多非常艱難的困境，
使我們認真思考在信仰中，該如何做出合宜的抉擇。
請不要以為我這問題只是在講醫學倫理。
不是的！
我只是用醫學倫理來當思考切入點而已，要帶大家深入思考的，是更廣大的應用：
當教會出現問題與紛爭時，我該怎麼辦？
當家庭出現問題與紛爭時，我該怎麼辦？
當公司出現問題與紛爭時，我該怎麼辦？
這些問題，都是大家實際會遇到的。
面對問題，我們都必須做出抉擇。
『視而不見』，也是一種抉擇；
『逃避問題』，更是一種抉擇。
事實上，多數人面對問題，最常選擇的就是逃避問題與視而不見。
有時，確實事過境遷，時間會自動解決一切。
但不幸的是，多數情形下，這樣的抉擇，只是嚴重耽誤病情，導致有天病情爆發，多人死亡而已。
若是教會，意思就是爆發起來，輕則多人信仰受挫，或是多人離開教會；嚴重時則是教會分裂，甚至信徒從此跌倒離教。
面對這些問題，我要特別講的考慮點是：
權柄！
這是許許多多人嚴重忽略，甚至忘記的重點。
問題是，一旦漏掉這一個考慮的切入點，我們的決定常常會有很大偏差，或是幾乎難以做出決定。
事實上，有許多的情形，當一切立足點都一樣時，
『權柄』在誰那裡，你有多少權柄，就已經幾乎決定你該如何抉擇了。
為何我不講『聽上帝指引』？
因為，這太抽象了，而且人人都可以宣稱上帝這樣帶領他。
結果，就是有講等於沒講。
不僅如此，我們敢保證心中的想法，就一定是來自上帝，不會是來自自己，甚至是來自魔鬼嗎？
為何我不講『照聖經』？
因為，單單拿出聖經經文，人人都會，結果也常等於沒講。
事實上，除非有充分時間詳細討論經文，否則真的常是幾乎有講等於沒講。因為充分時間的討論，在許多教會紛爭的議題上，幾乎是不太可能發生的事，一來時間有限，二來幾乎難有討論機會，三來要將複雜的聖經考慮講給每個人聽懂更是困難。
再來，有些議題，聖經並沒有簡單的答案，我們無法輕易就講出該如何做才正確。
同時，人人都可以斷章取義解經，拿聖經來神功護體，而面對紛爭之時，這種情形更是常見，更可悲的是一般信徒根本沒有能力分辨誰才是正解或錯解經文，難以對決策產生幫助。
為何我不講『愛心』？
救一個心臟病童比較有愛心，還是救一千個腹瀉病童比較有愛心？
誰敢說對方就是沒愛心呢？
誰能證明只有自己選擇的那方才比較有愛心呢？
同樣的，在教會紛爭時，救一個人比較有愛心，還是救許多人比較有愛心？
救一個牧師比較有愛心，還是救許多會友比較有愛心？
救一個會友比較有愛心，還是救許多會友比較有愛心？
大家有沒有發現，我們很難說哪種就一定有愛心或沒愛心，
所以，我才不從愛心做切入點，寧可假定這些決定都是有愛心的，
否則要如何證明你的愛心、我的愛心、他的愛心呢？
這實在過於主觀，而做重大決策時，過於主觀、失之客觀的路線，常常難以做出正確嚴謹的考慮。
事實上，『兩條路皆可走，兩條路都有傷害』的情形，幾乎是有罪的人間，常常會遇見的抉擇狀況。
我們不要美化世界，因為我們不是活在天堂；
我們不要高估自己能耐，因為不是凡事都能兩全其美，毫無傷害。
有些狀況一旦發生，傷害就一定會有，不可能沒有。
這時，我們只能盡可能用智慧，在上帝帶領下，做出『比較好』的決定而已。
請注意，我說的是『比較好』，不是『絕對好』。
因為，在許多問題裡，根本就沒辦法用簡單的絕對真理來處理，而是複雜的相對領域。
沒錯，聖經確實講過：
『你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住』（林前10：13）
但這經文只是說上帝一定會幫我們做出比較好的決定，可沒說這個決定就可以絕對不傷害到人，更不是說一定可以找到絕不造成傷害的路。
『權柄在哪裡？』、『我有多少權柄？』，這個切入點，是很少人想到的。
很多時候，我們會陷入意氣之爭、陷入本位主義、甚至搞到自己到底在爭什麼也亂成一團。
但是，透過對『權柄』的思考，可以給我們決策時很大的亮光，甚至可以做出清楚的指引。
權柄同時伴隨的，就是『責任』。
不同的權柄，帶有不同程度的責任，自然會帶出不同的思考。
依照自己的權柄大小，擔起應負的責任，努力盡本分，
原則就是這麼簡單。
以下開始講解救一人還是救一千人的思考：
一、 這位醫師，是心臟病兒的負責醫師
這位醫師，不是那一千個腹瀉病兒的醫師，他對那一千個兒童沒有直接的責任，但對這個心臟病兒具有『直接的責任』。
因此，當這醫師知道有這條經費時，他不用思考太多，就是要努力為他負責的心臟病童爭取這筆經費。
這就是他的權柄，也是他的責任。
問題是，假使這位醫師不是主任或院長，只是低階員工，無法自行決定動用這筆錢，而是必須經過主任或院長這類更高權柄者來裁決時，那他就只能善盡建議權，但一旦被駁回，他不得心生不滿。
因為，他的權柄就只到這裡，而他努力建議，就已經是善盡本分了。
同樣的狀況，若是發生在腹瀉病兒的負責醫師，這位醫師該進行的決定也是一樣，要全力為自己負責的那一千個腹瀉病兒爭取這筆經費。
二、 這位醫師，是更高權柄的主任或院長
當更高權柄者不是負責醫師，而是主任或院長時，這時，決策權柄就不是在負責醫師身上，而是在這類更高權柄者身上。
身為更高權柄者，當手下同時有兩個直接照顧病人的負責醫師，各照其本位提出經費申請的要求時，該如何決定呢？
或是手下沒有醫師提出申請，完全可由主任或院長自己判斷決定時，該如何抉擇呢？
這時，就是由更高權柄者依據自己智慧，行使自由意志來做出這項決定。
通常，這類更高權柄者多半會站在『大局著想』，盡量多救人為主要考量，
因此，多半會選擇救一千個腹瀉病童，犧牲那個心臟病童。
當然，假使他們要做出不同的決策，要救那個心臟病童，而願意犧牲那一千個腹瀉病童，也有可能，雖然可能性不大。
但不管如何，一旦他們做出決定，大家都要順服。
『在上有權柄的，人人當順服他』（羅13：1）
有權柄的，可以是單一人，也可以是團隊，視狀況與規定而定。
以教會而言，主教制的教會，有權柄的就是牧師一人；
長老制的教會，有權柄的就是長老全體，不是任一人，而是團隊。
在主教制的教會，順服牧師權柄是正確的；
在長老制的教會，當牧師與小會（長老群）意見不同時，我們必須順服小會決定，而非牧師。
醫院、公司、機關行號，原理類似，看權柄是在哪裡，就必須順服權柄。
請注意，我不是說最高權柄者的決定就是正確的。
事實上，當然有可能是錯誤的。
問題是，不管是對是錯，你的權柄到哪裡，你就必須到那裡止步。
上級的決定，你就是必須服從；
你若不服從，你就必須離職。
事情說難是很難，說簡單也很簡單，就是這樣。
同時，請注意，大家有沒有發現，根據我講的原則，選擇哪個方案，根本沒有一定，完全是根據權柄之所在、權柄有多少在進行決定？
因此，可以是選擇救心臟病童，也可以是選擇救一千個腹瀉病童。
沒錯，乍看之下好像根本沒有標準答案，
但是，如果我們仔細思考，就會發現每個權柄與責任，都在進行盡忠職守的決定，而沒有違反愛心與順服。
這樣的話，即使犧牲另一群，也是不得已中，大家比較能接受的結果。
教會議題也是一樣的。
當教會發生紛爭時，請先想清楚：
你有多少權柄？你的權柄到哪裡？
1. 平信徒
這時，你的權柄是很少的，幾乎無法參與決策的。
頂多，你有建議權（有時連這機會都很小），可以提出建議，但人家可以完全不採用。
在上有權柄者否定你的建議，你只能順服。
不願順服者，就必須考慮離開教會，不得在教會極力抗爭，製造事端。
2. 執事
各宗派的執事權柄大小不同。浸信會體系的執事權柄大一些，長老會的執事權柄小一些（但不是絕對）。
基本上，因宗派與各教會而異。
假使你教會的執事權柄較大，身為執事，你比較可以據理力爭，訴諸你權柄範圍能及的部分，讓你的意見被通過。
假使你的教會執事權柄較小，身為執事，你比較無法據理力爭，只能提出有限的建議權而已。
當然，責任也不一樣。
假使權柄較大，責任就較重，一旦做出錯誤決策，上帝刑罰會比較嚴厲，不可不慎。
假使權柄較小，責任就較輕，一旦權柄者做出錯誤決策，上帝的懲處就與這類權柄小的執事無關。
同樣的，更高權柄者一旦決定，權柄低的執事只能順服。
不願順服者，就該考慮要求會議記錄自己立場以示清白，或是辭去職務，甚至離開教會，不得訴諸強烈抗爭，製造事端。
3. 長老
長老的權柄一向很大，特別是長老會，權柄不是集中在牧師身上，而是所有長老身上。
權柄越大，責任越重，一旦做出錯誤決策，上帝的刑罰也越重。
問題是，即使長老會長老權柄很大，也不是任何人獨享，而是集體領導，投票表決。
換言之，因為權柄極大，所以面對教會紛爭，各長老都必須善盡本分，用智慧尋找上帝心意，然後據理力爭，不得動輒沒意見、不表態、選擇逃避。
那種動不動就不表態、逃避議題的，是未善盡本分的表現，與決策錯誤是同類人。
而一旦投票通過，大家也只能順服。
假使不願順服，一樣的，只能考慮要求會議記錄自己立場以示清白，或是辭去職務，甚至離開教會，不得訴諸強烈抗爭，製造事端。
4. 牧師
牧師權柄大小，依教會體制而定。
長老制教會（如長老會）的牧師權柄是有限的，與其他長老權柄相同，並不是獨大。
主教制教會（如聖公會）體系的牧師權柄是很大的，比長老權柄還高，是最高權柄單位。
一樣的，權柄越高，責任越重，一旦決策錯誤，上帝的刑罰也會越嚴厲。
最高權柄者一旦做出決議，低權柄者就必須順服。
請注意，順服權柄，並不是只有平信徒、執事、長老需要遵守，連牧師一樣必須遵守，特別是長老會體系，更是如此。
在長老會裡，不管喜不喜歡，眾長老決策一旦通過，牧師就必須順服。
不願順服者，一樣的，只能考慮要求會議記錄自己立場以示清白，或是辭去職務，甚至離開教會，不得訴諸強烈抗爭，製造事端。
許多教會會亂成一團，原因很多。
其中之一，就是對教會體制不清不楚，對教會權柄所在不明不白，
結果人人認為自己有權柄，人人不順服，當然天下大亂。
有時，平信徒、執事、長老、牧師，在教會發生紛爭時離開教會，是不得不如此的辦法中的辦法。
當然會有傷害，但有時，這已經是兩害相權取其輕，避免教會陷入嚴重紛爭甚至分裂時，不得已的辦法。
請注意，我不是講大家動輒可以離開教會。
離開教會一定是最後一條路，不是第一優先選項。
但在不得已時，有時，為了教會和諧與生存，為了教會能貫徹權柄與領導，離開教會，也是不得不走的路。
以上，是從醫學倫理的難題開始，透過『權柄』的思考，講到教會紛爭時的實際應用。
這未必是絕對真理，但卻是實際執行上，真實可行而且比較客觀的思考流程與方法。
總比大家亂成一團，腦袋陷入混亂，喪失思考重心，不知如何做決定好多了。
要不然的話，幾乎都是公說公有理、婆說婆有理、聽起來人人都有道理，根本無法決定。
但透過比較冷靜理性客觀的條件分析，知道權柄所在於何處，自己權柄到哪裡，這樣一來，自己能做到什麼程度，能積極爭取到什麼程度，大致就有個輪廓出來了。
當爭議問題產生時，沒權柄卻越權是不當的，有權柄而不用也是不當的。
沒權柄而越權，是逾越本分，高看自己。
有權柄而不用，是沒盡本分，放棄責任。
願上帝幫助我們，在面對兩難的問題時，有智慧來做出比較好的決策。
小小羊
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