在預定論裡,有一個常常被誤解的觀念——————
許多人一談到『上帝預定』,就想成:
是上帝『主動』『叫』或『逼』這人去犯罪的。
但事實上,這樣的觀念,已經嚴重誤解了上帝預定的行使方式了。
上帝主權的行使(預定),可以分成四大類:
A、積極預定(上帝主動)
一、 計畫……………例:上帝計畫主耶穌的救贖大功
二、 引導……………例:上帝引導亞伯拉罕到迦南地去
B、消極預定(上帝非主動)(是『非主動』,而不是『被動』)
三、許可……………例:上帝許可撒但攻擊約伯
四、任憑……………例:上帝任憑法老的心剛硬
我們應該都可以同意,當我們做事情時,
可以有『積極性的作法』與『消極性的作法』。
而不管是積極性或消極性,都屬於我們主權意志所行使的方法。
上帝的預定部分也類似,也可以分成『積極預定』與『消極預定』,
這二者都一樣屬於上帝預定的方法,都是上帝主權行使的方式。
當然,上帝並不消極,
所以,嚴格說起來,不管是「積極」、「消極」、「主動」、「非主動」,
這樣的名詞,都不是很理想很恰當的表達方式。
但是,在沒有更好的解釋方法之前,
我們也只能盡量用這樣的名詞來做一些解釋。
否則的話,預定論會變成艱深到難以理解與弄清楚一些重點的程度。
前面兩種上帝『主動』(積極)的預定,
我們不用多加解釋,大家都很容易明白。
但後二種上帝『非主動』(消極)的預定,
我們就需要做一些說明。
由於上帝主權,掌管宇宙間一切萬事萬物,
沒有任何一個小分子、小事情是脫離上帝掌管的。
而因為上帝是全宇宙的最高者、管理者、掌管者,
所以,上帝沒有『被動』這回事。
我這裡所說的『被動』,是指這種狀況:
有一個東西『出乎上帝預料之外』,所以祂必須緊急應變;
或是說,有一個東西,比上帝還高、還早,是『超過祂所能掌握到的』。
比方說:
上帝不知道你未來會如何,而你某個決定,出乎上帝意料之外,
所以上帝必須被動來進行應變措施。
在這個例子中,主動者是你,上帝只是被動的應變者。
我們應該都會同意,這種『上帝是被動的應變者』的觀念,並不合聖經。
但是,這並不表示一切善良與邪惡,上帝都是主動者。
在這裡我所謂的主動,是指這種狀況:
上帝『逼你去犯罪』。
我們也都會同意,上帝並不是罪的製造者。
犯罪的,是誰?
是自己!
『他(魔鬼)說謊(犯罪)是出於自己』(約8:44)
上帝沒叫他去犯罪,上帝也沒逼他去犯罪,他犯罪是出於自己。
這時,我們如何同時合理解釋這兩者呢?
1. 一切都在上帝掌握之下。上帝知道一切。上帝預定一切。
2. 上帝只有善,沒有惡。一切的惡都不是出於上帝。
解決的辦法,
就是不要以為上帝預定全部都只有上帝『主動』(積極)的那種情形,
事實上,上帝預定的領域裡面,也有那種『非主動』(消極)的狀況。
在聖經裡,我們可以看見那種上帝『非主動』(消極)預定的狀況,
也就是…………………『許可』和『任憑』。
要害約伯的,是撒但。
上帝知道這件事。
而除非上帝同意,否則撒但根本不能動約伯一根汗毛。
『兩個麻雀不是賣一分銀子嗎?
若是你們的父不許,一個也不能掉在地上』(太10:29)
撒但要害約伯,動機是出於惡;
上帝『許可』撒但害約伯,動機是出於善,
而這依然是上帝預定。
類似的,還有約瑟被賣這件事。
約瑟的哥哥賣約瑟,動機是出於惡;
但如果上帝不許可,約瑟根本不可能被賣,
而上帝『許可』哥哥賣約瑟,動機是出於善。
這也是上帝預定。
『從前你們的意思是要害我(哥哥們的動機是惡的),
但神的意思原是好的(上帝的動機是好的),要保全許多人的性命,
成就今日的光景(上帝是因為要救他們全家,所以許可這件事發生)』
(創50:20)
『這是神『差』我在你們以先來(是上帝預定的),為要保全生命』
(創45:5)
『神『差』我在你們以先來,為要給你們存留餘種在世上,
又要大施拯救,保全你們的生命』(創45:7)
『這樣看來,差我到這裡來的不是你們,乃是神』(創45:8)
所以,約瑟被賣這件事,真正的預定者與掌管者,是上帝。
這是很出名的句子……………上帝『使』法老的心剛硬。
中文合和本聖經的小字把『使』註明為可以解成『任憑』。
這種『上帝使、、、剛硬』的經文例子很多,
另一段很出名的例子是:
『要『使』這百姓心蒙脂油,耳朵發沉,眼睛昏迷;
恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裡明白,回轉過來,便得醫治』
(賽6:10)
『因為這百姓油蒙了心,耳朵發沉,眼睛閉著,
恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裡明白,回轉過來,我就醫治他們』
(太13:15)(徒28:27)
在以賽亞書裡,還提到上帝『使』;
在新約裡,直接就說他們這些人就是。
對這種『上帝使、、剛硬』的經文,我簡單提出一個觀念:
順其本性,不加阻擋………………也就是『任憑』。
豬有豬的本性,狗有狗的本性,人有人的本性,大惡人有大惡人的本性。
只要上帝不加以阻擋,惡人自然會順其本性,做出合其邪惡本性的事。
這些惡人行惡,是上帝主動叫他們、逼他們行惡的嗎?
不是!
上帝只需非主動(消極)的任憑,
也就是讓他們順其本性、不加阻擋即可,
他們就自然而然會行出惡來了。
法老本性本來就剛硬,
上帝只需對法老進行非主動的『順其本性,不加阻擋』這種任憑性的預定,
法老很自然而然就會剛硬到底。
回轉過來得醫治那段經文也一樣。
那些百姓本性『本來就』心蒙脂油、耳朵發沈、眼睛昏迷,
除非上帝主動開他們的心、耳、眼,
否則上帝只需對他們進行非主動的『順其本性,不加阻擋』,
他們自然而然就會心蒙脂油、耳朵發沈、眼睛昏迷到底了。
在舊約巴蘭的事蹟裡,
我們也可以看到這種『除非上帝加以阻擋,否則人會順其本性行事』的狀況。
摩押王雇用先知巴蘭去咒詛以色列人,但上帝接二連三阻擋。
否則,依巴蘭『本性』,他明明就是很想收受佣金,然後咒詛以色列人。
上帝『可以阻擋』,上帝當然也『可以不阻擋』。
這完全是上帝主權,上帝預定。
以上簡單介紹這四種上帝預定的概念,
盼望能幫助大家更清楚一些預定論的內容,而不會誤解很多重要觀念。
其實,很多人對預定論的批評,根本就是出於對預定論的誤解與無知。
願上帝幫助大家。
小小羊

加拉太書第三章16~18節:「所應許的原是向亞伯拉罕和他的子孫說的。 神並不是說『眾子孫』,指著許多人,乃是說『你那一個子孫』, 指著一個人,就是基督。我是這麼說, 神預先所立的約,不能被那 四百三十年以後的律法廢掉,叫應許歸於虛空。因為承受産業, 若本乎律法,就不本乎應許;但 神是憑著應許把産業賜給亞伯拉罕。」 當我們說是照著聖經這一段話承認神已經應許了亞伯拉罕及其子孫, 使徒保羅又說他活著不是靠著肉身的猶太人和律法, 而是基督在保羅裏面活著, (教會承認是基督在保羅裏面活著, 但是很容易就強調那個『我』是有基督生命的我, 而忽略了保羅的語氣是強調『我是罪人』又『蒙受恩惠』, 不是強調他是基督的化身) 我們就不可以在解釋這一段聖經的時候對那些初信者說 「神是慈愛的神,你的罪必得赦免; 但是神也是公義的神,你的罪必被審判。」 現在問題就出現了: 是不是說我因為神的公義就不能領受神的慈愛? 我們聽見樹上的鳥兒唱歌, 我們會一邊聆聽一邊告訴自己「但是颱風快要來了」嗎? 不會。 那麼為甚麼我們要先警告那些從來沒有聽過鳥兒唱歌的人, 每一次聽見鳥兒歌唱的時候就要先做好防颱準備? 是不是因為我們自己曾經遇見這兩者之間的因果關係, 為了證實自己的經驗永遠為真, 就盼望颱風一定要來? 如果是這樣, 我們的信仰是有問題的。 教會的領袖若只願意奉獻自己有限的經驗, 卻不願意在聖經真道上面多下工夫, 教會很可能變成是一個人的教會, 好像說假如有人沒有因為基督而得救, 至少也可以因為一個人得救, 這樣就是已經棄絕了基督的救恩。 當基督再次降臨的時日, 教會卻充滿了抗拒他的作為, 就像是使徒和先知的悲嘆, 基督誠然是為我們的罪死了, 基督誠然是復活了, 我們卻將基督重釘十字架。 使徒和先知沒有廢掉神的應許, 因為他們明白基督也不是要廢掉神的應許, 而是成全了神的救恩。 使徒和先知都有嚴厲的責備與警告, 但是使徒和先知絕對不會否定神的救贖。 在應許的路上有苦難有榮耀, 又是先有苦難後有榮耀。 今天我們如果還是停留在以威嚇恐懼逼迫人信耶穌基督的地步, 遇見有不信的人還要禱告求神讓他下地獄, 這是完全誤解了聖經的心態。 那麼我們怎樣解決這個難題? 不是要為了免除神的審判而抗拒神的慈愛, 而是要先講神的審判再講神的慈愛, 然後當我們發現自己每一次都還要在講神的慈愛之前回頭重新講神的審判, 就表示我們自己根本不是真正明白神的審判。 教會最大的禍患是一個將聖經看成是可有可無的傳道人, 而不是忠心傳講至聖真道的傳道人, 真理也不等同於律法本身, 並且真理不是要以律法治人死罪, 真理使人自由, 高舉聖經的目的也不是要限制人的自由。 講得更明白一點, 埃及法老政權不容許神的百姓去事奉神, 神就降下災禍, 這表示神的審判不是因為只有埃及人有罪以色列人都沒有罪, 神的審判是因為祂的應許必要成就, 而不是因為神還要順從比神更高的道德的善的本質。 神本為善, 反對祂抵擋祂的人必按著各人的行為受審判。 因此神的審判就不是因為你們做了甚麼我們又做了甚麼, 聖經就準備要增加一些甚麼又刪除一些甚麼, 奇妙的是我們任何人若是將聖經增加或是刪去甚麼, 我們必逃不過神的審判, 因為神的奇妙的作為也包括神的審判。 摩西帶領以色列人離開埃及法老政權的統治是不是很奇妙呢? 是。 神是怎樣使以色列人經歷這奇妙的大事? 有審判也有慈愛, 當然今日以色列人想念的無非是神的慈愛。
預定是因著神的主權而有預定, 撿選是惟獨神的恩典而有揀選, 呼召是從神而來的呼召。 是神在人墮落之後尋找人, 人的尋求神從來沒有完全聖潔公義的動機, 只有神知道人的軟弱與無助尋找人。 改革宗從馬丁路德、加爾文、慈運理這三巨頭開始就堅定了歸回聖經真理的路線, 不是從天主教的組織和教義出發又更進一步達到真理的完善, 而是根本上承認天主教的錯誤而回到正統的基督教的教義。 我們有時候因為本來不明白聖經在講甚麼就相信自己明白的時候是有了新的亮光, 這是一種相對自我的說法, 事實上是我們所有的亮光現在都被證實完全不離開聖經, 當然我指的是合乎真理的亮光而不是解經的錯謬產生的幻覺, 並且我們甚至不離開歸正神學已經有的傳統。 這不是說我們只願意跟隨歸正傳統, 而是說歸正的教義因為惟獨聖經而在傳統的神學上發揚光大, 因此見證了神的道是永恆不滅的。 動力不在於受造物質界的能量守恆, 動力在於神是動力的源頭, 智慧是從神那裏降下的, 神在人間有人可感知的時間與空間的特性, 基督道成肉身又超越受造的時空的限制, 基督是以不被受造界限制的完全的神性與完全的人性表明了他是有限的真理的本體。 我們對於人性的認識是不完全的, 基督對於人性的認識是完全的; 我們的人性是墮落會犯罪的人性, 基督的人性是聖潔不會犯罪的人性。 這樣看來基督的降卑不是因為神缺少智慧或能力, 基督的降卑是甘願虛己不與神同等強奪, 而不是因為基督被賦予了會犯罪的人性只好在地上做人。 所以神在人間不是因為在天國犯罪被貶低到人間, 神在人間是神為了拯救人的緣故降臨世上, 如此我們才有可能得救。 從這個觀點再回到原來的問題, 我們就可以分辨是誰賦予基督徒屬靈的權柄, 罪人重生悔改之後的洗禮又是接受誰的洗禮。 改革宗信仰在聖餐禮和洗禮因為惟獨基督也惟獨聖經而不承認天主教的聖禮, 改革宗對於聖靈的認識必然不會反對惟獨基督和惟獨聖經的立場, 又因為惟獨恩典而不承認罪人有能力靠著自己得救。 從這個原則出發我想我們都可以很清楚明白地解答這個問題。 基督的肉身復活不是從虛無的神學觀念建立復活的教義為宗教服務, 基督的肉身復活是真實的從死裏復活, 我們是先相信了基督的肉身復活, 然後因信才有神學知識, 任何先對於基督的肉身復活存疑然後延伸出的神學都不能建立無誤的真理。 真理無誤必然是因為真理的本體無誤, 而不是在真理之上還有那一個本質無誤可以建構真理的體系, 這個次序無論如何都不能顛倒。 認識聖靈不會反對基督教的教義, 不是因為從教義的立場反過來否定對於聖靈的認識, 而是根本上已經相信聖經無誤, 相信從創世記到啟示錄全本聖經啟示完成之後就再也沒有新的啟示, 所以這當中完全沒有以宗教立場決定真理的是非的混淆或是迷惑。 我們怎麼能說只有在我們的傳統裏面才有真理? 我們怎麼能說只有在我們學習認識又傳講聖經的時間與空間之內才有真理? 我們只能說在主耶穌基督裏我們可以不因為對於真理的認識的誤差而失去了教會的合一, 也唯有如此我們才可能避免因為絕對化自我而造成教會的分裂。 Posted by 基督徒 at 2007年10月6日 09:38
給小兔子: 您反感?我們恐嚇?我們自圓其說?言論牽強? 您可能完全沒搞清楚狀況: 我們本來就是、過去就是、現在也是、未來還是一樣是您所說的『排外性很強烈的一站』。 因為,這本來就是我設立的宗旨。 我設這園地,是讓認同者來學習的,不是讓任何人都可以來想放言高論些甚麼就放言高論些甚麼的。 設立宗旨與說明 <a href='http://blog.roodo.com/yml/archives/cat_144649.html' rel='nofollow'>http://blog.roodo.com/yml/archives/cat_144649.html</a> 這是私人園地,請尊重我的規定。
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问:漫画版《基督教要义》第169页提到“当我们在那日,直接看见基督的神性荣耀时,基督会将从天父那里所领受的主权,归还父神,父神不再作基督的头。”对吗?