什麼叫『最好』？
什麼叫我們要有信心，有資格要求最好？
用你標準中的最好，我標準中的最好，還是上帝標準中的最好？
有罪的人，有哪個人能符合聖經中『最好的』標準？
我們基督徒是兩個國度的國民。
一個，是上帝國；
另一個，是地上國。
這兩個國，有時是彼此衝突，有時是彼此協調的。
終極的上帝國，是純淨無誤的。
裡面的國民，也是擁有純淨無誤身體的國民。
統治者，是純淨無誤的上帝。
現實的地上國，是有罪有誤的。
裡面的國民，是有著有罪有誤身體的國民。
統治者，是有罪有誤的人類。
在有罪有誤的肉身裡面，我們能不能在有罪有誤的人世間，
建立起無罪無誤的地上國？
一、 神權直接領導
這出現在聖經。
由直接領受神諭的『神人』來執行領導。
先知、士師，都曾出過這樣的人。
最出名的人，像摩西、撒母耳都是。
然而，他們有沒有在地上建立出所謂「最好的」地上國？
很不幸的，沒有。
為什麼？
是因為領袖不好嗎？
是因為直接發令的上帝不好嗎？
是因為領受神諭的摩西與撒母耳不好嗎？
不是！
那麼是誰不好呢？
是肉體有受割禮，但內心沒受割禮的人民不好！
有好的領袖，沒有好的人民，就能建立出所謂「最好的」地上國？
這是在癡人作夢！
整個舊約歷史，事實上，就表明了：
要在有罪的世界上，要建立一個無罪的地上國，那是不可能的。
即使人已經與神立約，即使神已經管理，但人依然抗拒。
結果，新約出現，取代舊約。
我們今天，難道不能進行神權統治嗎？
這不是聖經裡面最好的政治制度嗎？
由神直接掌管，是最好的，不是嗎？
這都非常好，但問題是：
終極的上帝國來了嗎？天堂到了嗎？
所以，全國人民都成為上帝國的子民了？
所以，信徒都不再犯罪了？成為無罪的罪人了？
有人會抗議：
我們只是要找出「最好的」直接領受上帝諭旨的人。
很好，這意思是，我們現今能找出這樣的人。
問題是，在舊約『神人』治理結束之後，
有哪一個領導人，是終其一生直接領受上帝諭旨的？
連偉大的大衛王都不是！
事實上，當以色列人求立人間的國王時，
就已經宣告直接神權統治已經結束了。
未來，只是有罪的、
無法保證堅守上帝指令、
無法像摩西撒母耳那樣直接領受神諭的人，
在擔任領導者職務而已。
如果，有人能說出現今有哪個人類，可以每次都無誤的直接領受到上帝諭旨，
可以說出來讓我見識一下。
如果，我們找不到這樣的人，
那我們如何期望能回到舊約『神人』時代的地上國，由上帝直接神權統治呢？
二、 基督教國教化
羅馬帝國國教化，是出名的代表。
結果，出現「最好的」地上國了？
很不幸的，國教化的開始，也正是基督教腐敗化的進行。
我們可曾看見歷史上，有哪一個基督教國教化的國家，
成為「最好的」地上國？
問題出在哪裡？
基督徒獲得了成功、興旺、財富、名利、、、，不是很好嗎？
基督徒治國了，不是嗎？
這不是許多基督徒夢寐以求的全國皆信主嗎？
這樣的地上國，為什麼後來會滅亡呢？
國教化之後不到一百年，羅馬帝國分裂。
西羅馬帝國很快就亡於野蠻人；
東羅馬帝國撐了一段時間後，也亡於回教徒。
為什麼國教化了，全國皆信主了，竟然分裂了？
竟然都亡於不信主的外邦人手裡？
很多人會抗議：
很多名義上的基督徒，都是假的基督徒，不是真的基督徒。
這抗議很好，因為，這也打了我們大大一巴掌：
過去會有假基督徒的情形，今天就不會有？
過去可以有假基督徒治理國家的事，今天就不會有？
更殘酷的是，我們很厲害，上帝還沒來審判，我們已經可以區分稗子麥子了？
又有人會繼續抗議：
基督徒會有好行為，假基督徒沒有。
很好，所以還沒到這人生命的末了，
我們已經知道這人行為到底是不是屬於真正得救的基督徒了？
一樣是看到犯罪的行為，我們已經可以區分這人是不認主時的彼得，
還是這人是賣主時的猶大？
不要以為賣主的罪比較重，不認主的罪比較輕。
要知道，猶大不過賣一次，彼得可是不認三次。
次數上，彼得可比猶大多。
另外，主自己就曾公開說過：
『凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他』（太10：33）
眾人面前不認主，可是大罪，一點也不輕。
但如我們所知，彼得是得救的人，猶大是沈淪者。
換言之，單單看到基督徒現在沒有好行為，我們就可以說他沒得救？
就可以說他是假基督徒？
三、 基督教治國
羅馬帝國國教化，依然有政治上的皇帝，以及宗教上的教宗。
雖然教宗很大，但畢竟還不是皇帝。
那麼，我們更進一步，基督教治國呢？
國家就依照聖經制度來管理，政教強烈合一，宗教領導人身兼政治領導人，
這樣豈不大好？
歷史上，最出名的例子，大概就是加爾文統治瑞士日內瓦的那段歷史了。
這樣的制度，豈不應該代代相傳，不會消失才對？
基督教治國呢！
而且是真的很努力用聖經來治國，不是假的。
結果呢？
用火刑燒死異端塞維特的歷史，就不再多提了。
加爾文不虔誠？
很虔誠。
加爾文沒得救？
歷史上還沒什麼人敢講這種話。
加爾文聖經不熟？
他可是歷史上第一位將聖經教義進行大型系統化寫作的人。
到如今，系統神學的架構，大致還是脫不出加爾文當時的架構。
問題出在哪裡？
用聖經治國，有什麼不對嗎？
沒有不對。
那為什麼會出問題呢？
問題出在有罪的人。
有罪的人解釋聖經，會不會解錯？
當然可能。
一句經文，合理解法只有一種？
有時候是，有時候不是。
那麼，經文解法不相同時，要以誰的解法為準？
領導人的？我的？你的？投票的？
投票出來的解法就是對？
當有人引用經文說，異端要用火刑；
也有人引用經文說，異端不需要火刑。
這時，聽誰的？
基督教治國，聖經治國，就會變成「最好的」地上國？
歷史已經告訴我們……………別傻了。
四、 虔誠的基督徒當總統
好了，用近代一點的歷史例子吧。
畢竟，聖經時代、羅馬時代、加爾文時代的政治制度，未必適合今天。
那拿美國來講，總可以吧？
這可是政治大國，總統宣示時可要手按聖經宣示的，
錢幣還印上『我們信上帝』（In God We Trust）。
世界上，還沒哪個國家對信仰是這麼清楚宣示的。
再加上，美國可是那些虔敬的清教徒，為了信仰，
冒死搭五月花號來到美國建國的。
卡特總統，是虔誠的基督徒。
沒當總統前，他很認真當主日學老師。
當總統時，他依然當主日學老師。
卸任後，他還是很認真當主日學老師。
別的不說，單單這點，有哪個信徒敢說他不虔誠？
事實上，他的虔誠，並沒什麼人會反對，連不認同他的人也一樣。
所以，虔誠的基督徒，治國就比較好囉？
他治國時沒有禱告嗎？
他禱告不虔誠嗎？
上帝從不對他說話嗎？
他是違抗上帝諭旨的人嗎？
這人的政績呢？
台灣的弟兄姊妹們！中美斷交，是在誰的任內？
在卡特總統的任內！在這位虔誠的基督徒任內！
那時，全台譁然，島內不分教派，一致譴責卡特總統這決定。
他建交的對象是誰？
是中國。
那時的中國，是無神論當道，尚未改革開放的中國。
所以，虔誠的基督徒，可以和無神論者稱兄道弟了？
可以合作了？
可以放棄同為基督教領袖的台灣了？
美國對卡特總統的評價呢？
在他任內，評價並沒多好。
單一個對伊朗的處理，負面評價就很多。
這樣的人，連連任都選不上，只做了一任就下台。
反而是卸任之後，他很多促進和平的努力，獲得極大的稱譽。
相反的，道德不佳、爆發性醜聞的柯林頓，還連選得連任呢。
我可沒說卡特總統這些決定是錯的。請別誤解。
但我正是以這例子來打期望基督徒當總統會比較好的人一巴掌。
上帝國與地上國，是很重要，但很少人教導的議題。
過去，太多信徒只知道上帝國，對地上國興趣缺缺。
結果，只知傳福音，對國家社會毫無興趣。
這樣的信仰，是有偏差的。
因為低估了上帝要我們活在地上國的事實。
但現今，又有許多信徒走向另一個極端。
開始熱中關注地上國，而忽略了終極上帝國尚未實現。
用錯誤的『過度實現的末世觀』
（以為上帝國已經大規模實現在地上，我們是上帝的兒子、王子，
所以，我們都會病得醫治、都能成功、發財、興旺、無苦難、、、）
來看待地上國，
但卻忘了很重要很重要的聖經觀念：
上帝國，是已經降臨，但尚未完全實現。（Already but not yet）
過度關注於『already』，卻忘了『but not yet』，會讓我們犯下大錯。
結果，變成用純淨無誤的天上國觀，來期待並要求有罪有誤的地上國。
我要做一個很嚴厲的提醒：
任何忘了『我們都是罪人，地上沒有純淨無誤的地上國，
只有到主耶穌再來，才能實現終極的天上國』的人，
都很容易犯下大錯。
因為，我們開始會用『純淨無誤』的標準，來期待『最好的』領導者。
但那是不可能的。
什麼叫『最好』？
什麼叫我們要有信心，有資格要求最好？
用你標準中的最好，我標準中的最好，還是上帝標準中的最好？
有罪的人，有哪個人能符合聖經中『最好的』標準？
我們只能從一堆罪人裡面，選出『比較好』的領導人而已。
我們要用比較級，而不是絕對級。
既然是比較級，那我們就不要以為有誰是純淨無誤的，
也不要塑造一個純淨無誤的領導者假象。
那是自欺欺人，虛偽令人厭惡。
全部都是有罪的人！只是誰比較合適而已！
所以，我們只能在對方的缺點與優點之間，
盡量尋求一個『可能』比較好的人而已。
這不是說我們對上帝沒信心，
而是我們因為對上帝真理的認識，而應該有的正確道路。
同時，我們還要記得：
我們選舉，上帝決定。
任何不接受選舉結果的，要小心，這已經是在違抗上帝。
基督徒要關心地上國，
但基督徒一樣要知道上帝國才是我們的焦點，地上國不是。
唯有用正確的觀念來看待地上國的事，我們才比較能走正確的道路上。
否則，我們很容易重蹈過去歷史的悲劇覆轍：
希特勒、毛澤東、、、，有誰不是要努力建立最好人間天堂呢？
但結果，卻是人間悲劇的開始。
主耶穌在猶太人眾人對純淨地上國的期盼聲中，宣示祂不是來建立地上國，
而是建立靈魂的上帝國。
這樣的狀況，不知是否給一些有錯誤地上國度觀的信徒一個很重要的提醒？
連耶穌升天後的使徒們，也沒有企圖建立一個最好的地上國，
這樣會不會給我們更強的反省？
不要走偏了。
很多信徒，用錯誤的國度觀、用斷章取義的政治觀，來看待許多地上國的事。
我們要小心。
多想想為什麼主耶穌和使徒不建立最好的地上國的原因。
『他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的』（來11：16）
『我們在這裏本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城』（來13：14）
『我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降』（啟21：2）
『今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明』（路16：8）
『為君王和一切在位的，也該如此，
使我們可以敬虔、端正、平安無事的度日』（提前2：2）
小小羊
舊約(撒上8:5) 百姓要的是[像列國一樣]的君王 這樣的王他會注重排場與外面的威儀~ 有華麗的宮殿~百姓供應他財物與勞力 他給百姓崇拜的對象與安全感 這樣的君王使神百姓的眼目放在君王身上~而不是放在神身上 他們不是去尋求神~乃是去倚靠君王的領導 所以神說百姓求立王是厭棄祂~不要祂做他們的王 我們是寄居的 這世界非我家 我們卻是天上的國民~並且等候救主~ 就是主耶穌基督~從天上降臨
加爾文在日內瓦的獨裁統治反應了當時瑞士人的望治心切， 現在臺灣的百姓最大的盼望就是臺灣可以成為東方的瑞士， 又渴望有清明的民主政體， 這真是矛盾啊！ 瑞士是富人的洗錢天堂， 任何人去過瑞士都要說那裏真是天堂， 但是離開之後--只要你願意離開或者沒有錢住在那裏必須要離開， 再回頭看那個洗錢天堂， 你應當可以產生不一樣的想法。 金錢是不是罪惡？ 很多基督徒脫口而出說金錢不是罪惡貪財才是罪惡， 這種反射性的想法我認為太獨斷了。 如果金錢完全不是罪惡為甚麼要在教會將牧職和管理金錢的分開？ 金錢是不是罪惡最終的答案可能是不是罪惡， 但是完全沒有經過謹慎的思考就以為得到了真理， 這種憑著直覺的信仰模式是相當危險的。 多少基督徒說自己可能在任何地方遭受試探唯獨對於金錢的管理有一套， 就直接落入金錢的試探， 或者乾脆就十分之一拿出來免除麻煩， 一個教會如果有穩定十一奉獻的人佔多數又行之有年以至於財物富足， 卻是因著會友怕麻煩乾脆將錢財交給教會管理， 這種教會就真的是麻煩大了。
關於小小羊和基督徒對約翰加爾文的描述，我深深感到遺憾！ 先說聲抱歉，以下言詞並非特別針對二位，犀利之處，請多包函。 另外不知二位所參考的是哪一個傢伙寫的"歷史"？或者哪些人對加爾文的評述而有的印象？ 建議二位可以去閱讀中國華夏出版社的加爾文傳。 >>那麼，我們更進一步，基督教治國呢？ >>國家就依照聖經制度來管理，政教強烈合一，宗教領導人身兼政治領導人。 >>這樣豈不大好？ >>歷史上，最出名的例子，大概就是加爾文統治瑞士日內瓦的那段歷史了。 >>這樣的制度，豈不應該代代相傳，不會消失才對？ >>基督教治國呢！而且是真的很努力用聖經來治國，不是假的。 >>結果呢？ >>用火刑燒死異端塞維特的歷史，就不再多題了 (by 小小羊） >>加爾文在日內瓦的獨裁統治反應了當時瑞士人的望治心切， (by 基督徒) 當時的日內瓦有行政長官，有大議會，小議會。加爾文寫好的日內瓦教會憲章，還是被小議會，200人議會不斷討論之後，才公佈，並且明確宣佈：他們的權力高於教會！ 加爾文有什麼政治上的權力？他並未任官職！他是教會的牧師而已。他的power來自於聖經！有誰能向他那般對歷代聖徒的言論行為如此清晰，對於使徒們的信仰，如此拿捏得準？終究都歸因於他對神的真正認識以及對聖經真理的了解。這是當時任何信徒，任何人都無法扳倒他的。 日內瓦的法律判定異端要受火刑。加爾文所做的，僅僅是護衛真理以致於突顯了塞爾維特這個該死的異端。塞爾維特就像七月半的鴨子不知死活，大難臨頭了還狂妄驕傲的以為自己一定可以再次憑著自己的耍賴與狡猾而逃脫；相較之下，加爾文不斷的到監牢去勸說塞爾維特，竭盡所能的力挽他回頭，如此的謙卑，令人感動！加爾文並不希望他被火刑，是日內瓦的議會按照當時的法律判的。我不知道是誰要把這筆帳算在加爾文頭上，但是一定跟撒旦脫離不了關係！ 我個人尚且深切的認定：今日的民主普世價值來自於基督教精神，而這樣的思想被歸納並且行出來的，肇始於約翰加爾文的改革宗運動！是神賜給人類社會在日益墮落敗壞的年日中，有得已喘息的普遍恩典！那些屬撒旦的總是喜歡提到希臘雅典成邦的民主，當成是人類民主制度的先聲與源頭，令人不齒！這些不知感恩的學者，到基督面前時，必定啞口哀痛自己在世的無知、狡猾與邪惡！ 請認同改革宗(歸正)運動的弟兄姊妹不要誤入世間的謠言與陷阱。加爾文的貢獻，不只是在教會裡頭，他對人類社會的貢獻，大到不可言喻！他如今留下重大而普及的貢獻卻未留下盛名（更大的），是基督徒的好榜樣！感謝主！
很感謝小虎鯨的提醒與指正。 在此，我也針對這篇文章做進一步說明： 1. 我這篇文章，主要是針對這文章中呈現出來一些錯誤觀念的批判： http://www.oursweb.net/conmunity/index_detail.asp?id=5860 2. 本人對加爾文一向非常尊敬，絕無任何不敬之意。事實上，我個人認為，他是基督教歷史上的一位巨人。很多東西，都是我們站在他的肩膀上繼續前進而已。 3. 對加爾文和日內瓦關係的歷史，本人並無深入研究。但並非沒有取材、道聽途說。本人的資料來源是『教會歷史』（道聲出版社）和『歷史的軌跡-二千年教會史』（校園出版社）二書。 4. 加爾文在日內瓦的職稱，倒比較不重要。但他確實具有相當大的實權，這應該是我們都能接受的，也是大致上的書籍都有表明的。 他建立的『教會憲章』、『教會法庭』是具有實質審判權力的。而且，加爾文相當重視教會的懲戒權。雖然執行權部分，還有其他一些權力部分，仍須行政當局處理。但是，日內瓦的民事法規制訂上，加爾文的角色並不輕。 5. 另一方面，加爾文認為教會要和國家密切合作，而因為牧師最能明白聖經中啟示出來的上帝旨意，所以國家政府要採納牧師們的忠告，並且要自動服從他們的決斷。在這樣的觀念下，基督以其法律來治理國家，而法律的解釋則是牧師。換言之，這是一種真實的神治政體，日內瓦全城成為一個教會組織。也因此，就有書籍認為，加爾文是真正日內瓦的主人。（Master of Geneva） 6. 關於處死塞維特部分，我並不認為是加爾文的直接錯誤。事實上，小虎鯨寫的相當正確。我們可以這樣說：塞維特是自己找死，怨不得人。因為，當時塞維特那種反三位一體的主張，別說是在日內瓦，連其他地方，他都存活不下去。因為，連其他宗派的基督教領袖、天主教，也一樣主張對他處以死刑。但由於當時日內瓦的實權統治者是加爾文，所以按照主官要負起全責的觀念，許多人將該事件算到加爾文頭上去。 因為塞維特的異端思想，就處死他，是當時各宗派與天主教常見的習慣。 我認為那是錯的。但我不會嚴厲譴責這種行為，因為那有其時代背景。 正如我認為天主教的贖罪券是錯的，但我不會嚴厲譴責當時的贖罪券措施。因為那是天主教依其教義與當時背景，早晚會出現的必然產物而已。 而我引用塞維特被處死一事，並非用來譴責加爾文，而是要表示沒有人能保證自己對聖經的解釋，一定是完全正確無誤，特別是在關於治國這種屬世的事情上，更是如此。 7. 我同意小虎鯨的看法。加爾文所奠定的民主政體，確實是在沒有更好的政治體系之下，我們所能做出的最好的選擇。 除非等到主耶穌再臨，我們進入新天新地，開始接受完全的上帝直接治國。 否則，在有罪的人間，民主制度，是有罪的政體下，目前依然是最好的選擇。 8. 加爾文的偉大與貢獻，是無人能否定的。但也正是如此，我們更要謹慎小心，在唯獨聖經的準則下，放棄這些屬靈偉人錯誤的一些教導或行為（雖然他們的錯誤很少）。 事實上，奧古斯丁、馬丁路得、加爾文，都有被教會用聖經檢驗後棄置的觀念或作法。 這也正是歸正神學的觀念：如果合聖經，我們照著走。如果不合聖經，我們離開人，回到聖經去，不管這人有多偉大也一樣。 而不管是上面的哪一位偉人，都完全贊成這樣的觀念，這也更證明他們真是偉人。
所以重點是並非只有天上國，亦非只有地上國。在地上並沒有所謂的純粹無瑕完全中立的金錢，任何一種貨幣金融體制都不是絕對客觀中立到沒有特定目的，任何人手中的一塊錢同時是可以用來進行良善交易的貨幣，也同時是可以被操作控制而用來進行犯罪的工具。 約翰加爾文在日內瓦執政時期是否人們被他誘導而相信在地上可以建立純潔的天上國？加爾文為何要去監獄勸說異端回頭？如果是因為在那個時代背景加爾文能做的以及他願意犧牲奉獻而成就的已經相當了不起了，這豈不更表示在他負責執政時期人們期待的是異端回頭更勝過「多元民主」？ 今天改革宗長老教會如果一定要把自己和約翰加爾文這個人緊緊的綁在一起，是很難出去傳福音的。事實上教會傳福音的信仰基礎是聖經，只有在回到聖經並且將人帶到神的面前，這教會才有傳福音的動力，而我們看見這世界其實對於加爾文這個人的功過並無多大興趣，以後的人更在乎的是自己的功過是否被公平看待。 不知道加爾文對他在民主政治上的貢獻是怎麼看的，或許不知道反而更好一點，但我認為照他那樣的性格及處事為人的方式，也有可能他並不是特別看重民主議會的體制。至於說又相信民主法治議會監督，又一定要選出「最好的」領導，這兩種信念可能並不相合。