基督教小小羊園地

當我們絕對化自己心中既定的聖善的宗教意識，我們的動機可能不是為了作惡，卻很有可能已經被那敵基督者的靈控制了，為達目的之方法因此而離開聖經甚至敵對聖經。 靈恩派教會認證的舊約講員憑什麼比別人更有資格呢？因為有特別的屬靈恩賜？因為是先知？這樣靈恩派教會信的是誰？你們要當心那敵基督者的靈藉著世界宗教合一的名義控制了教會。

超贊同的啊! 以前沒接觸歸正信仰之前，對於舊約跟新約以及世界上存在的苦難。 都有一種不能真實連結的感覺。 也受一些成功神學影響。自我解釋，世上有很多苦難是因為世人故意不接受神。 所以如果人人都信主就會世界美好。(現在我知道那是錯的) 而對舊約神的嚴厲就一直沒有去正視它。 認識歸正信仰後，舊約跟新約還有信仰跟現實間的連結就變得很真實。反而得到更大的滿足。 自己很喜歡跟人說真，善，美最重要的是"真"。因為沒有真的善跟美就是假的。所以對於真理真的還是全盤完整的接受比較好。 願 上帝賜福屬他的人 阿們

事實上，此刻的我比過去更花時間去研究他們所謂--"舊約的神"--，以前常讀新約的時候，往往會很好奇，都是聽保羅、約翰或彼得甚至"耶穌"在說(雖然都是 神的話語)，但心裡頭一直很想知道， 耶和華我們的 神到底是怎樣的呢? 祂的情緒、 祂的愛、 祂的憤怒 、祂的喜悅，究竟是如何的呢?慢慢的，這讓我越來越想讀舊約，雖然這不是絕對，但我個人倒是逐漸按著次序，常常研讀舊約，我很想知道所謂--"舊約的神"--是怎樣的 神。 最起碼，從這個動機，我開始踏上研讀舊約的路，其實收穫還不少，而且說也奇妙，從舊約逐漸到新約，心裡頭反而有一種踏實感，一種很難形容的完全感，該怎麼形容呢，就好像雖然我娶了一個新娘，但我從未真正認識過她，只是每天睡在一起、吃在一起、偶爾說說話，但卻開始慢慢認識我的新娘，知道她在想什麼，開始知道她是誰，而不是一個只是和我在一起的人，我愛她，我就想真正的知道她、了解她，不想只跟她做一個名義上的夫妻而已，那就像在自我欺騙似的。 雖然這樣講還是很難形容我的感覺，但我只是盡量把那感覺說出來。

我從國中開始看聖經，剛開始有很多誤解。"奸詐"的雅各竟然蒙神喜悅，讓我之後對聖經中的以色列人感到反感。那時也沒有網路資源可以查詢。 感謝神的帶領，後來慢慢地了解，也慢慢看出舊約中神的慈愛。祂給以色列的律例中，要他們憐恤孤兒寡婦和寄居的，不可虧待人的工價，設置安息年予人休息。大約到了三十歲，終於舊約的上帝和新約的耶穌在我心中可以合一了。(先前無法將舊約的上帝和新約的耶穌想成是一體的。)

有感於教會的主日學受人本主義影響，只強調人的善、神的愛，在孩子心裡打造一個莫須有的烏托邦、浮濫的鼓勵、強化他們的自尊自信，叫孩子記憶聖經、卻嚴重忽略解釋聖經，而教科書的解經本身就有諸多疑問，最近我也開始自己為小孩上主日學了。 從創世記開始逐章逐節地讀，每次並搭配讀一條小要理問答，雖然有時因為討論很多，可能＂一堂課＂下來只讀了一節經文，但這樣的授課模式是我認為最適合我們家孩子的模式。 特別是讀到創世記第三章時，花了很多的時間討論亞當、夏娃犯了什麼罪？為什麼會犯罪？他們犯罪是他們錯還是別人的錯？他們會犯的罪我們就不會犯嗎？還有，為什麼上帝要在伊甸園放一棵果子不能吃的樹？雖然只是國小階段的孩子，但很多問題都可以試著放到學校的情境裡來讓他們思考，譬如不聽話、說謊、作弊、推卸責任……。我希望孩子至少能從舊約明白，人真的沒什麼了不起，今天若不是上帝的恩典、若不是上帝一再容忍，沒有人應該得救，也沒有人可以得救，而這樣的恩典，就在新約耶穌有更清楚的闡明。 當然，有些經節，尤其是比較血腥或牽步到淫亂的部分，我還在琢磨要不要教、怎麼教，但是，我很肯定完整的信仰教育就是舊新約都要教，也願上帝幫助我。

個位前輩好,最近我也在教小孩子舊約,不過有個問題就是說到以色列人跟著約書雅去打迦南地的城池並且上帝要約書亞把當地的民族滅絕,我解釋了上帝的聖潔以及當時迦南習俗的敗壞,因此孩子們能瞭解上帝這樣的要求是合理的….然而問題來了….既然以色列人聽上帝的話……上帝明文的應許….進入迦南地生活….那麼乖乖聽話去努力打戰的人怎麼會戰死呢….上帝不適應該照祂的應許保護聽他的話去努力的人嗎 ????上帝的信實呢??孩子們可以知道…..努力讀書盡本分,爸爸媽媽要努力工作盡本分….不一定會有好結果…因為上帝就是這樣要求 ….可是明明就應許的進入迦南地快樂生活….怎麼努力去打仗就死了呢,由於過去園地的教導….一旦解經遇到與聖經重大總原則有違背時….一定是我解錯了…聖經不會錯的基礎…..這個問題難倒了我……煩請各位前輩指教….我如何在這個事情上面教導上帝的信實… 感謝大家

回答同行天路弟兄： 您可以這樣回答您的小孩子：照著聖經的教導，努力念書盡本分是應該的，但是，努力念書就一定會考一百分嗎？ 許多未信者活在這世界上也很努力、盡本分；那麼，為什麼未信者卻要死亡，不能上天堂？ 如果沒有信靠上帝、尊主為大，就算再努力、再用功、賺再多錢、幸福快樂、天天讀聖經、去教會，仍是虛空，徒勞無功，『悲悲慘慘地下陰間』。 神對我們最大的應許是永生。除此之外，都不應僭越上帝的主權。 平安

年幼時，長輩教導我的，即是慈愛的上帝。但是，對我來說，這樣的慈愛卻是虛浮的。年少自己讀舊約，即使滿滿的篇章寫著「上帝威嚴不容褻瀆」，卻讓我第一次有了真正的平安。雖然，當時我的罪性仍重，抵擋了這份感動。 某次禮拜散會後，有位老態龍鍾的媽媽對我說：「我丈夫早死，如果不是信靠上帝，我真不知道自己一個人要怎麼帶大四個孩子。」我推算了一下，那應是民國四、五十年，經濟普遍不佳，政治仍舊高壓的大環境，她並不依附其他男人（而這偏偏是世俗中，多數女人會選擇的作法），在這種艱困的環境下，單單仰賴主，含辛茹苦帶大四個孩子。老媽媽說：「這是何其大的恩典。」，我內心唯有不停阿們。 單單聽老媽媽的故事，會有種錯覺，認為「上帝就是愛」，但若見老媽媽的神情，以及她行動已經相當不便了，仍堅持來教會敬拜上帝的決心，我無法不說她是出於真正的敬畏之心。 尋尋覓覓多年，走過許多思想上的路，聽過許多人對三大價值的擁護，有人認為沒有善就沒有真與美，也有人認為沒有美就沒有真與善，也有些人認為真才是善與美的前提，但要再更進一步的，真即為善、也為美，卻少見人主張。 多年後，讀到諸多經節談到「寄居的與孤兒寡母」，我才明白，當時舊約向我揭示的那份平安是什麼：上帝主權、預定，祂透過公義、信實的方法，來保守應許。這個部份，如果不接觸舊約，就很難理解。 我們人的智慧實在是遠遠不如屬天智慧，既然不如，我們又有何權力去切割與分裂上帝的啟示，選擇只教導部份？小信的人們哪，實在是要時時謹慎，晝夜思想神的話語，而非自己的話語。當我們用了不正確的方式卻不察，卻沾沾自喜，認為自己為上帝「保留」了許多祂的孩子，但是，上帝始終掌權，總會讓我們明白事實的真相，當初的一念之差可能是「私自引進陷害人的異端」（彼後2:1）。 但倘若我們始終堅守正確的方式，儘管聽的人可能扎心、畏懼、難以接受而背離，我們也別忘了那全能的父、創造天地的主宰始終掌權，只要是祂的子民，就必有反轉面神的一日。

爸爸媽媽要努力工作盡本分….不一定會有好結果…因為上帝就是這樣要求 ….可是明明就應許的進入迦南地快樂生活….怎麼努力去打仗就死了呢？ 我想，問題在於我們面對死亡的態度是什麼？ 若以色列人當中，有不是神所預定的選民，那麼死只是他原本該去的地方。 若真是神的選民，且努力打仗而死的，那麼死對他們來說，並不是終點，而是美好的開始，因為他們知道他們會去那裡。 神有祂美好的旨意，有些是事隔幾年後，甚至十年，百年後才看到的，有些是我們在今世看不到的，因此，我認為雖然神應許以色列人進入迦南地，但比起神兒女的最終歸宿－天堂，又有什麼好懼怕的呢？

拿撒勒人耶穌在社會經濟地位上明明就是一個貧窮人，他不僅自己沒有賺大錢，還要門徒放下生財工具，怎麼會是一個大富翁呢？如果真有無人駕駛自動車被發明出現上路，交通規則還是存在，卻是存在於程式邏輯裏。 把唯心的精神絕對化，賦予唯物的方法合法性的權威，一個有聽覺障礙的人也會因為心中的仇恨而動了殺機，但是上帝的救恩還是可以有效，這表示上帝的道超越了唯心與唯物的層次。 那些存著信心死的人既然是以信心走完了在世上的天路歷程，我們現在又何必要人看見他們在哪裏呢？應該是要論聖徒的信心而非存在，特別是他們明明已經不在世上了，崇拜「聖骨」是沒有益處的。

舊約時代，主耶穌雖然還沒來，但上帝對祂百姓的帶領與憐憫從祂創世就開始了。 舊約裡，很多人的故事。 這些故事，為什麼可以像新約裡記載主耶穌生平的四福音書、使徒行傳、使徒書信一樣值得被記載在聖經裡呢？ 總是有上帝透過這些信心偉人的故事也要帶領我們的人生走偉大信心之路的美意。 若是認為舊約不適合小孩子，可能就是大人對上帝的認知有錯誤了，也是信心不夠。 只給小孩子讀新約，那小孩對上帝的認識就限縮在新約，更何況新約有多處經文是引用自舊約，若不讀舊約，怎能明白新約引用舊約經文的含義？ 聖經是先有舊約再有新約，上帝是先創世、揀選帶領以色列人出埃及進迦南，經歷不聽從上帝的話國破家亡，主耶穌才降生帶來新約的救贖。 若因著自己不認識舊約裡的上帝，不給小孩讀舊約，小孩不是因著大人的誤解而錯過很多精彩的信心故事嗎？ 舊約眾先知的話，顯示上帝的帶領如影隨形，雖然好像有離棄，但信心就是上帝牽著人的那條線。(來11:6) 罪惡與悖逆的風俗文化為聖潔公義的上帝所不容，包含以色列人在內。 但以色列人是上帝所揀選的，所以上帝雖然任憑他們被人擄去，卻又應許他們復國。 以色列人的整個歷史，是上帝積極介入引導他們信從上帝的歷史。 而上帝在如今這個新約時代，讓我們這些因信耶穌是主而得救的外邦人，也能從舊約裡上帝對以色列人積極介入帶領的歷史裡，栩栩如生地看到上帝對我們人信心的引導，還有祂到底是怎樣的一位上帝。 主耶穌的救恩出自以色列人的歷史，祂也是將舊約律法正確闡釋並活出來的唯一一人(充充滿滿的有恩典有真理)，祂顛覆了那些不信靠上帝反信靠自己奸惡陋習的文士和法利賽人的假冒為善，更因堅定信靠順服父神行律法真義而走上十字架的路。 舊約的歷史對我們新約的人來說重不重要？重要得不得了！因為沒有舊約裡上帝精彩的帶領就沒有如今新約聖經的依憑和誕生。 舊約的故事雖然是以色列人的歷史，而我們是外邦人(不是那個文化的人)，好像和我們一點關係都沒有，但這樣的想法是大錯特錯，因為記在舊約聖經上的以色列人歷史並不獨是以色列的歷史，更是全人類救恩的歷史，只是以色列是上帝特別揀選的民族，救恩要從以色列人而出。若是不讀舊約，何以明白新約？ 上帝所造的人，有思想、有感情，以至於有文化。 文化的深厚來自歷史的源流。 上帝帶領以色列人一千多年的時間，主耶穌才降生在以色列人的文化裡。 但主耶穌的思想與行為，卻是突破以色列人的文化的，這顯示以色列人雖然是上帝所揀選和帶領，但他們的文化卻不是真理，主耶穌才是真理。 若是不讀舊約歷史裡人的故事，如何明白上帝對於人的用心與美意？ 不管是以色列人或外邦人，不管是什麼樣文化的人，都是要信耶穌才能得救。 (民族、文化、血統都不能救人，不信上帝的都是敗壞的，只有主耶穌能使人與神和好) 但上帝卻透過以色列的歷史，賜下祂美麗的救恩。 所以，怎能不讓小孩讀舊約呢？

to 同行天路： 看了你的說明，我提供一點自己的小小看法。 1.請問，以色列人最後是不是進入應許之地了？ 2.在你的說明文字裡，你提到對孩子解釋迦南地的敗壞，所以上帝滅絕當地民族的這個要求是「合理」的，請問此處的「合理」，合的是什麼理？是人的理，還是神的理？ 弟兄，你忘了先教導你的孩子，有關上帝主權的至高性了。 既然這天地是我們全能的父所造，而我們的主是至高主宰，那麼祂揀選誰，應許什麼，要用什麼方法來達成，就都不是我們能夠去argue的。「主」的意思是什麼？是我們唯有俯首、是我們獨獨仰望的對象！ 「乖乖聽話努力去打戰的人，怎麼會戰死呢？上帝不是應該照祂的應許，保護聽祂話去努力的人嗎？上帝的信實呢？」 弟兄，當你想教育你的孩子有關上帝的信實時，仍舊需把這份信實建立在祂的至高主權上。 我記得曾在園地裡看過一篇文章，無法提供是目前一時找不到，雖然實際上的內容我有點模糊，但我記得故事大概是這樣的：上帝讓兩個年輕人死了，只為了另一件預定，這兩位年輕人很不服氣，向上帝控訴祂不公義，上帝只得感嘆：「這一切都是我造的，難道我不能決定要怎麼做嗎？」年輕人說：「但祢害我們年紀輕輕就死了！」上帝說：「在天堂，難道比不過俗世嗎？我不是把你們接來天堂了嗎？」 我們說上帝是獨行奇事的，既是獨行奇事，又怎會是用人的「合理」推測去理解的？ 如果我們解經，不是照著上帝的道，而是要照人有限、受罪的腦袋去思考，那麼在這個例子，上帝的信實就會變得很「聽話」。因為人們只要喊著：「你不是答應我了嗎？你怎麼可以出爾反爾？」，上帝就必須「聽話照辦」。 這樣的上帝，是被人挾制的上帝。 願主應允我們敬虔地思想祂屬天智慧的奧秘。

同行天路： 「既然以色列人聽上帝的話……上帝明文的應許….進入迦南地生活….那麼乖乖聽話去努力打戰的人怎麼會戰死呢….上帝不適應該照祂的應許保護聽他的話去努力的人嗎 ????上帝的信實呢?」 以色列人按耶和華神的吩咐去打仗，為什麼當中會有人陣亡？ 這要看祂對以色列人的應許是什麼？祂有應許「沒有一個人陣亡」嗎？ 在約書亞記內，我找不到這種應許。 多次打仗的記載中，除了艾城首次戰役外，沒有一次記載以色列人有陣亡。如果真是零陣亡，對於基督徒讀經者來說，這不足為奇，因神是那愛施恩的大能者。但亦可能的是有陣亡但聖經不記載，因為這不是重點。 而讀經者不得不注意的是，聖經特別記載一次有陣亡數字的戰役：艾城首役。這是唯一的一次。約三千以色列人去打仗，36人陣亡不過是百分之一，如果用屬世的眼光看，這個陣亡數字算是微不足道，可以省去不記載罷？但如果用屬靈的角度去看，這是要凸顯不順服神的罪引來的慘痛失敗。上一代的以色列人，因為不信而一個也不能夠進入迦南承受應許。現今這一代的這一場戰役，或者本可以一個也不用陣亡，現在卻一個戰死也嫌多！ 其實，神與以色列人立約，關於打仗、陣亡、信心、膽怯，申命記20章都有記載，陣亡是會發生的。既然神並沒有應許零陣亡，那就和祂的信實無關了。 不膽怯而有信心去打仗會否陣亡？按著神的旨意過活的是否一定「善終」？ 屬神的兒女固然在世有因著信而堵了獅子的口和滅了烈火的猛勢，但同樣亦有人『。。。忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺。。。』（來11：36－37）他們也是有信心的人啊！ 可見，不是所有憑信而活的人年紀老邁才歸到他的列祖那裡。上帝並沒有應許屬祂的人每一個都會無病無痛的氣絕而亡。 為什麼呢？行在神的旨意當中的並不得著神的保守嗎？ 不是的！因為身體死亡並非終極，因為上帝為祂的兒女在基督裡預備了更美的事。 最後不得不提，如果錯誤了解舊約聖經（的上帝），就一定會錯誤了解新約聖經（的耶穌基督）。

感謝各位前輩協助與指導,確實申命記20章說明了神並沒有說不會陣亡沙場,也達到對以色列民族的應許,也讓因為聽神的話去作戰的人雖死卻去了天國,比迦南地好的無比... 神公義與信實的本性絲毫不在這件事情上面有所瑕疵... 感謝各位不吝教導

在人類的歷史上無神論的文明是肯定不會持久的，整個西方世界的文化是建立在有神論的基礎上，因為上帝創造的目的是一個沒有人可以逃避的問題。 今天設想我們都在一個「神學夏令營」的「惜別晚會」進行的當中，各組提出報告討論的結果一致同意，中華民族的傳統文化是在一個迷失的處境，即是最先把這個民族帶來到現在的中國大陸這塊廣大土地上的先祖，他最先獲得的「神諭」已經遺失了。 有多少基督徒中國人是本於這種無神論的觀點在經歷他們的人生？這種宇宙觀或許就是造成異端教派風行的原因。但是當我們離開了這個神學夏令營，這種超越學術的論文報告是不見容於這個世代的，如同過往的朝代。

舊約的以色列人死了，個個都可以進天堂嗎?去打仗而死的，且未進迦南地的以色列人，他們沒有機會認識、信靠耶穌，也一樣可以進天堂嗎?舊約中有這樣的應許就是，每一個舊約的以色列人死了，都可以進天國嗎?是不是只有遵行神旨意而行的以色列人才可以呢?所以攻打迦南地是神的旨意，所以即使死於戰爭，也是可以進天國的呢? 還是我們不要管那麼多，因為都是過去的歷史，重要的是現在?因為現在是恩典時代，所以只需要好好地仰望主，天天倚靠主，將來就可以進天國。

希11:1 信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。 希11:2 古人在這信上得了美好的證據。 希11:3 我們因著信，就知道諸世界是藉神話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。 希11:2~38 「因著信」，古人(從創世起，含以色列之前的人，含外邦人)行出這些信心的事蹟。 「因著信」，是他們的原因和動機，是他們智慧行動的成因； 「因著信」，上帝使用他們，鋪造出信心的歷史，一步一步地走出馬太福音第一章主耶穌的家譜。 他們雖然活在世上的時間點，是在主耶穌降生之前，但「因著信」，他們成了主耶穌家譜的一員，主耶穌在人性上成為他們的後代； 「因著信」，他們雖然沒辦法像我們一樣知道主耶穌降生與救贖的歷史事蹟，但他們「因著信」所行的，彷彿是已經看到與知道主耶穌的救贖而行的。 希11:39 這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的； 希11:40 因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。 他們「因著信」經歷上帝的帶領，行出的事蹟成了他們信心的證據。 所望之事的實底、未見之事的確據，實底、確據，是他們因信而行的事蹟。 所望之事、未見之事，是主耶穌的救贖，是他們那時仍未得著的應許。 希12:1 用「雲彩」形容他們，像「雲彩」般圍繞我們。地球的外層是雲層，當我們奔跑前面路程遇沮喪挫折，我們從地上仰望天空，看看天上的雲，是脫離地表高懸天上、雪白而自在飄浮沒有阻礙，聖經說，他們就像這天上的雲彩，他們雖曾行在地上但其行事見證卻猶如雲彩行在天上。聖經說這些沒真的看到卻用信心看見並活出信心確據的舊約「見證人」，就像雲彩一樣圍繞我們簇擁我們，好像跟我們在一起一樣，我們便當與他們一樣輕，放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那一樣也曾擺在他們前頭、現在擺在我們前頭的路程，將來我們也要成為這見證人雲彩的一員，與他們一樣圍繞在我們後面來的人。 希12:2 除了看看天上雲彩，我們更是仰望耶穌，因祂就是我們信心的創始、我們信心的成終；我們信心的原因、我們信心的答案；是實底中的實底、是確據中的確據。祂所受的遭遇與羞辱何其嚴重，但祂確「輕」看，因那擺在前面的喜樂，是坐在神寶座的右邊。孰輕孰重呢？ 新約主耶穌的降生背景是來自舊約「見證人」的家譜，但聖經說將來主耶穌再來時，是駕著「天上的雲」降臨。 我們雖然活在世上的時間點，是在主耶穌降生之後，但(希11:1)的經文一樣對我們適用，因為我們盼望主耶穌再來，這對我們新約的人來說，便是所望之事、未見之事。舊約的人期待彌賽亞，新約的人也一樣期待著。主耶穌降生在舊約與新約之間，不論是舊約的古人或是新約的我們，祂都是那位所望之事的實底、未見之事的確據，無關乎時間、無關乎空間，無關乎以色列人、無關乎外邦人，祂超越歷史、時空、種族。 若不是以色列人，便沒有如今外邦人的福音。上帝藉著以色列人，行了諸多奇妙帶領，賜下主耶穌，差派以色列人將福音傳給我們外邦人。以色列人的歷史，是上帝與人的歷史，更是救恩的歷史，是上帝編織為要讓我們認識祂、明白福音的偉大救恩故事。主耶穌的救贖不是沒有歷史的單一突發事件，若捨去舊約，聖經所傳救恩的福音便不完整了，歷史是上帝為人編織的故事，祂更把救恩編織在人的歷史裡。主耶穌降生為猶太人，差派猶太人把福音傳給我們外邦人，現在，也差派我們外邦人把福音傳給以色列人。

簡短版本： 由這個世界被創造開始，一直到它的終結，無論古今中外，猶太人或外邦人，在任何的年代，「進天國、上天堂」都只有一條『道路』：因相信福音『真理』而被上帝稱為義而分享永恆的『生命』。這『道路、真理、生命』就是耶穌基督，唯有籍著祂才能到天父那裡。 詳細版本： 「福音」是一個大喜的信息，是關乎萬民的。 究竟福音是什麼？什麼時候它開始被傳揚？ 一）福音自古就存在，而且一直被傳揚 由聖經各書卷排列的角度看，「福音」並不是要翻到新約聖經的四本福音書才可以讀到。在舊約各書卷（無論是摩西五經或是大小先知書或是詩篇等）都已經有「福音」了！ 換一個角度從歷史的進程來看，「福音」並不是要等到耶穌誕生後才有。在基督道成肉身之前，「福音」這個大好的訊息已經存在。而且，傳福音這一個行動並不是新約的教會所獨有的，傳福音並不是使徒保羅、彼得等使徒們所發明的行動，自創世以來就早已有傳福音的人！ ‧福音的內容是論及神的兒子耶穌基督。神在「從前」之時已經籍眾先知預先應許福音的內容。「從前」就是指在耶穌基督降生之前，神已經透過眾先知們傳講福音，就是應許耶穌基督。（羅馬書 1：2） ‧保羅在羅馬書十章指出「因信基督就得著祂的義」在摩西的律法中早已有了。 由（起碼）摩西起一直到先知以賽亞，又再到保羅的時代，他們都是傳揚這個福音。先知以賽亞說『我們所傳的』的「我們」，是指以賽亞自己和其他傳這個福音的人。 ‧馬可福音一章1－4指出，在時間上，遠在耶穌誕生之先，已經有福音了！ 施洗的約翰固然是一個傳福音的先知，但比他早七百多年的先知以賽亞，亦已經在傳福音、報喜訊了！ 二）古人信所聽的福音，他們就被神稱為義 「福音」不但自古已經存在，也不但自創世以來就已經被傳揚。 既有傳揚，聽見的人有相信的，亦有不相信的。相信的人，就被神稱為義！ ‧神預先傳福音給亞伯拉罕，就是當亞伯拉罕相信神，這就算為他的義。這是一個「因信而被神看為義」的福音。無論是亞伯拉罕或是外邦人，都是聽這一個福音。 11節再引用先知哈巴谷的話，指出這個信心和義的關係一直都存在，並不是一個新發明。（加拉太書 3：6－11） ‧在曠野的以色列人也聽過福音，但他們卻沒有用信心和這聽見的道調和。（希伯來書4：2－6 ） ‧先知哈巴谷也是眾多傳福音的先知之一。（羅馬書 1：17） 他（們）傳一個什麼的福音呢？答案就是：『義人必因信得生』（哈巴谷書2：4）。 三）信的對像就是福音的中心－耶穌基督 「福音」應許「義人因信得生」，「信」是由起初就被強調的。這個「信」有一個獨一的對像，就是神所應許的基督。換言之，在耶穌誕生之前，在基督道成肉身之前，所有蒙恩典、得救、被神稱為義、得生命的每一個人，都是因信耶穌基督就被神看為義而且得生命。 ‧保羅指出以色列人的祖先當年在曠野有基督隨著他們！（哥林多前書10：4） ‧所有的先知也為耶穌基督作見證，他們傳的福音就是：『凡信他的人，必因他的名得蒙赦罪。』（使徒行傳10：43） ‧基督的靈在舊約眾先知的心中向他們指示，預先向他們證明『基督受苦難，後來得榮耀』，又向他們啟示他們所傳的這個救恩是叫聽者得恩典的福音。（彼得前書1：10－12） ‧神在古時籍眾先知向舊約中的以色列人曉諭。曉諭的內容什麼？就是：『他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有；他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。』 神一直都傳祂的榮耀可以自祂的兒子身上完全的被我們看見，耶穌會在洗淨人的罪之後坐在至高者的右邊。（希伯來書1：1－3） ‧摩西的律法、先知的書，和詩篇上都有指著耶穌基督說的話，耶穌對這些記載在經上的內容作了一個概要，就是：『基督必受害，第三日從死裏復活；並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起，直傳到萬邦』（路加福音 24：44－47） 四）信心－既向前盼，亦向後望 恩典、信心、耶穌基督、被神稱為義都福音的核心元素，自古以來都是沒有改變。 在耶穌基督降生之前：亞伯拉罕、摩西、大衛等都是聽見了福音就相信基督，相信基督會按應許來成就救恩。 二十一世紀的今天：耶穌基督已經復活升天，人雖然不能看見他，但還是聽了別人按聖經所傳的那個福音，就相信。 我們和摩西等都是一樣，都是沒有親身在現場，用我們肉身的眼睛看過那被掛在十字架上的耶穌基督和祂的空墳墓，但我們和他們都是憑著「信」。 這「信」，就是所望之事的實底，是未見之事的確據。 「未見」可以是指時間上的界線，身處現來就未見過去之事，亦未見將來之事。 「未見」也可以指因身處物質世界而未見屬靈世界之事。 但無論是那個，因信心就能看見所望的，這是「信心」的特質。 古人，在他們所處的時空，就「向前」望，就憑信看見了。既看見了，就歡喜。 ‧先知以賽亞傳講福音，但沒有人相信。耶穌基督也傳福音，也是沒有人相信祂。41節說以賽亞「看見」耶穌的榮耀，就指著耶穌說話。原來以賽亞是看見過耶穌的！（約翰福音12：37－41 ） ‧大衛原來對福音和基督的復活有一定的認識。大衛知道及預先看明這事，就作詩論及基督。(使徒行傳 2：30－31 ) ‧摩西不但知道基督，他還看重自己「為著基督的緣故」而受的凌辱！ 他憑信向前望，就看見基督！（希伯來書 11：24－28 ） ‧耶穌指，亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望祂的日子；既看見了，就快樂。 耶穌當時還沒有出生，但亞伯拉罕看見了基督的日子，這就憑著他的信向前望，就看見了。亞伯拉罕對基督有一定的認識和信心。（約翰福音8：56） 今天我們在所處的時空，就「向後」望，就憑信心看見了，看見了那被掛在十字架上的基督和空墳墓。既看見了，就同樣地歡喜。 今天的基督徒還是憑同一個「信」，在同一個「福音」內，就「向前」 望，就能看見那所應許的基督第二次來臨，亦能憑「信」看見那應許的新天新地！ 讓每一個屬耶穌基督的人，憑「信」傳一個以「死而復活的耶穌基督」為核心的「福音」，叫人因信被稱為義。

綜合回應一下。 1.有些經節，尤其是比較血腥或牽涉到淫亂的部分，我還在琢磨要不要教、怎麼教 答： 基本上，要看小孩子年紀。 年紀越小，越要進行取捨。 另外，通常小朋友對『血腥』的接受程度還好，『淫亂』的描述比較需限制。 其實，聖經裡『血腥』的描述並不太多，但『淫亂』的描述不少。 以西結書二十三章，坦白講，未成年的，我實在不認為可以拿出來講。 雅歌也是，雖然不是淫亂，但對男女身體有相當程度描寫，未成年也很難拿出來講。 2.可是明明就應許的進入迦南地快樂生活….怎麼努力去打仗就死了呢 答： 弟兄姊妹已經有很多很棒的回答，我就不須重複。 基本上的觀念就是--------死亡並非生命的結束，死亡並非全然的壞事。 3.舊約的以色列人死了，個個都可以進天堂嗎? 答： 當然不是！ 主耶穌都說了，即使是現實教會裡，也不是所有信徒都得救。 畢竟，本來就有稗子麥子之分。 4.去打仗而死的，且未進迦南地的以色列人，他們沒有機會認識、信靠耶穌，也一樣可以進天堂嗎? 答： 誰告訴你沒機會認識？ 舊約每一個得救者，通通都是透過信耶穌而得救，只是他們當時只能信奉模糊的耶穌而已。 請自行搜尋『舊約信徒如何得救』的文章。 也就是說，你說的人，根本不存在！ 當時的以色列人，去打仗的，每個都聽過當時的福音了！ 上帝規定，是全面教導當時的以色列人的。 當然，聽過福音，不表示就會真信。 但是，他們每個都聽過福音。 另外，提醒一下： 請不要把錯誤神愛世人的觀念帶進來。 上帝沒有義務要讓每個人聽到福音才能死。 沒聽過福音就死的人一大堆，而且都下地獄。 上帝本來就沒義務要拯救每一個人、本來就沒義務要給每一個人機會。 對於真信的以色列人，戰死，是早點上天堂享福。 對於假信的以色列人，戰死，是上帝認為他該下地獄的時間到了，不須留在世上。

那請教這個呢？ 那天偶然翻到這，非常困惑，困惑聖經為什麼要特別交代這個。還有如今視為正常現象並非犯罪的自然現象，何以要不潔淨到晚上呢？ 利15:16 「人若夢遺，他必不潔淨到晚上，並要用水洗全身。」 聖經講這個用意為何？

困惑聖經為什麼要特別交代這個。還有如今視為正常現象並非犯罪的自然現象，何以要不潔淨到晚上呢？ 利15:16 「人若夢遺，他必不潔淨到晚上，並要用水洗全身。」 聖經講這個用意為何？ 答： 以醫學觀點看利未記『漏症』之類經文 http://blog.roodo.com/yml/archives/3467407.html

「潔 vs 不潔」是貫穿新舊約聖經的一個觀念，可以由「整本聖經」這個宏觀原則來定出一些解經框架。而在「漸進啟示」下，用新約聖經的「潔 vs 不潔」來看舊約，是大有益處的。 長話短說，利未記的一個核心要點是：耶和華的聖潔。15：16－17 的『夢遺』被稱為『不潔』是與『精』有關。『夢遺』在原文是「（精）子出去」。這個「（精）子」的本意是種子（seed）。按這裡的上下文，是作精子解，所指向的是「生命」。這即是說，一個男性的「子」是意味他的下一代，是他的「生命」的延續。在聖經大部分的經文，這「子」是被翻譯為「後代、後裔」。 換句話說，夢遺就是一種「生命的離開或遺失」。 而生命是聖潔的上帝的創造，是由祂而來。所以生命是神聖的，是聖潔的。 故此，夢遺就是不潔，是沒有了、遺失了聖潔的生命。 這是一個屬靈層次的問題。亦是這一個角度，解釋為什麼女性月經流出來的經血是不潔。 最後一提，15：16－17的 的「不潔」並不是罪，處理的方法並（『用水洗全身』 ）不是一種懲罰。

mark: 我覺得你對舊約的解釋很有道理(包括之前對有關「四足昆蟲」的解釋)。想請問這是你自己的發現，還是經由看書獲得的啟發。如果是後者，請問能否告知是參考何種著作? ------------------------------------------- 我是平信徒，開始渴望瞭解聖經時，已經沒有餘裕再去念一個神學位了；未來十年內恐怕也很困難。我一直苦於找不到良好的解經書。我想看的"良好"解經書，是那種依循保羅的方法，用新約觀點來解釋舊約的解經書。保羅和其他使徒在世時，應該以口頭方式闡明了不少艱澀的舊約經文吧；實在羨慕那些當時能因此茅塞頓開、恍然大悟的信徒。 舊約時代的利未人，應該也有信仰純正的。這樣的利未人，也相信將要到來的基督，也會從「新約」的觀點來教導會眾律法書。被這樣的利未人教導的會眾，應該會一方面遵守嚴格的獻祭規定，一方面又會在流動物血時想到耶穌的寶血。 我很想知道這樣的利未人會怎樣精闢地闡述律法。比如，聖殿的長、寬、高和許多器皿不是都有規定嗎？這有何屬靈意義，要如何和基督連結？ (p.s.對不起，我之前的署名「也被異端荼毒過的姊妹」太長，已更名。)

to 認罪者 : 您好，看了您的留言，弟兄我這裡有一點小想法，首先關於利未記裡頭的一些規定，有何屬靈意義?其實就我看來，就像好比民數記，裡面有很多事情， 神是用很具體、明白的方式在教導的，東西怎麼做?事情怎麼做?該怎麼行?誰做了什麼該付什麼代價?哪些事情做了會被處罰，甚至處死，都有嚴格的定義，很多時候，我們需要做的是順服，思考聖殿的長、寬、高能擠出什麼屬靈的意義?就像思考民數記裡為什麼那個安息日撿柴的人會被處死一樣，若真要說"屬靈"上的意義，我毋寧認為那是一種學會順服的態度，就是聽話，當我們還小的時候，當然會有很多問題，可能會抓著師長、爸爸媽媽一直問，但有些事情，他們縱然解釋了我們也是聽不懂的，那麼就只能乖乖聽話， 神對我們的啟示也是一樣，是漸進式的，不但啟示是漸進式的，很多時候連一些具體的事情好比醫療的觀念，也是漸進式的，但縱然是漸進式的，也絕不是二流的作法，總是一流的，而且也不會因為過去的啟示是漸進式的，就代表以前沒有得救的人，舊約的時代， 神的規定有沒有做?有無順服?贖罪時的規矩有無落實?相信這幾點是很關鍵的。 至於爬蟲類的事情，那個見解除了mark弟兄之外，也曾在左岸的相關討論區也見過，可能不曉得在什麼時候之前就有人在探討了吧。 最後您提到當您渴望聖經的時候，不知道該怎麼理解，弟兄在這裡說些見解，不是絕對，但那是個人在使用的方式和依據，惟喜愛耶和華的律法晝夜思想，這人便為有福，這個福是 神說的，你真心的期盼、渴望，我相信 神必以祂的方式、按著 祂的旨意造就你，只要你有行動，好比某個人不回應呼招卻口口聲聲說做 基督的門徒、當 神的兒女是好的那樣，那個人沒有行動，他永遠就是在那個悲慘的境地裡。 再說，要理解神學不見得要念神學院，何況神學院也有好壞之分，不是掛上神學院的都是好，學店多的是。我很喜歡把救恩的事和神學分開看，對於不識字的人或教育程度不高的人，他們有無得救的資格?答案當然是肯定的，不但是肯定的，他們也有資格有能力明白救恩的道理在於什麼，因為那是必定要知道的事情，但對於更深入的神學學問呢? 看看彼得怎麼說，彼後三16--他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問，不堅固的人強解，如強解別的經文，就自取沈淪。從這節經文上我們至少可以知道幾件事情: 1.不堅固又強解的。2.無學問的。3.沈淪。 很明顯的可以看出，神學的學問是需要用功的，是踏實、付出時間、努力和犧牲來得到的真知識，也就是學問，否則就會沈淪，雖然沒說滅亡，但沈淪確實是因為按著錯誤的思想走了錯誤的路。 因此，弟兄在這裡勸勉您，若對神學有真心渴望，那麼就當禱告，求 主按著祂的旨意造就你，也教你願意行出與行為相稱的事，就是在神學上真心用功，至於時間、日常的事情什麼的，那些不是不需理會，而是要有智慧的分別，再說，良好的解經書?市面上的書確實是不少，良莠不齊，但許多神學上的知識或真理，小小羊弟兄這裡卻有豐富的資源，不妨善用吧，兩種搜尋功能也都很好用。 至於什麼事情才總有與屬靈上的意義有關係?如何才是有與基督連結相關的?何必去想這個呢，很多事情是不需要如此神祕的，就像 神的旨意， 神具體、明白的規定、心意，白紙黑字的寫在聖經上，那都是 神的旨意，十分豐富，要看完還得不少時間，但就像前面說的，既然是要研究神學，那麼當然，立場和對於一般說得到救恩的人是不同的了，因為神說過了，得到的更多，責任就更大，會多跟他要，尤其做教導的更是如此，這些事情的基礎不是單單明白救恩、受了洗這麼簡單，而是整個神學，不是靠感覺，而是努力用功。 願我們榮耀的 神看出你的需要，按著 祂的旨意和方式造就你，阿們。

認罪者 : 今天雖然沒有保羅，但我卻認為現代基督徒對明白舊約聖經半點也不遜色於當年，因為我們有完整的新約聖經，也有歷世歷代的先賢的釋經作參考。 好的釋經書固然有用，但我認為與其依靠釋經書，不如學好釋經的方法。有了基本原則，就可以有規有矩。此外，還強烈建議你多讀聖經，數量和質量同樣重要，這對在你心中建立起一個整全的聖經觀是不可以缺少的。 這是十分重要，因為你要用這個來檢驗一本解經書的好壞！我再說，要以聖經去辨正任何一本解經書（或任何一篇文章等）的好壞，這比你用一本解經書去幫你明白聖經重要得多！ 就算沒有解經書，只要細心讀經，也可以有深入的瞭解。用「四足昆蟲」（利 11）作為一個質量的例： 20 凡有翅膀用四足爬行的物，你們都當以為可憎。 21 只是有翅膀用四足爬行的物中，有足有腿，在地上蹦跳的，你們還可以吃。 22 其中有蝗蟲、螞蚱、蟋蟀與其類；蚱蜢與其類；這些你們都可以吃。 表面讀經，讀到「有足有腿」這一句，會覺得是多餘的廢話，心想「蝗蟲、螞蚱當然是有腳的啊」。但細心的讀經者會注意，腳就是腳，為什麼用上「足」和「腿」兩個不同的字？再細看，「足」看來是指向上文的「四足爬行」，而「腿」就似乎和下文的「在地上蹦跳的」有關。 和合本只能夠到此為止，但已經有了一個大線索。為了肯定，因我懂原文，所以我直接查希伯來聖經。但如果不懂原文，參看數個英文翻譯亦可以，都會有幾乎同樣的確定。 用新約聖經去了解舊約聖經，有兩個層次。一是，新約有經文對舊約提供解釋，這是直接的，不多說了。二是，新約聖經沒有對某段舊約經文提供解釋，但新約聖經或會有一個宏觀的觀念，可以作為對舊約有同類觀念的經文的解經框架。這個解經取向，其實還是屬於「歷史－文法」的解經法，只是以整本聖經作為一段經文的大背景而矣。 至於舊約的律法有多少可以與耶穌基督連上？逾越節的羔羊是基督的預表，那聖殿的長、寬、高和基督有關係嗎？我認為，我們可以和能夠肯定的預表，全部都已經記載在新約聖經。換句話說，我們能夠知道和肯定逾越節的羔羊是基督的一個預表，全因為新約聖經這樣的告訴我們。再換句話說，新約聖經沒有說的，還是不要強行牽上關係。 除了預表還有預言，而當時的利未人對這位彌賽亞認識有多少？應該不會十分多，會受當時已經啟示了的彌賽亞預言所限制，但肯定有足夠的份量叫人可以憑信被上帝稱為義。 相關參考文章：《發問：基督徒可以自由解釋聖經嗎？》 http://blog.roodo.com/yml/archives/20849034.html

謝謝 pork 和 mark 花寶貴時間作這麼立即且長篇的回覆。 另外，特別謝謝 mark 提供的參考文章。小小羊的那篇文章我記得讀過一次，但這次讀又有新收穫。 我會問「聖殿規格和基督有何關聯」，是因為覺得，如果能更廣泛地了解舊約經文跟基督的連結，應該會對信仰大有助益。我想了解的「連結」，不是牽強粗糙的連結 (例如硬把舊約任何事物都當成基督的預表)，而是像保羅在加拉太書4:21-31那樣正確的「寓意解經」。雖然我知道正確的「寓意解經」很難，卻仍期待能讀到這樣的解經著作。 然而，依照 mark 在小小羊那篇舊文最底端的回覆，我的期待似乎是大有問題的。因為照 mark 所說，新約裡的「寓意解經」不只是作者的「解經」，還同時是上帝的「啟示」。既然是「啟示」，「寓意解經」就不是能讓後人模仿的「解經技巧」了。這難道不是意味著，在新約完成、啟示關閉之後的所有「寓意解經」都是人為製造假的啟示嗎？ 我很驚訝，因為上次讀那篇舊文時，我完全忽略這點。當時，我對「寓意解經」的看法和小小羊的本文較相似 (如果我的解讀沒錯的話)。在那篇本文中，小小羊意思應該是，作「寓意解經」是要非常小心的，因為這很容易流於私人對舊約隨意的解讀。也因此，小小羊認為較好的作法是「要以字義解經為主，寓意解經為輔」。但即使如此，我想小小羊應該也會同意，在良好的條件下(即使機率很低)，「寓意解經」還是可行的。不過，這就和mark 的看法有本質上的不同了 長期以來，我一直希望能知道更多舊約經文真正的「寓意」。因為我以為，如果連耕牛踩踏作物的條例都能有其屬靈意義 (提摩太前書5:17-18)，那是否其他眾多的舊約條例 (包括我之前舉例的聖殿規格)也是如此呢？我一直以為是這樣，所以也就希望有朝一日能讀到好的「寓意解經」。雖然這個期待不至於讓我因此擅自亂解經或亂找書來看，但這個期待本身是對的嗎？

關於『寓意解經』，我要從另一個角度來切入，就是-------為何從馬丁路德、加爾文宗教改革開始，主張的正統解經，就是『歷史-文法解經』，而不是『寓意解經』？ 讓我用一個問題來引導： 我們如何去確認一個人所講的寓意解經，是正確的？ 你根據什麼去判斷？ 我們可以用很多客觀資料、聖經上下文清楚的文法意思與歷史背景，清楚知道一句經文的意思，但是，寓意解經呢？憑什麼知道誰對誰錯？ 當一種解經，變成各吹各的調、無法確定標準時，這樣的造就性，我不敢說絕對沒有，但其實很低，不是嗎？ 經文的原始意思，是固定的、單一的。 但是，我們可以做一些引伸。 然而，我們必須搞清楚『原始意思』和『引伸用法』的差異。 解經時，『原始意思』才是最重要的。 確認自己知道正確的原始意思，之後的引伸使用，才有意義。 寓意解經，充其量而言，價值不過是引伸用法部分，不是原始意思部分。 既然是引伸用法，聽聽就好，不要當成真理。 馬丁路德是徹底廢棄寓意解經的； 加爾文對寓意解經比較沒那麼全面性廢棄，但一樣將其地位大減，變成只是一種很次要的引伸領域使用，認為那是上帝對個人的部分罷了，不太具有大公性的價值。 因此，何必去在乎寓意解經？ 坦白講，人的生命有限、時間有限，單單要正確解經，就會花掉很多心力，那何必將有限的時間，花在意義很低的寓意解經上？ 以聖殿尺寸為例，寓意解經，可以解出一大堆有的沒的，問題是，誰講的對？ 記那麼多這種不知正確答案為何的所謂答案，有用嗎？ 為了去知道聖殿尺寸的所謂「寓意」，我們要花多少時間去問人、查資料？ 結果查出來的，根本就沒有標準答案，而且那答案也不具大公性，無法幫助其他人， 那麼，這樣的答案有意義嗎？ 這樣的時間花費有意義嗎？ mark弟兄的觀念是類似馬丁路德對寓意解經的態度， 我講的是比較類似加爾文對寓意解經的態度， 雖然乍看之下二者不同，但基本上都屬於不看重、不花時間在寓意解經上的態度。 事實上，這也正是宗教改革後基督教的正統解經態度， 我們並沒比馬丁路德、加爾文、歷世歷代眾聖徒厲害， 人家花了大量時間研究、討論，形成了正統， 除非我們能更強而有力用聖經駁斥正統的傳承是錯誤， 否則，既然歷世歷代聖徒，已經告訴我們正確方向， 我們就照歷世歷代正統而行即可，就不用花時間在寓意解經這種東西上了。

因提到了寓意解經，又是舊約，我有個問題想順道請教。 大衛王後來迎回第一任妻子米甲，我聽過一個經文的解法是：這是大衛王為了要達到統一而採取的措施。 用政治聯姻的想法去思考，這種解法頗有幾分道理，但就是說不上來的弔詭。弔詭的是，如此一來，大衛王對主的信與順服，似乎就有了折扣。 不知兄姊對此有何看法？

大衛王後來迎回第一任妻子米甲，我聽過一個經文的解法是：這是大衛王為了要達到統一而採取的措施。 答： 我們要注意一個很重要的觀念，就是經文『原始意思』、『推測』、『引伸與應用』，三者其實不太一樣。 以大衛王娶掃羅女兒米甲這一事件為例， 1.原始意思 原始意思，是單一的，清楚的，就是『大衛娶了掃羅女兒米甲』。 這是一個事件記錄的經文，意思很清楚，讀者都可以知道這段經文就是講這件事。 2.推測 推測，就未必是正確，而且可以有各種推測出來。 哪種推測比較合理，我們就變成看各種資料與合理程度來判斷。 但是，不管如何，『推測』都不是真理，只能當成參考。 畢竟，有時新的資料出來，原先很多推測就會被推翻。 以大衛娶米甲這是件為例，他是出於什麼動機？目的是什麼？ 當聖經沒有清楚資料可查的時候，我們只能進行推測。 政治目的，是一種推測。 但是，出於愛情，也可以是一種推測。 推測是否合理，就要自己做判斷了。 但一定要記住-------『推測』不表示『真理』。 3.引伸與應用 這是一個很大的課題，無法簡單講清楚。 通常，『論述性經文』的引伸與應用，比較單純； 『記敘性經文』的引伸與應用，要非常小心。 一般來說，論述性經文，比較能用來建立教義； 記敘性經文，不太能輕易拿來建立教義。 以大衛娶米甲一事而言，坦白講，我們不那麼容易拿來應用。 就像施洗約翰穿駱駝衣，吃蝗蟲野蜜，我們也無法照單全收，照經文直接應用，不是嗎？ 近期教會公報，有一系列短篇小說連載『波阿斯的愛情』， 就是對路得記進行很棒的心理分析、背景分析的『推測』的文學表達。 http://tcnn.org.tw/search.php?cx=017622950944258354652%3AWMX1029269132&cof=FORID%3A11&ie=UTF-8&q=%E6%B3%A2%E9%98%BF%E6%96%AF%E7%9A%84%E6%84%9B%E6%83%85&sa=+#gsc.tab=0&gsc.q=%E6%B3%A2%E9%98%BF%E6%96%AF%E7%9A%84%E6%84%9B%E6%83%85&gsc.page=1

謝謝小小羊清楚的答覆。抱歉，我想我在上一篇發表裡，是誤解小小羊對寓意解經的基本看法了。

用政治結婚來拉攏權勢當然並非不常見。如果從經文以外來考慮，也可以有道理。 但是，按經文來考慮，這個因素是沒有的。原因有二： 一是，按上文記載和下文的發展，沒有明示或暗示大衛借用米甲來增強自己的威望來統一以色列。 二是，按經文所描述的米甲，她的政治本錢不大。她當時的丈夫帕鐵只是一個「小人物」，這顯示米甲的政治影響力或「江湖地位」是小的，起碼她在她父掃羅家的身份是卑微的。所以，就算大衛真要籍米甲去拉攏掃羅家或以色列人，其成效並不可觀。 再回到經文本身去尋求理解：米甲是大衛的妻子，這個事實應該無人不知。大衛只要提出要回米甲這一個要求就是，但撒母耳記下第三章卻記載大衛提出『她是我從前用一百非利士人的陽皮所聘定的』 （3：14）這一個理據。 首先留意，經文記載大衛並沒有向押尼珥提及這一件事，但當大衛向伊施波設提出要回米甲，他偏偏將這事仿佛當作一個典故而提出來。當年掃羅本要用米甲給大衛作他的網羅，好藉非利士人的手害大衛，但結果卻相反，大衛反而殺死兩倍的非利士人！ 對於讀經者來說，撒母耳記上第十八章的重點（耶和華離開掃羅（家），與大衛同在 ）是走不掉的。 所以我認為，大衛重提這一點，是要提醒作為掃羅兒子的伊施波設，他（大衛）才是耶和華要立的以色列王而非掃羅家的伊施波設，耶和華要籍他（大衛）將以色列從非利士人的手拯救出來。 亦因此可以說，大衛對耶和華的信不但沒有折扣，反而是充足的。 其實，撒母耳記下第三章經文的敘述中，這一重點亦在不同場合重複了兩次：押尼珥對伊施波設的話（3：8－9），押尼珥對以色列長老等人的話（3：17－19） 。 換句話說，這點亦是經文（作者）希望讀經者要注意的一個地方。

感謝小小羊兄和mark兄的說明。（〈波阿斯的愛情〉實在太好看了！） 我非常同意，需把這樣的解釋視為「推敲」，並用整體觀念、脈絡與上下文來檢驗。這一點，mark兄做了一個很好的示範。感激不盡！ 在此同時，我也為這個說法的給出者感到嘆息，願主警醒他，使他不偏離主的路。

申4:10 6:7 , 11:19 32:46 等舊約經文都談到要將律例典章教訓教導兒女但為什麼今天人們郤說不要談呢?? 舊約經文多番多次提及到要記念耶和華在他們中間所行的奇事, 但又吩咐以色列人他們守一些節日例除酵節...等等. 其中一個目的是記念耶和華如何為他們對付埃及人. 其中一個最明顯的例子是出13:11-16 13:11 「將來，耶和華照他向你和你祖宗所起的誓將你領進迦南人之地，把這地賜給你， 13:12 那時你要將一切頭生的，並牲畜中頭生的，歸給耶和華；公的都要屬耶和華。 13:13 凡頭生的驢，你要用羊羔代贖；若不代贖，就要打折牠的頸項。凡你兒子中頭生的都要贖出來。 13:14 日後，你的兒子問你說：『這是甚麼意思？』你就說：『耶和華用大能的手將我們從埃及為奴之家領出來。 13:15 那時法老幾乎不容我們去，耶和華就把埃及地所有頭生的，無論是人是牲畜，都殺了。因此，我把一切頭生的公牲畜獻給耶和華為祭，但將頭生的兒子都贖出來。 13:16 這要在你手上作記號，在你額上作經文，因為耶和華用大能的手將我們從埃及領出來。』」 主耶和華吩咐父親要告訴兒子主曾殺埃及地所有頭生的，無論是人是牲畜，都殺了 我的結論是無論是律法和主所行的事衪也吩咐教導和告訴兒女. 這樣的話今天我們跟據什麼經文或理由說我們不該和孩子們談及舊約??

在此分享昨天學到的，讓我對四福音書所描寫的主耶穌更認識。 Ｑ、為什麼馬可福音與約翰福音沒記載主耶穌的家譜？ Ａ：(以西結書1:4-10)所載「四活物」預表耶穌基督。 v10提到四活物的四個臉面： *前面---人的臉 *右面---獅子的臉 *左面---牛的臉 *後面---鷹的臉。 而新約四福音書對耶穌基督的描寫也是以四種角度： *路加福音---以耶穌是人的角度描寫耶穌，載耶穌自稱人子。此書為希臘人而寫。希臘人強調人的完美，而主耶穌是完全人。而既然是人，就必定有家譜，從耶穌記回亞當。 *馬太福音---寫給猶太人看的。描寫耶穌就是彌賽亞，是君王，是掌權者。而君王的身份，家譜尤為重要，從亞伯拉罕記到耶穌。 *馬可福音---以耶穌是僕人的角度寫的(賽53:11-義僕)。古時僕人是主人的「財產」，沒有身份，甚至沒有名字，更沒有家譜了。 *約翰福音---直接以道成肉身介紹耶穌是上帝。上帝是自有永有永在的神，神不需要家譜。 四活物的四個臉面，分別預表主耶穌的四種身份： *人的臉---人的身份 *獅子的臉---君王的身份 *牛的臉---僕人的身份 *鷹的臉---神的身份 新約四福音書對主耶穌的寫作角度，與舊約四活物的四個臉面所預表主耶穌的四種身份不謀而合。 由於馬可寫的是僕人的身份，約翰寫的是神的身份，故這兩卷福音書沒有記載主耶穌的家譜，因僕人沒有家譜，神不需要家譜。

韻安，妳學到的那個拿四活物來比喻耶稣，個人看法很不贊成這個解讀。它其實是在侮辱耶稣基督。因爲四活物是基路伯，而耶稣基督是神不是基路伯。基路伯是人獸壹體的，有好的也有墮落變壞的，魔鬼撒但原來的身份就是基路伯。請學會分辨不要亂信錯誤的教導，隨便亂比喻誤導人。 實際上，那些異教神明偶像大都喜歡用人、牛、獅、鷹、蛇、魚等各種動物形像來展現的。不了解的外人不懂聖經明確記載上帝的誡命不可拜偶像，以爲那些異教神明就是上帝的原型，說聖經是抄異教的等等壹類的話，妳該怎麽說呢？還記得舊約出埃及記上帝是如何懲治以色列人崇拜金牛犢的？以色列人爲何指著金牛犢硬說“這就是領妳們出埃及地的神”呢？妳要是不懂的話，建議看這個學習吧： 自己搜索文章標題名《金牛犢的前世今生與末日》

謝謝 過路客 的指教。 我是從一位老牧師那裡聽得的，自己也覺得很有道理，很高興知道有這樣的預表，且那時與此篇談及舊約的文章勉強可算得上有關聯，便樂於分享於此。 您的不認同，讓我有些錯愕。但我這個分享不是自己想的，只是聽了覺得有道理，便來分享。所以，對於您的指控，我沒有能力自行提出什麼有力的見解，只能上網找看看有沒有相關的論述來印證這個說法。於是，我找到了幾篇，引用分享如下： 1. 在牛年看馬可福音中的主耶穌基督 / 葉貴廷 四活物是甚麼？按以西結書第十章20節，四活物就是基路伯，是在神的寶座中和寶座周圍(啟4:6)特殊的天使，負責守護神的寶座，彰顯神聖潔，榮耀，公義，憐憫和管治的，是服役的靈(來1:14)。他們常以不同的形態和動作顯現出來，如為人爭戰(王下19:35-36)，或向人報好信息(路1:6-23,2:9-12)，或救人出監牢(徒12:7-10)，又或安慰在危險患難中的人(徒27:23-25)等等。 　　許多解經家，都很重視這四活物預表耶穌基督的四種屬性，按啟示錄第四章6至8節四活物排列，依次為獅子，牛犢，人，鷹。獅子為百獸之王，牛是最強而有力的家畜，人為萬物之靈，鷹為飛得最快的鳥類。進一步，有些解經家更有興趣的把上列理論，套入作為新約四福音各別內容：如馬太福音向猶太人標明耶穌是當來的彌賽亞，又是普世萬民的王(獅子)；馬可福音對象為羅馬人，描繪耶穌為服事眾人，勞苦作工的公僕(牛)；路加福音對希臘人，闡釋耶穌是真人，完美的人(人)；約翰福音，向猶太信徒和外邦信徒，剖析耶穌基督原來就是神(約10:30)，是至高的主(鷹)(腓2:9-11)。不過，究竟哪一卷福音書鎖定：象徵耶穌是獅，是牛，是人，是鷹？則見仁見智，不盡相同；而最多人採納的排列法，都是以啟示錄的四活物次序「獅，牛，人，鷹」，配對現有四福音的排列法「太，可，路，約」。 2. 芥菜子通訊09: 基路伯/陳廣耀 四活物具屬靈意義，茲分述如下： (一) 預表主耶穌的四種屬性： 獅 － 百獸之王，預表 至高王權，尊貴君王。 牛 － 勞苦家畜，預表 卑微事奉，謙卑僕人。 人 － 萬物之靈，預表 至高智慧，人性人子。 鷹 － 鳥中之王，預表 屬靈神聖，神性神子。 總言之，預表主耶穌道成肉身，降世為人，以四種不同身份，完成神聖的救恩大計，使人與物均因祂蒙恩得福。 (二) 象徵四福音： 四活物象徵四福音的說法，歷代不一，頗有爭議，惟多認同使徒約翰在異象中所見四活物的次序－獅、牛、人、鷹： 獅 － 馬太福音：證明耶穌是舊約預言的彌賽亞，猶太人的王。 牛 － 馬可福音：強調耶穌是神的僕人，受苦犧牲，要服事人，且要捨命救贖世人。 人 － 路加福音：強調耶穌是舊約預言的人子、彌賽亞、真正完全的人，有憐憫心，充滿聖靈能力。 鷹 － 約翰福音：強調耶穌是永生神的兒子，道成肉身，信祂的得永生。 3. www.churchinmarlboro.org/Biblestudy/Topics/78Bible/78RT13.htm 「一個有意義的比對」整段。 這篇文章比較長，恕不引用，煩請自行點網址去讀。 4. godsword7 關於四福音的介紹 上帝的靈也感動、引導四位作者，針對四種對象，突出四個主題，分從四個方面，為主耶穌一生言行事蹟作了最完美的見証，足可滿足世上各等人的心靈和實際需要；猶如天上上帝寶座前四個活物的不同形像，彰顯了基督四方面的特性和美德一樣。這四個臉面不同的活物(啟4:6-8)，看來很可能就是先知以賽亞在異象中看到的侍立在上帝寶座旁的撒拉弗(賽6章)。第一個活物臉面像獅子，第二個像牛犢，第三個像人，第四個像飛鷹。這四種臉面不但出現於地上，而也出現於天上，看來他們也象徵了上帝所喜悅的四方面特徵和品格，這四方面的特徵和品德也表現在天父上帝、主耶穌、眾天使以及歷代來眾聖徒的身上。同時這四活物的四種臉面也正好象徵了四福音的四方面主題。 　　例如一般都公認，馬太福音是特別寫給猶太人的，突出耶穌是猶太人千百年來久已仰望等候的預言中受膏的君王基督，即臉面像獅子的活物所預表的。本福音的主題經文是：『亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌(救主之意)基督(受膏的君王之意)的家譜。』『你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。』『那生下來作猶太人之王的在那裏，我們在東方看見祂的星，特來拜祂。』『天國近了，你們應當悔改。』(太1:1,21.2:2.4:17)。 　　馬可福音是特別寫給羅馬人，尤其是廣大的羅馬奴隸和勞苦大眾的，突出耶穌是僕人，不但是上帝的僕人，眾人的僕人，而且也是奴隸的僕人，即臉面像牛犢的活物所預表的。本福音的主題經文是：『因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。』(可10:45)。 　　路加福音是特別寫給有文化教養的希臘人的，突出耶穌的人性，顯明祂是希臘人所推崇的完美無瑕、聖潔無罪的義人，即臉面像人的活物所預表的。祂也是上帝當初在伊甸園中所應許賜給人類始祖的『女人的後裔』，全人類的『救主』。本福音的主題經文是：『我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的，因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。』主耶穌為我們世人的罪被釘復活後，指示門徒說：『照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裏復活，並且人要奉祂的名，傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起，直到萬邦。』(路2:10-11.24:46-47)。 　　約翰福音是特別寫給普世教會信徒的，突出耶穌的神性，顯明祂是上帝的兒子，祂與父『原為一』(約10:30)。即瞼面像鷹的活物所預表的(參出19:4)。 因此約翰福音一開始就宣示基督的神性根源：『太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是藉著祂造的，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的。．．道成了內身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。』(約1:1-3,14)本書的另一主題經文是：『但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。』(約20:31)。 5. www.konline.org/biblestudy/JBS_A/JA_09.doc.html 「四福音書之預表」的表格。 表格的格式難以引用於此，恕不引用，煩請自行點網址去讀。 -- 還有，舊約聖經的「預表」並不等於「比喻」。 「比喻」是我們為了更生動地清楚表達我們所要傳達的意思或意象使人容易體會和瞭解而使用的一種修辭法。 但這邊比較嚴肅的是，舊約聖經的「預表」不是「比喻」，不是屬於一種文法上的修辭法。 因為聖經上所講的都是真的，不是以假的來傳達真理。 舊約聖經所寫關於救恩的主角耶穌基督，因那時主耶穌還未降生，所以，上帝是以「預表」或「預示」的方式來讓人認識救主耶穌基督。 「預表」不是「比喻」，因為「比喻」有「類似」、「像」的意思，不是那麼精確；但是「預表」是可以很精確地表示救主耶穌基督的，是確實的，不是什麼比喻。 而且，舊約裡，並不是隨便的人事物都可以拿來解為耶穌基督的預表，要解為預表，需要很嚴謹的解經。 新約聖經裡，我舉個一般大家都曉得的例子，耶穌說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來」(約3:14)，這經文便是主耶穌自己明確地說明舊約摩西在曠野舉蛇的事件是預表主耶穌上十字架的事件。但這不是比喻，因為摩西在曠野舉蛇的事件是歷史上真實發生的事件，雖然可以說「像」，但在屬靈意義上來說不是「像」，而是「是」。所以，「預表」和「比喻」是不同的，並且是差了十萬八千里。 我們信聖經，所以相信四活物是真的。 我們人，既然是上帝按自己形像造的，主耶穌更是道成肉身； 那麼，四活物這個特別的天使，也是上帝造的，聖經形容他的長相有著四種動物的臉面，而這四種動物的臉面，以上帝至高無上的睿智，想必不是隨便撿擇任何一種動物的臉面就任意搭配上去的，必定有上帝所要表達的深意。以我們人，對這四種動物的瞭解和(神)所賦予的意義，再看看四福音書對主耶穌的四種寫作角度，是不是心裡會震顫一下說：哦！原來如此！ 主耶穌是神也是人，但我們不會因為祂降生成為人就說祂是偶像，因為我們知道祂是道成肉身，祂的本質是道是神。 而上帝若以四活物預表四福音書寫的主耶穌的四種身分，也並不是表示主耶穌就是四活物的本身，拜祂等於拜偶像，不是的！ 預表與道成肉身的主耶穌還是有一段距離，不是直接等於，不是本質上的是。其重要的是屬靈意義上的表示，使人更認識主。 這不是比喻，是預表。 而預表不等於主耶穌的本質，預表是在屬靈意義上使人認識主。 PS. 上面5個引用因樂多日誌不允許留言有太多網址，故有些只列出文章名稱。

四活物與四福音 答： 坦白講，我個人是不接受這種解法的。 不過，當成充實知識，知道有人這樣主張即可。 早期教會，確實有『寓意解經』和『文法歷史解經』二條路線。 但後來，文法歷史解經成為傳承的主要方式。 ICCP信仰宣言第一章『芝加哥聖經無誤宣言』第十八條： 「我們確認聖經的經文要用『文法－歷史解經法』來加以解釋，並將其文體形式和 devices 考慮進來，要以聖經解釋聖經。」 韋斯敏斯特信條第一章『論聖經』第九條： 「解釋聖經的無謬規則就是聖經本身（以經解經）。所以對聖經哪一部份的真正和圓滿意義發生疑問時（該意義不能有多種，只有一個），就當用他處較爲更明瞭的經文，藉以查究和明瞭其真義」 寓意解經，其實常常只會使經文越解越不清楚，因為會帶來更多更複雜的想像、無根據的連結、使經文產生數不盡的意義。 當然，寓意解經，並非異端。 但是，由於這種解經副作用很大，而且無窮無盡， 所以，我們還是回到歷世歷代公認的信仰傳承，也就是『文法歷史解經』為宜。 至於寓意型的解經，聽聽就好，當成知識無妨，但不須花時間研究，也不需當真。 假使對我個人而言，我會認為這種知識的益處很低。 當我們充實教義的知識，會對自己信仰有很大的幫助。 像知道預定論，對我們人生態度影響就很大； 知道三位一體、基督神人二性，對我們分辨異端幫助就很大。 可是寓意解經，幫助很小。 真正上帝的真理，當然會有力量。 很多歷世歷代傳承的教義，都是歸納全本聖經而得出的教義，這一樣是上帝的話，所以當然有力量。 但寓意解經則不同，天馬行空、強解亂解的太多了，這樣當然就不是真理，當然就沒有力量。

謝謝小小羊的建議與補充! :>