很多基督徒不喜歡講『命』，因為那似乎給人一種喪失自由意志、缺乏人本的感覺。
很多基督徒不喜歡講預定論，因為一直以為預定論就是宿命論，而宿命論不是基督徒該有的觀念。
但是，很不幸的，我要告訴大家：
這樣想的人，都錯了！
更不幸的是，我更要告訴大家：
假使不認識預定論，那你虧大了！因為，你對聖經裡上帝的上帝主權，很可能已經有嚴重誤解，甚至會影響你的生活處事、敬拜上帝的態度了。
宿命論講『命』，預定論也講『命』。
所以，預定論就是宿命論？
當然不是！
這裡面，有很多重要的差異點，簡單列舉如下：
宿命論：消極。
預定論：積極。
宿命論：只要上帝預定，不管你如何努力，根本都沒有用。
預定論：因為上帝預定，而上帝沒有難成的事，所以我的努力一定有用。
宿命論：我不用努力。
預定論：我必須很努力盡本分。
宿命論：假使上帝要救這個人，不管有沒有我的努力都一樣，上帝就會去救他。所以，我不需努力去救。
預定論：一切都是上帝預定，但我不知道預定的內容。上帝可以不讓我看見，但祂卻讓我看見，所以，這是不是表示上帝要透過我來救這個人？因此，我一定要努力去救。
宿命論：命運不一定是善意，事實上，常常是惡意，或是毫無意義。
預定論：上帝的預定，都是出於良善，絕無惡意。沒有一件事是出於偶然，凡事都是祂美好旨意。
關於預定論和宿命論，簡單來講，我們可以這樣歸納來說：
『積極的預定論』vs『消極的宿命論』
這是預定論和宿命論很大的差異點。
有一個例子，請大家背起來：
一艘船上有三個人，其中一人是回教徒，一人是基督徒，另一人未明。
這時，那個信仰未明的人落海了。
回教徒看到了，他說：「這是預定，阿拉如果要救他，他自然會活，阿拉如果不救他，他自然會死。」所以，他就站著看。
基督徒看到了，他說：「這是預定，上帝為何要讓我看見這件事呢？祂可以不讓我看見的，但卻讓我看見了，所以，是不是上帝預定要我去救這個落水的可憐人？」所以，他就跳下去救人了。
這位回教徒所信奉的，就是『宿命論』；
而這位基督徒所信奉的，就是『預定論』。
二者的消極與積極特性，在這例子中很清楚的表明出來。
與預定論和宿命論息息相關的，還有『算命』部分，特別是對『未來』的領域。
算命：人的未來是可以預知的。
預定論：人的未來屬於上帝隱密的旨意，而多數情形下上帝是封閉的，我們不需去拼命探知，只需信賴上帝，努力盡人應盡的本分即可。
算命：充滿好奇，盡量去算命以知未來。
預定論：嚴禁算命，不拼命去預知未來，只強調盡本分規劃與努力。
事實上，任何講預定的人，假使很喜歡講所謂「先知預言」，那麼，這人講的很可能就是被異教污染的假預定論。
因為，真正屬上帝的預定論，相信的人會變成不喜歡隨便去碰觸上帝的隱密旨意。
越真正認識預定論，越尊重上帝主權，也越不敢假借先知預言與聖靈啟示名義去僭越。
越想去算命的人，反而會假借『預定』、『命定』、『知道上帝旨意』、『聖靈感動』這些屬靈術語，來遂行民間算命之實。
偏偏，這種被屬靈術語包裝過，而核心是聖經嚴禁的算命，卻公然而且大量在教會裡被教導且流行。
我親愛的弟兄姊妹們，我們絕對不能被這種假預定論迷惑，不能涉足在其中，觸犯上帝嚴禁算命的禁令。
可是，有人會抗議：
我們不是要尋求上帝旨意嗎？我們不是要尋求聖靈帶領嗎？
這樣的話，和算命去尋求未來豈不是一樣？
沒錯，乍看之下好像一樣，但其實一樣差異很大。
算命：要盡量知道未來的內容，假使不知道，會很焦慮擔心。
尋求神的旨意：不管是否能未來的內容，都沒關係，都很平安。
這兩種態度，乍看之下好像沒什麼，其實大家仔細去想一想，就會知道差異很大。
比方說，我要和誰結婚？
假使是算命的心態，就會很想知道對方長什麼樣子、工作、在哪裡、我們幾歲會結婚、會發生什麼事、以後會怎樣、、、、。
在這種心態裡，會非常希望越清楚未來細節越好，假使對未來一無所知，自己會很擔心很焦慮，甚至什麼事也不敢做。
但是，一個正確尋求神的旨意、尋求聖靈引領的人，他一樣希望上帝能告訴他該和誰結婚，但是，對於上帝沈默的部分，他也不會擔心焦慮，因為，對他而言，上帝顯明的旨意（聖經）就已經很夠了。
對他而言，未信者不會是他要去選擇的對象，暴力與奢華之人也不會是他選擇的對象，他的重心會放在培養自己成為好丈夫好妻子，也就是本分部分。
事實上，假使一個基督徒是這樣看重培養自己成為好丈夫好妻子，而且選擇對象時看重上帝顯明的旨意，這樣的話，說真的，即使他未來和任何人結婚，大概婚姻都不會差到哪裡去，不是嗎？
一個真正尋求神的預定的人，會非常敬畏上帝名號，絕不敢擅自妄稱上帝名號，輕易去觸犯十誡第三誡的重罪。
他會認真分辨思考上帝顯明的旨意，會將自己領受的各種感動，用上帝顯明的旨意來驗證，而不動輒宣稱自己領受聖靈感動。
也正因為承認自己是有罪有誤的人，而上帝名號又是何等神聖可畏，
他絕不願上帝名號被人羞辱，因為，他愛上帝，絕不忍心看見自己所愛的上帝因為自己個人的愚蠢而被人羞辱。
在這種情形下，他會隨時留意做修正。
以下，我用一個例子，來講解預定論和宿命論的相關問題。
我講的例子，是保羅被聖靈禁止的事件。
『他們經過各城，把耶路撒冷使徒和長老所定的條規交給門徒遵守。
、、、、聖靈既然禁止他們在亞細亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。
到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。
他們就越過每西亞，下到特羅亞去。
在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人站著求他說：請你過到馬其頓來幫助我們。
保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裡的人聽。』（徒16：4-10）
1. 把耶路撒冷使徒和長老所定的條規交給門徒遵守
傳揚真理、傳揚福音，這就是上帝顯明的旨意，這是基督徒應盡的本分。
但宿命論者會認為傳不傳都一樣，反正命運已經註定，做與不做都不會影響，甚至，有時會認為連本分也不用去盡。
2. 他們經過各城
保羅身為外邦的使徒，到各處去傳福音傳揚真理，本來就是他應盡的本分，這是上帝顯明的旨意，所以他當然照此旨意去做。
他並沒懶惰，並沒天天等在那裡不做，一直要等到上帝明確告訴他要去哪裡，他才要出去，他不是這樣的，而是主動出擊，積極到各城去傳揚。
宿命論者則不同，他們會抱持一種消極的態度，會希望等到明確指令出來。
對他們而言，單單『本分』、『上帝顯明在聖經的旨意』是絕對不足的，他們一定要等到明確指令才要去做事，沒明確指令，他們就會等在那裡什麼都不做。
3. 聖靈禁止
保羅是因為沒有事先尋求神的旨意，然後亂做，才被聖靈禁止嗎？
不是的！
以保羅的信仰狀況，他做事之前，要去哪裡傳福音，當然一定會尋求神的旨意。
但問題出在：
假使上帝沈默呢？
假使上帝沒給明確訊號呢？
他是不是該等候不動作？
我絕對承認，有些情形下，上帝沒明確指令下來，我們絕不可躁進。
但是，以保羅的情形而言，不是這一種。
為什麼我敢這樣講？
因為他的本分就是『外邦的使徒』，是專職的傳福音者。
我們能想像一個專職的傳福音使徒，是天天窩在房間裡，沒等到上帝指令，就不敢出去傳福音的人嗎？
身為牧師，不用等候什麼上帝指令，禮拜講道、平時探訪，本來就是應盡的本分，還等什麼等？
身為妻子，不用等候什麼上帝指令，料理家務、照顧丈夫孩子，本來就是應盡的本分，還等什麼等？
難道要接小孩放學了、要帶小孩上床睡覺了、要煮飯了，還要先等候上帝明確指令，然後才能去做這些事？
哪些是自己應盡的本分？
聖經，也就是上帝顯明的旨意，都已經講清楚了。
這些顯明的旨意所交代要做的事，就必須積極努力去做。
先做了，而不是窩在那裡、等在那裡。
要修正時，上帝自會告訴你。
身為牧師，禮拜講道、平時探訪，本來就該做，而且要例行去做。
但是講道時有時上帝會有特別感動、要去探訪時有時上帝會特別感動你今天要去哪一家，這就是保羅的情形：
他們要去亞細亞，但聖靈禁止，聖靈禁止後，他們並不是就等候不動，而是繼續換其他地方去盡本分。
要換到庇推尼時，又再被聖靈禁止，所以他們換到特羅亞去。
請注意這模式：
先做→再隨時修正。
宿命者會不斷消極按兵不動，但積極的預定論者卻是不斷積極找事做。
在積極與應盡的本分中，在做事的過程裡，上帝就繼續不斷進行動態的引導。
上帝並不是凡事都會事先告訴你，很多時候，上帝對未來會沈默不語。
這時，有時我們就必須依據應盡的本分，該做什麼事，就要積極努力去做，而不是消極等候。
4. 在夜間有異象顯給保羅
這時，神秘經驗出來了。
請注意，在保羅這一大段的經文裡，我們可以看見
1.有時上帝可能沈默不語，
2.有時上帝會清楚告知，
3.有時要我們自己用理性、照顯明的旨意去做，
4.有時則會使用神秘方式來告知。
預定論者，絕對不限制上帝使用的方式，上帝要使用神秘的方式，或是理性的方式都可以，他都接受也願意順服。
宿命論者，反而常常將上帝使用的方式限制於神秘方式，不同意上帝也能使用理性與顯明的旨意來引導人。
預定論者，不管是理性的訊號，還是神秘的訊號，他都認真去思考分辨。
宿命論者，拒絕接受理性的訊號，只承認神秘的訊號，所以當然常錯誤連連、誤判一堆。
另一方面，真正符合聖經的預定與尋求神旨意，也絕不會只承認理性，否定神秘。
事實上，保羅夜間所看見的這異象，我們很容易可以解讀成：
『以為神召我們傳福音給那裡的人聽』（徒16：10）
事實上這樣的解讀，是正確的，而且是合宜的。
當然，假使我們放在實際生活應用上，我們會面對一個問題：
有沒有可能會解讀錯誤？
當然有可能！
所以，判斷神秘經驗，必須很謹慎小心，要配合其他很多部分一起參考才行。
這部分因為離題過遠，暫且不多說。
最後，我要提醒一件事。
近年來，很多教會很流行講『上帝命定』，動輒『上帝命定、、、、』掛嘴邊。
我要很不客氣講：
這年頭，最喜歡講聖靈的那些人，常常是最不懂聖靈的人；
最喜歡講上帝命定的那些人，常常是最不懂預定論的人。
而更重要的是，這些人，常常是同一群的人。
所以，基督徒如果遇到這群人，請眼睛放亮一點，不要被欺哄。
真正懂預定論的人，對未來會很謙卑，不敢妄稱自己知道上帝命定的內容。
可是，這些人卻很大膽，他們很厲害，上帝未來隱密的內容，他們好像都很清楚，而且上帝名號在他們口中非常容易使用。
但是，他們講的『上帝命定』，是真正的上帝命定嗎？
真正上帝預定的，一定會實現，正如真先知一樣，所講絕對無誤。
但很不幸的，他們講的上帝命定，事後常常證明為假，而這些人也從來沒為此認罪悔改過。
敬虔的清教徒，當初到美國之後，後來竟然有一種很奇怪的上帝命定觀念：
我們是以色列人，印地安人是迦南人，
所以我們美國白人把印地安人消滅，是執行以色列人滅絕迦南人的命定。
看到恐怖之處了嗎？
一旦錯誤認知、宣揚上帝命定，會犯下大罪的。
清教徒犯什麼錯？
犯的錯是：
誰告訴你你們美國白人和印地安人，可以這樣類比成以色列人和迦南人的？
誰告訴你們這是上帝的命定？
聖經哪裡告訴你這件事？
聖經有寫下美國白人、印地安人嗎？
否則的話，我們怎能這樣大膽應用與類比，甚至大膽認為這就是上帝的命定？
清教徒是預定論者，而且也非常敬虔愛主，但很不幸的，依然會犯下誤判的大錯。
現今動輒上帝命定掛嘴邊的教會與牧師，我們更要謹慎小心他們的言論。
請記住我的提醒：
真正瞭解並信仰上帝預定論的人，越不敢動輒宣稱自己知道上帝命定；
越敢上帝命定掛嘴邊的人，常是越不懂什麼是預定論真理的人。
越到末世，傳講真理的人越少，亂講歪理的人越多。
歪理講久了，假道講一百遍，很多無知的信徒也以為那就是真理了。
我們是有福的人，能在這末世之時，聽見屬神的真理，而非冒充的假道。
冒充的假道，不管聲勢多驚人、不管信奉者有多少，未來都將成空。
唯有正確的真理，才能陪我們一起通過考驗，存進天堂去。
我們能聽聞真理，這也是上帝預定，是祂恩典的預定，因為祂特別疼愛眷顧我們。
願一切榮耀，都歸於祂，也唯獨歸於祂。
願我們都能成為基督精兵，傳揚祂正確的聖道。
願上帝幫助我們。
阿們。
小小羊
很多基督徒不喜歡講預定論，因為一直以為預定論就是宿命論，而宿命論不是基督徒該有的觀念。
但是，很不幸的，我要告訴大家：
這樣想的人，都錯了！
更不幸的是，我更要告訴大家：
假使不認識預定論，那你虧大了！因為，你對聖經裡上帝的上帝主權，很可能已經有嚴重誤解，甚至會影響你的生活處事、敬拜上帝的態度了。
宿命論講『命』，預定論也講『命』。
所以，預定論就是宿命論？
當然不是！
這裡面，有很多重要的差異點，簡單列舉如下：
宿命論：消極。
預定論：積極。
宿命論：只要上帝預定，不管你如何努力，根本都沒有用。
預定論：因為上帝預定，而上帝沒有難成的事，所以我的努力一定有用。
宿命論：我不用努力。
預定論：我必須很努力盡本分。
宿命論：假使上帝要救這個人，不管有沒有我的努力都一樣，上帝就會去救他。所以，我不需努力去救。
預定論：一切都是上帝預定，但我不知道預定的內容。上帝可以不讓我看見，但祂卻讓我看見，所以，這是不是表示上帝要透過我來救這個人？因此，我一定要努力去救。
宿命論：命運不一定是善意，事實上，常常是惡意，或是毫無意義。
預定論：上帝的預定，都是出於良善，絕無惡意。沒有一件事是出於偶然，凡事都是祂美好旨意。
關於預定論和宿命論，簡單來講，我們可以這樣歸納來說：
『積極的預定論』vs『消極的宿命論』
這是預定論和宿命論很大的差異點。
有一個例子，請大家背起來：
一艘船上有三個人，其中一人是回教徒，一人是基督徒，另一人未明。
這時，那個信仰未明的人落海了。
回教徒看到了，他說：「這是預定，阿拉如果要救他，他自然會活，阿拉如果不救他，他自然會死。」所以，他就站著看。
基督徒看到了，他說：「這是預定，上帝為何要讓我看見這件事呢？祂可以不讓我看見的，但卻讓我看見了，所以，是不是上帝預定要我去救這個落水的可憐人？」所以，他就跳下去救人了。
這位回教徒所信奉的，就是『宿命論』；
而這位基督徒所信奉的，就是『預定論』。
二者的消極與積極特性，在這例子中很清楚的表明出來。
與預定論和宿命論息息相關的，還有『算命』部分，特別是對『未來』的領域。
算命：人的未來是可以預知的。
預定論：人的未來屬於上帝隱密的旨意，而多數情形下上帝是封閉的，我們不需去拼命探知，只需信賴上帝，努力盡人應盡的本分即可。
算命：充滿好奇，盡量去算命以知未來。
預定論：嚴禁算命，不拼命去預知未來，只強調盡本分規劃與努力。
事實上，任何講預定的人，假使很喜歡講所謂「先知預言」，那麼，這人講的很可能就是被異教污染的假預定論。
因為，真正屬上帝的預定論，相信的人會變成不喜歡隨便去碰觸上帝的隱密旨意。
越真正認識預定論，越尊重上帝主權，也越不敢假借先知預言與聖靈啟示名義去僭越。
越想去算命的人，反而會假借『預定』、『命定』、『知道上帝旨意』、『聖靈感動』這些屬靈術語，來遂行民間算命之實。
偏偏，這種被屬靈術語包裝過，而核心是聖經嚴禁的算命，卻公然而且大量在教會裡被教導且流行。
我親愛的弟兄姊妹們，我們絕對不能被這種假預定論迷惑，不能涉足在其中，觸犯上帝嚴禁算命的禁令。
可是，有人會抗議：
我們不是要尋求上帝旨意嗎？我們不是要尋求聖靈帶領嗎？
這樣的話，和算命去尋求未來豈不是一樣？
沒錯，乍看之下好像一樣，但其實一樣差異很大。
算命：要盡量知道未來的內容，假使不知道，會很焦慮擔心。
尋求神的旨意：不管是否能未來的內容，都沒關係，都很平安。
這兩種態度，乍看之下好像沒什麼，其實大家仔細去想一想，就會知道差異很大。
比方說，我要和誰結婚？
假使是算命的心態，就會很想知道對方長什麼樣子、工作、在哪裡、我們幾歲會結婚、會發生什麼事、以後會怎樣、、、、。
在這種心態裡，會非常希望越清楚未來細節越好，假使對未來一無所知，自己會很擔心很焦慮，甚至什麼事也不敢做。
但是，一個正確尋求神的旨意、尋求聖靈引領的人，他一樣希望上帝能告訴他該和誰結婚，但是，對於上帝沈默的部分，他也不會擔心焦慮，因為，對他而言，上帝顯明的旨意（聖經）就已經很夠了。
對他而言，未信者不會是他要去選擇的對象，暴力與奢華之人也不會是他選擇的對象，他的重心會放在培養自己成為好丈夫好妻子，也就是本分部分。
事實上，假使一個基督徒是這樣看重培養自己成為好丈夫好妻子，而且選擇對象時看重上帝顯明的旨意，這樣的話，說真的，即使他未來和任何人結婚，大概婚姻都不會差到哪裡去，不是嗎？
一個真正尋求神的預定的人，會非常敬畏上帝名號，絕不敢擅自妄稱上帝名號，輕易去觸犯十誡第三誡的重罪。
他會認真分辨思考上帝顯明的旨意，會將自己領受的各種感動，用上帝顯明的旨意來驗證，而不動輒宣稱自己領受聖靈感動。
也正因為承認自己是有罪有誤的人，而上帝名號又是何等神聖可畏，
他絕不願上帝名號被人羞辱，因為，他愛上帝，絕不忍心看見自己所愛的上帝因為自己個人的愚蠢而被人羞辱。
在這種情形下，他會隨時留意做修正。
以下，我用一個例子，來講解預定論和宿命論的相關問題。
我講的例子，是保羅被聖靈禁止的事件。
『他們經過各城，把耶路撒冷使徒和長老所定的條規交給門徒遵守。
、、、、聖靈既然禁止他們在亞細亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。
到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。
他們就越過每西亞，下到特羅亞去。
在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人站著求他說：請你過到馬其頓來幫助我們。
保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裡的人聽。』（徒16：4-10）
1. 把耶路撒冷使徒和長老所定的條規交給門徒遵守
傳揚真理、傳揚福音，這就是上帝顯明的旨意，這是基督徒應盡的本分。
但宿命論者會認為傳不傳都一樣，反正命運已經註定，做與不做都不會影響，甚至，有時會認為連本分也不用去盡。
2. 他們經過各城
保羅身為外邦的使徒，到各處去傳福音傳揚真理，本來就是他應盡的本分，這是上帝顯明的旨意，所以他當然照此旨意去做。
他並沒懶惰，並沒天天等在那裡不做，一直要等到上帝明確告訴他要去哪裡，他才要出去，他不是這樣的，而是主動出擊，積極到各城去傳揚。
宿命論者則不同，他們會抱持一種消極的態度，會希望等到明確指令出來。
對他們而言，單單『本分』、『上帝顯明在聖經的旨意』是絕對不足的，他們一定要等到明確指令才要去做事，沒明確指令，他們就會等在那裡什麼都不做。
3. 聖靈禁止
保羅是因為沒有事先尋求神的旨意，然後亂做，才被聖靈禁止嗎？
不是的！
以保羅的信仰狀況，他做事之前，要去哪裡傳福音，當然一定會尋求神的旨意。
但問題出在：
假使上帝沈默呢？
假使上帝沒給明確訊號呢？
他是不是該等候不動作？
我絕對承認，有些情形下，上帝沒明確指令下來，我們絕不可躁進。
但是，以保羅的情形而言，不是這一種。
為什麼我敢這樣講？
因為他的本分就是『外邦的使徒』，是專職的傳福音者。
我們能想像一個專職的傳福音使徒，是天天窩在房間裡，沒等到上帝指令，就不敢出去傳福音的人嗎？
身為牧師，不用等候什麼上帝指令，禮拜講道、平時探訪，本來就是應盡的本分，還等什麼等？
身為妻子，不用等候什麼上帝指令，料理家務、照顧丈夫孩子，本來就是應盡的本分，還等什麼等？
難道要接小孩放學了、要帶小孩上床睡覺了、要煮飯了，還要先等候上帝明確指令，然後才能去做這些事？
哪些是自己應盡的本分？
聖經，也就是上帝顯明的旨意，都已經講清楚了。
這些顯明的旨意所交代要做的事，就必須積極努力去做。
先做了，而不是窩在那裡、等在那裡。
要修正時，上帝自會告訴你。
身為牧師，禮拜講道、平時探訪，本來就該做，而且要例行去做。
但是講道時有時上帝會有特別感動、要去探訪時有時上帝會特別感動你今天要去哪一家，這就是保羅的情形：
他們要去亞細亞，但聖靈禁止，聖靈禁止後，他們並不是就等候不動，而是繼續換其他地方去盡本分。
要換到庇推尼時，又再被聖靈禁止，所以他們換到特羅亞去。
請注意這模式：
先做→再隨時修正。
宿命者會不斷消極按兵不動，但積極的預定論者卻是不斷積極找事做。
在積極與應盡的本分中，在做事的過程裡，上帝就繼續不斷進行動態的引導。
上帝並不是凡事都會事先告訴你，很多時候，上帝對未來會沈默不語。
這時，有時我們就必須依據應盡的本分，該做什麼事，就要積極努力去做，而不是消極等候。
4. 在夜間有異象顯給保羅
這時，神秘經驗出來了。
請注意，在保羅這一大段的經文裡，我們可以看見
1.有時上帝可能沈默不語，
2.有時上帝會清楚告知，
3.有時要我們自己用理性、照顯明的旨意去做，
4.有時則會使用神秘方式來告知。
預定論者，絕對不限制上帝使用的方式，上帝要使用神秘的方式，或是理性的方式都可以，他都接受也願意順服。
宿命論者，反而常常將上帝使用的方式限制於神秘方式，不同意上帝也能使用理性與顯明的旨意來引導人。
預定論者，不管是理性的訊號，還是神秘的訊號，他都認真去思考分辨。
宿命論者，拒絕接受理性的訊號，只承認神秘的訊號，所以當然常錯誤連連、誤判一堆。
另一方面，真正符合聖經的預定與尋求神旨意，也絕不會只承認理性，否定神秘。
事實上，保羅夜間所看見的這異象，我們很容易可以解讀成：
『以為神召我們傳福音給那裡的人聽』（徒16：10）
事實上這樣的解讀，是正確的，而且是合宜的。
當然，假使我們放在實際生活應用上，我們會面對一個問題：
有沒有可能會解讀錯誤？
當然有可能！
所以，判斷神秘經驗，必須很謹慎小心，要配合其他很多部分一起參考才行。
這部分因為離題過遠，暫且不多說。
最後，我要提醒一件事。
近年來，很多教會很流行講『上帝命定』，動輒『上帝命定、、、、』掛嘴邊。
我要很不客氣講：
這年頭，最喜歡講聖靈的那些人，常常是最不懂聖靈的人；
最喜歡講上帝命定的那些人，常常是最不懂預定論的人。
而更重要的是，這些人，常常是同一群的人。
所以，基督徒如果遇到這群人，請眼睛放亮一點，不要被欺哄。
真正懂預定論的人，對未來會很謙卑，不敢妄稱自己知道上帝命定的內容。
可是，這些人卻很大膽，他們很厲害，上帝未來隱密的內容，他們好像都很清楚，而且上帝名號在他們口中非常容易使用。
但是，他們講的『上帝命定』，是真正的上帝命定嗎？
真正上帝預定的，一定會實現，正如真先知一樣，所講絕對無誤。
但很不幸的，他們講的上帝命定，事後常常證明為假，而這些人也從來沒為此認罪悔改過。
敬虔的清教徒，當初到美國之後，後來竟然有一種很奇怪的上帝命定觀念：
我們是以色列人，印地安人是迦南人，
所以我們美國白人把印地安人消滅，是執行以色列人滅絕迦南人的命定。
看到恐怖之處了嗎？
一旦錯誤認知、宣揚上帝命定，會犯下大罪的。
清教徒犯什麼錯？
犯的錯是：
誰告訴你你們美國白人和印地安人，可以這樣類比成以色列人和迦南人的？
誰告訴你們這是上帝的命定？
聖經哪裡告訴你這件事？
聖經有寫下美國白人、印地安人嗎？
否則的話，我們怎能這樣大膽應用與類比，甚至大膽認為這就是上帝的命定？
清教徒是預定論者，而且也非常敬虔愛主，但很不幸的，依然會犯下誤判的大錯。
現今動輒上帝命定掛嘴邊的教會與牧師，我們更要謹慎小心他們的言論。
請記住我的提醒：
真正瞭解並信仰上帝預定論的人，越不敢動輒宣稱自己知道上帝命定；
越敢上帝命定掛嘴邊的人，常是越不懂什麼是預定論真理的人。
越到末世，傳講真理的人越少，亂講歪理的人越多。
歪理講久了，假道講一百遍，很多無知的信徒也以為那就是真理了。
我們是有福的人，能在這末世之時，聽見屬神的真理，而非冒充的假道。
冒充的假道，不管聲勢多驚人、不管信奉者有多少，未來都將成空。
唯有正確的真理，才能陪我們一起通過考驗，存進天堂去。
我們能聽聞真理，這也是上帝預定，是祂恩典的預定，因為祂特別疼愛眷顧我們。
願一切榮耀，都歸於祂，也唯獨歸於祂。
願我們都能成為基督精兵，傳揚祂正確的聖道。
願上帝幫助我們。
阿們。
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