上帝在每個時代都有神蹟醫治？
是的！
但是，上帝在每個時代都有『大量高強度』的神蹟醫治？
不是的！
 
 
我在這裡所謂的高強度的醫治，
是指那種像耶穌與使徒們所行的天生瘸子、天生瞎眼、死人復活那種神蹟醫治，
而不是不具特殊性的身心症醫治那類。
因為，身心症醫治並沒那麼神奇，很容易就可以行出來。
但耶穌與使徒的醫治卻是非常驚人的，是連反對者也無法駁斥否認的。
更重要的是，聖經裡記錄的神蹟醫治事蹟，可不是身心症，
而是真正的重大器官疾病這類高強度的醫治。
 
 
很多人鼓吹神蹟醫治，
很多人以為現今和耶穌與使徒時代一樣，
有那麼多高強度、效度、頻度的神蹟醫治現象。
但事實真是如此？
那些主張這種觀念的人，如果不是不了解事實，就是故意說謊。
 
 
我們將主題放大到『神蹟』部分，不用侷限在身體醫治領域裡，
因為身體的神蹟醫治也是神蹟的一部份而已。
上帝是否在每個時代都有那麼高強度、頻度、效度的神蹟行出來？
以下我們來看事實。
 
 
聖經裡，出現大量高強度、頻度、效度的神蹟時代，主要是三個時期：
 
一、 摩西、約書亞時代
摩西時代所行出的神蹟，是非常驚人的。
強度很高，頻率很多，效度很強。
摩西見法老王的十個災，那些災難的神奇性都非常驚人，
且到連行法術的人都無法行出來的程度。
數百萬以色列人安全過紅海，水開了再淹回來，這種神蹟也一樣很驚人。
雲柱、火柱、嗎哪、、、、、，
當時的神蹟，甚至已經到每天都有，而且強度頻度效度都很高，
親身經歷以及被影響到的人非常的多，而且沒有人能否認其真實性。
 
 
到了約書亞時代，開始比較少了，但聖經記錄的神蹟奇事其神奇性一樣很驚人。
分開約但河、耶利哥城倒塌、、、。
但是，我們可以看見，埃及十災、分開紅海，這類超級驚人的神蹟已經不再見到。
我不是說上帝沒有行神蹟，請不要曲解。
我是說我們要注意這些聖經神蹟奇事歷史的差異性。
 
 
在這裡，我要提出一句經文：
『他們吃了那地的出產，第二日嗎哪就止住了，以色列人也不再有嗎哪了。
那一年，他們卻吃迦南地的出產』（書5：12）
當以色列人過了約但河，進入迦南地之後，
已經供應四十年的嗎哪神蹟，就停止了，不再有了。
這經文難道沒有給我們一些提醒？
上帝的神蹟，不是亂行一通，不是隨便亂行，不是你想要就永遠都會有。
是上帝在決定的，是祂決定要不要有，何時有，如何有，何時停的。
人可以禱告，人可以祈求，但主權是在上帝手裡。
在人來看，繼續給嗎哪，有何不可？
我們不需工作種田，每天只需撿嗎哪，
其他時間做禮拜靈修、聽上帝的話就好了，這樣不是很好嗎？
馬大忙著招待耶穌，馬利亞卻只專注聽耶穌講話，而耶穌還稱讚馬利亞。
但上帝在帶他們進迦南地之後，卻將嗎哪停止了，
要他們耕耘工作，吃當地的出產。
 
 
在摩西約書亞時代之後，經歷很長的時間，屬於沒有大量神蹟奇事出現的時代。
士師記沒有、掃羅王時代沒有、大衛王時代沒有、所羅門王時代沒有。
這些時代，只有零星的神蹟，沒有大量的了。
請注意，我不是說沒有神蹟，而是說沒有『大量』，
像之前那種強度、頻度、效度。
這些零星的神蹟，一樣是神蹟，一樣是上帝所行的。
但是，事實就是事實，
我們不需幫上帝偽造、不需幫上帝誇大、不需替上帝扶約櫃。
有神蹟就是有，有大量的神蹟就是有；
沒神蹟就是沒有，沒大量的神蹟就是沒有。
基督徒不要說謊，一分證據說一分話，
是就說是，不是就說不是；
有就是有，沒有就是沒有。
不要為了替上帝講話包裝，硬將沒有說成有，
這是說謊造假。
上帝對基督徒的要求，是誠實傳講祂的真理。
這也是我們要做的事。
所以，在某些時代，上帝沒有大量的神蹟奇事出現，
沒有就是沒有，我們要承認這一事實，也必須僅記這一事實。
 
 
有人會說，士師記時代、掃羅王時代是因為人不信上帝，所以上帝不多行神蹟。
沒錯，是可以有這種現象。
因為主也這樣講過『耶穌因為他們不信，就在那裏不多行異能了』（太13：58）
但是，這不能解釋為何敬虔的大衛王時代，也沒有大量神蹟奇事出現。
大衛王可是聖經中唯一一個被稱為『合神心意』的人。
這種稱號是很珍貴的，表示上帝是何等看重大衛這個人。
但他的時代，就是沒有什麼大量的神蹟出現。
 
 
 
 
二、 以利亞、以利沙時代
經歷很漫長的無大量神蹟奇事的時代之後，
進入王國分裂，列王當政，國家混亂的時代。
這時，以利亞以利沙出現，大量的神蹟奇事又出現了。
這些神蹟奇事一樣非常驚人，那種神奇性非常可畏。
天火下降、火車兵馬、大痲瘋得醫治、死人復活、、、、。
請注意，以利亞時代的神蹟，
連以色列人在之後的世世代代，都還是一樣非常著迷與想念，
他們也很期盼能再有這樣的人出現。
到耶穌時代，以色列人還常有人以為耶穌是先知以利亞再世。
如果以利亞時代所出現的只是一些身心症之類的醫治，
這就沒什麼特殊性了，也沒什麼值得以色列人繼續滿心期待了。
 
 
以利亞以利沙時代結束之後，一樣有零星的神蹟奇事。
在聖經裡，我們可以發現，每個時代，
上帝都『依然有』神蹟奇事出現。
但問題是，我們也會發現，每個時代的神蹟奇事，
在數量上、強度上，確實是『有差別』的。
而且，沒有大量神蹟奇事的時間，比出現大量神蹟奇事的時間多很多很多。
換個方式講，那種出現大量神蹟奇事的時代，只有少數年代，而不是多數。
大部分的時間裡，上帝並沒有讓神蹟奇事大量出現。
 
 
在舊約聖經寫作的末期，神蹟奇事已經非常零星。
之後兩約之間（舊約聖經完成，耶穌基督降生這段期間），
漫長的四百多年，沒有什麼大量神蹟奇事出現。
如果當時神蹟就很常見，那麼耶穌傳道時行的神蹟，
也不會那麼讓當時的人驚異萬分。
 
 
 
 
三、 耶穌、使徒時代
經歷這麼漫長的啟示停止、沒有大量神蹟出現時期，
後來施洗約翰出來了。
他也沒有神蹟，但他已經預告眾人等待的救世主要來了。
後來耶穌基督出現，大量神蹟奇事又出現了。
那種強度、頻度、效度，真的是空前的，非常多，非常強，非常有效，
連所有反對者都無法否認耶穌真的是行出神蹟奇事，
不是偽造、不是誇大，而是真實有效的神蹟奇事。
 
 
有趣的是，耶穌『常叫人不要去宣傳』這些神蹟奇事。
『他把其中有病的人都治好了；又囑咐他們，不要給他傳名』（太12：15-16）
另一個有趣的地方是，當眾人期待祂多行神蹟時，祂卻『拒絕或離開』。
像耶穌行完五餅二魚的神蹟後，祂卻刻意離開，
眾人還一直尋找祂，但祂卻不願繼續這樣行神蹟。
另外，有人求神蹟，還被祂指責，
『一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，
再沒有神蹟給他們看』（太12：39）
事實上，主耶穌這句話也暗示出，
要將焦點放在耶穌基督釘十架死而復活這件事上，
不要將焦點放在其他神蹟上。
不過，我們這時代的教會，好像很不一樣。
很多見證，都是在見證『人』，而不是在見證『神』………見證耶穌的死而復活。
 
 
面對耶穌基督時代的大量神蹟事實，人只有兩種辦法：
承認那是上帝來的，
要不就是承認那是撒但來的。
否則絕對無法解釋為何肉身的人，能有這樣的權柄與能力，
行出這麼多驚人的神蹟奇事：
『約翰、、、、問他說：那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？』
（太11：3）
『瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，
窮人有福音傳給他們』（太11：5）
看看『聖經裡』關於耶穌基督神蹟奇事的紀錄，
有哪些是鑑別力很差的身心症醫治記錄？
有多少是這種鑑別力極高的重大器官性疾病的紀錄？
而『這時代』神蹟醫治的一大堆見證，
又有多少是身心症的見證，
有多少是經得起檢驗的重大器官性疾病的見證？
這些本世紀神蹟醫治鼓吹者竟然如此大膽！
明明無法有耶穌基督時代那種強度、頻度、效度的神蹟醫治現象，
還敢將自己與耶穌基督時代相比擬？
大膽褻瀆耶穌基督到極點！
明明就是無，還敢自以為有，自欺欺人，褻瀆神威！
『人若無有，自己還以為有，就是自欺了』（加6：3）
 
 
當耶穌時代結束，使徒時代開始，教會的時代來臨，
這時大量的神蹟奇事繼續出現。
但是，和耶穌時代已經有些差距了。
畢竟，耶穌是上帝的兒子，是聖子上帝降臨世間，
其神蹟奇事的現象非其他人所能比擬。
但使徒時代因為是教會時代的開始，大量神蹟奇事依然有其見證性，
見證使徒的地位與權柄。
『藉著神蹟、奇事、異能，顯出使徒的憑據來』（林後12：2）
所以死人復活、聖靈擊殺、瘸腿行走、、、、，依然可見。
但是，在『使徒後期』，我們也發現，大量高強度的神蹟奇事時代逐漸成為過去。
1. 保羅醫不好自己身上的刺。
『我三次求過主，叫這刺離開我』（林後12：8）
2. 保羅叫提摩太可以喝些酒治胃病，而沒有或無法醫治他。
『因你胃口不清，屢次患病，再不要照常喝水，可以稍微用點酒』（提前5：23），
3. 保羅的同工特羅非摩病了，保羅竟然沒醫好他，
而必須將他留在另一個城市，不能和保羅一起繼續工作。
『特羅非摩病了，我就留他在米利都』（提後4：20）
在書信裡，不管是哪位使徒的書信，
神蹟奇事醫病已經不再是記錄與宣講的重點，而是在『道』的注重上了。
我不是說那時都沒有神蹟奇事，請不要搞錯我的意思，
我是在強調，請大家留意那些使徒他們傳講的重點，是集中在哪裡。
 
 
同時，我也要提醒大家留意：
耶穌與使徒時代的神蹟現象，真的是空前的，
其數量之大之多，遠超過前兩個時代。
而且，醫病與趕鬼現象，也超過過去的時期。
另一個要提醒大家的是：
在聖經裡，我們可以看見這些可以常常行出神蹟奇事的人，是特定人：
摩西、約書亞、以利亞、以利沙、主耶穌、使徒。
聖經中其他零星的神蹟奇事，則常與特定人無關，
並且特定人也無法常常行出神蹟奇事來。
另外，這三個時代的神蹟奇事，也有些和當時上帝頒佈重點相關之處：
1. 摩西約書亞時代：律法賜下、遵行律法。
2. 以利亞以利沙時代：宣告耶和華是唯一真神。
3. 耶穌使徒時代：律法成全、新約開始。
這些，都是我們無法否認，且要小心記住的事實。
 
 
當聖經啟示錄完成，啟示封閉之後，
很特殊的，大量神蹟奇事的時代也消失了。
之後在每個時代依然有神蹟奇事，但卻是零星的，
不再有那種大量如聖經那三個時代一樣高強度頻度效度的神蹟奇事了。
任何人說『每個時代』都有像聖經中那三個時代一樣，
有大量高頻度強度效度的神蹟奇事現象，
這是公然說謊！
反而在教會歷史上，『很多異端』卻很強調，
說他們可以有那種大量高強度的神蹟奇事現象。
而這些異端，也一次又一次被教會檢驗判定為異端。
我不是說鼓吹神蹟奇事醫治的人都是異端，
但我不能不提醒這些重要事實給大家思考。
 
 
很特殊的是，這時代，突然很多人宣稱我們又回到耶穌使徒時代了，
大量高強度頻度效度的神蹟奇事醫治又出現了。
真的嗎？
我再說一次，真的嗎？？？？
 
 
當聖經提醒：
『凡事察驗』（帖前5：21），
我們卻是輕率相信神蹟奇事見證的人嗎？
當聖經提醒：
『因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，
就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語』
（提後4：3-4）
我們是那耳朵發癢、增添好些師傅的人嗎？
當聖經提醒：
『因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，
倘若能行，連選民也就迷惑了』（太24：24）
我們是被神蹟奇事迷惑的那個嗎？
 
 
很多人會提出質疑：
聖經不是有講信徒也能行出大量神蹟奇事嗎？
有很多經文也都是這樣講的啊？
對這些人，我要說：
你確定那些經文是這樣解的？
 
 
我無法一一細解，只能簡單示範一些：
『以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。
你們的兒女要說預言；你們的老年人要做異夢，少年人要見異象。
在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。
在天上地下，我要顯出奇事，有血，有火，有煙柱。
日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前』
（珥2：28-31）
這段經文，在使徒行傳裡，彼得已經使用，表示這經文的應許『已經開始實現』。
但是，聖經很多關於末世的經文，
正確的解法是『已經開始，但尚未完全實現』（alreadty but not yet）的觀念。
所以，千萬『不要』做『過度實現』的解釋。
而什麼是過度實現，要仔細觀察查驗，且要用全本聖經來檢驗。
 
 
另一例：
『我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事』（約14：12）
耶穌可以使死人復活，我們也信耶穌，耶穌也說我們可以做更大的事。
但是，不用比耶穌厲害或更大的事，單單死人復活就好，
信耶穌的人裡面，有多少人讓死人復活過？
你能讓你已死的親人復活嗎？
不用比耶穌更厲害更大，單單履海就好，甚至更簡單，履十公尺的水流就好，
我們有誰能做到？
所以，這句經文的意思，並不是靈恩信徒所以為的那種意思。
事實上，耶穌基督在世時，信主的人並不多。
但耶穌基督升天，聖靈降臨之後，很多基督徒都可以讓大量的人信主。
這種『聖靈重生，使人信主』的事，就是比耶穌更大的事的一種。
 
 
另一例：
『門徒出去，到處宣傳福音。主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道』
（可16：20）
問題是，這句經文的意思是
『每個時代，上帝都一定要用或是一定會用神蹟隨著，才能證實信徒所傳的道』？
上帝如果不行神蹟，就不能證實所傳的道？
施洗約翰一件神蹟都沒行過，但卻是在證實神的道。
保羅後來沒有醫治提摩太、特羅非摩，但一樣是在證實神的道。
我們要小心，很多經文，是特別用在該時代的。
在耶穌與使徒時代，用神蹟證實神的道？
是的！就如摩西約書亞時代、以利亞以利沙時代一樣。
但在聖經啟示完成之後，也一定要用神蹟來證實所傳的道？
未必！因為主道已經被證實過了。
有神蹟，這很好；
沒有神蹟，這也很好。
但不要硬解成『一定會有』。
就如摩西約書亞時代、以利亞以利沙時代已經用神蹟奇事來證實之後，
大家就是要信聖經、靠聖經，而不是神蹟奇事來證實了。
『亞伯拉罕說：他們有摩西和先知的話可以聽從。
他（財主）說：我祖亞伯拉罕哪，不是的，
若有一個從死裏復活的，到他們那裏去的，他們必要悔改。
亞伯拉罕說：若不聽從摩西和先知的話，
就是有一個從死裏復活的，他們也是不聽勸』（路16：29-31）
 
 
上帝的神蹟奇事與醫治，在每個時代都沒有停過。
但是，上帝大量的神蹟奇事與醫治，卻不是每個時代一直都有，
請不要搞錯了。
如果要說這時代也和耶穌使徒一樣，有大量的和當時一樣強度的神蹟醫治現象，
請提出有效的證據來！
 
 
小小羊
 
 
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