恩典可以無限支取？
恩典可以盡情濫用？
我就是要任性爛到底，怎樣？
小心臨界點！………………過了此點，事情就不一樣了！
『唯獨恩典』，是我們堅信的教義，絕無動搖。
一個人能得救，自己毫無任何功勞，完全是因為上帝恩典。
這一點，無庸置疑，也不容置疑。
但問題是，別忘了蒙恩『之後』好行為的重要。
蒙恩之後沒有好行為，會有兩種情形：
1. 根本就沒有得救，只是假得救而已
這種人根本就沒有重生，所以當然不會有好行為出來，
正如狗的基因還沒被聖靈重生變成貓，當然就不會抓老鼠。
2. 已經得救，但會被嚴懲
這種人已經得救了，蒙聖靈重生了，但因為懶惰、任性，不努力追求成聖，
這時就會被上帝嚴厲管教，因為上帝絕不放縱祂的兒女。
今天，我們要來思考的『臨界點』觀念，就是屬於『成聖』領域，而非『稱義』領域。
很多人都會以為，『愛是永不止息』、『饒恕七十個七次』這種話的意思，就是：
『我可以永無止境任性』、『我可以永無止境犯罪』也沒關係。
問題是，那真的是超級嚴重的大錯特錯！是對神恩典的濫用與妄用！是輕忽上帝公義與刑罰的嚴厲！
哥林多前書那篇偉大的愛之章，『愛是永不止息』前面，還有一句很重要的，不要忘了…………………『愛是不喜歡不義，只喜歡真理』！
任性是義嗎？放縱私慾是義嗎？不斷犯罪，是義嗎？
『凡事包容，凡事忍耐，凡事愛心』，意思就是縱容一切惡行都沒關係？
假使這是我們的觀念與解經，那可嚴重了，因為已經濫打恩典牌了。
寫出『愛是永不止息』這卷書信的保羅，竟然也是在同一封信裡叫哥林多教會必須將亂倫者逐出教會，還責備哥林多教會不進行教會懲戒，是一種『自高自大』（林前5：2）的保羅。
奇怪了！不是要有愛心嗎？不是愛永不止息嗎？
保羅能說不能行？
保羅嚴以律人、寬以待己？
保羅要別人有愛心，可是卻對哥林多教會超級沒愛心、對亂倫者超級沒愛心，竟要大家將之逐出去？
講出要彼得對得罪者『饒恕七十個七次』的主耶穌，對於講錯話的彼得，連一次都不饒恕，直接就嚴斥彼得『撒但！退我後邊去』（太16：23）。
所以主耶穌能說不能行？
主耶穌嚴以待人、寬以待己？
主耶穌要彼得饒恕犯罪者70 X 7 ＝ 490次，但祂自己卻不饒恕彼得犯罪一次？
不要低估臨界點！
很多事情，是有臨界點的，過了此點，情形就不一樣了。
假使繼續包容，那是『溺愛』、是『縱容』，而非真正的『愛心』。
我們千萬不要將『愛心』與『溺愛』連在一起想。
真愛心絕不溺愛，溺愛絕非真愛心；
真愛會進行管教，溺愛絕不管教。
假使我們搞懂『真愛絕非溺愛』的觀念，很多聖經裡看似『沒愛心』的表現，馬上都會豁然開朗。
哥林多教會的亂倫者，一定被勸告過了，但犯罪者依然故我、對勸告置之不理，而教會卻也不敢進行懲處，或不想進行懲處，只一味包容、對罪行視而不見。
這樣，就已經不是真愛，而是溺愛了。
反而進行管教，執行教會懲戒，這才是真愛。
哥林多後書裡，我們看見，這犯罪者被嚴懲之後，悔改認罪、改正罪行了，
保羅要大家重新接納此人，不再嚴厲責備他。
該管教時，就該管教，
被管教後，經過一段時間的觀察，犯罪者真的認罪悔改、而且真的改正惡行了，大家就必須重新接納，這才是真愛心。
其實，最大的臨界點是什麼？
就是『最後審判』！
在末日的最後審判時，不管是稱義部分也好，成聖部分也罷，全部都到達臨界點，都沒有機會再轉圜了。
在此點之前，沒信耶穌的，在此點之後，才想信耶穌，已經來不及了；
在此點之前，雖然信耶穌，但不努力追求成聖的，在此點之後，才想努力追求成聖，也已經來不及了。
上帝是不是『永遠慈愛』？
是！
但是，請不要忘了另一面，也就是，上帝是不是『永遠公義』？
也絕對是！
去除了公義本質的上帝，還是真正的上帝嗎？
去除了公義本質的愛心，還是真正的愛心嗎？
聖經裡，還有沒有臨界點的例子的？
有！而且一大堆！
我們無法一一列舉，只能簡單挑一些來講。
1. 亞當犯罪
亞當在伊甸園裡，完全無罪。
可是，他一吃了禁果，立即犯罪！馬上就超過臨界點，世界整個變不一樣了！
從此之後，罪就入了世界，罪所帶來各式各樣悲慘的後果，就臨到全世界。
在這裡，我們可以看見，臨界點的標準非常嚴格：
只要犯『一次』罪，就再也沒機會回到犯罪前的伊甸園、回到犯罪前的狀態了；
而犯罪的內容，不過是一種看來不起眼的『不能吃某個東西』而已，單單這麼一件小事，就被上帝視為超級嚴重的大罪了。
親愛的弟兄姊妹們！請不要隨便犯罪！
你眼中沒什麼的「小罪」，有時，就是上帝眼中超級的「大罪」！
我們千萬不要放縱私慾、隨便行惡！
上帝饒恕，那是恩典！
但上帝沒有義務要給恩典！更沒有義務必須不斷重複給恩典！
沒錯！真正得救者，上帝絕不因你多次犯罪就把你丟棄，使你變成不得救，
但是，別忘了，上帝會懲處，而且常常很嚴厲。
上帝可以在你犯罪第一次時，就進行懲處；
上帝也可以在你犯罪第七十個七次時，才進行懲處；
但不管是哪一種，我們都不得濫用神恩，
而且必須記住，上帝擁有絕對主權，可以照祂心意決定何時、如何來忍耐與進行懲處。
2. 亞倫的兒子犯罪
亞倫的兒子，就任牧師的就職典禮當天，當場被上帝擊殺。
不就是用什麼火而已嗎？
用凡火與用潔淨的火，外表上看，不是一模一樣嗎？
犯個這樣外表上根本看不太出來的「小錯」，有那麼嚴重嗎？
但就這樣一件事，上帝連給第二次機會都不給、上帝連勸告都不給，一次就處死刑！
嚴厲嗎？
很嚴厲！
沒愛心嗎？
當然不！
上帝沒有義務給人悔改的機會，上帝沒有義務必須讓人有多次悔改機會，
犯罪者，是自己犯的，不是上帝叫他們犯的，
上帝完全乾淨，祂有權決定如何處置犯罪者。
一樣的，這次的臨界點非常嚴，一通過這臨界點，事情就無轉寰餘地了，而且是連給你認罪悔改的機會都不給了。
3. 出埃及的以色列人多次抱怨
出埃及的以色列人，多次抱怨、多次背逆上帝，
上帝也一次又一次容忍再容忍、寬恕再寬恕。
但是，上帝有義務這樣不斷容忍與寬恕嗎？
當然不是！
當抱怨超過上帝的臨界點時，上帝就不再赦免，而是進行嚴厲懲處：
這一代的以色列人，全部不准進迦南地。
這時，再如何悔改認罪，也沒辦法改變上帝的決定了。
請注意，我不是說認罪悔改，上帝絕對不會赦免，
而是說上帝沒有義務赦免。
對真正的得救者而言，在我們認罪悔改之後，上帝絕對會赦免我們靈魂的罪，
但請不要忘記，上帝沒有義務收回懲罰。
靈魂的罪，是得赦免了；
肉體的罪的後果，常常會繼續延續。
可怕的是，竟然有許多犯罪的信徒竟然認為別人有義務原諒、上帝有義務赦免。
問題是：
認為別人『有義務』原諒我，一旦有這種觀念，是真正的為自己的罪痛悔的人嗎？
認為上帝『有義務』要愛我，一旦有這種觀念，是真正的為自己的罪痛悔的人嗎？
任何訴諸『你們有義務原諒我』、『我就是如何如何，你們必須包容我』的人，全部都是假悔改！
因為，任何真心為自己罪行痛悔的人，絕對是『深感自己的不配』、『不敢認為別人有義務無條件饒恕』的人。
真悔改上帝必赦免，刑罰比較輕；
假悔改上帝可不會赦免，刑罰會比較重。
4. 掃羅王犯罪
掃羅王是蒙上帝揀選的國王。
但是，掃羅王沒有遵守上帝規定，犯罪了。
上帝預定的事，必定實現，而且上帝也知道事情會如何，
但是：
1. 我們是人，不是神，在當時，常常無法知道上帝預定的內容，常常無法知道這人是上帝哪種揀選。這人是上帝『真正得救』的『內部揀選』嗎？還是只是上帝『關於職分』的『外部揀選』而已？我們在當時，都是不得而知的。
2. 上帝的預定，有積極預定的計畫引導，也有消極預定的許可任憑。
但不管如何，重點是掃羅王犯罪了，而且那是他自己犯的，不是上帝叫他犯的。
掃羅犯的第一件罪，是『擅自獻祭』，他的理由是『因為我見百姓離開我散去，你也不照所定的日期來到，而且非利士人聚集在密抹。所以我心裡說：恐怕我沒有禱告耶和華。非利士人下到吉甲攻擊我，我就勉強獻上燔祭』（撒上13：11-12）
當時，掃羅王已經等撒母耳等多久了？
等七天了！
而且，這是照撒母耳自己說的日期等的，但撒母耳已經遲到了，超過他自己講的日期了。
他們當時已經被敵人非利士人逼得非常嚴重，快要國家滅亡了。
因為撒母耳的遲到，原本聚集的百姓也都不斷離開散去了，要打仗的人都離開了，怎麼打仗呢？
更何況，我真心敬畏上帝，打仗前必定要禱告上帝之後，才能去打仗啊！
所以，我因此而不得已，自行獻祭，有什麼大罪嗎？
可是，撒母耳代表上帝，卻講得很清楚，這可是超級大罪！
因為，你以為那只是小罪、你以為你的理由很充分，但在上帝眼中，全部都不看在眼裡，在上帝眼中，你犯的是超級嚴重的『不遵守上帝命令』的大罪！
你犯的這件罪，後果很嚴重，你的王位必不久，上帝另立新人選了。
掃羅王犯的第二件得罪神的大罪，是殺亞瑪力人事件。
上帝透過撒母耳的口，命令掃羅王必須滅盡亞瑪力人，連小孩、牛羊牲畜，都全部必須殺死！
結果，
『掃羅和百姓卻憐惜亞甲，也愛惜上好的牛、羊、牛犢、羊羔，並一切美物，不肯滅絕。凡下賤瘦弱的，盡都殺了』（撒上15：9）
在掃羅王眼中，他認為自己已經遵守上帝命令了，
『撒母耳到了掃羅那裡，掃羅對他說：「願耶和華賜福與你，耶和華的命令我已遵守了。」』（撒上15：13）
掃羅還講出很合理的話：
『掃羅說：「這是百姓從亞瑪力人那裡帶來的；因為他們愛惜上好的牛羊，要獻與耶和華你的神；其餘的，我們都滅盡了。」』（撒上15：15）
我們是拿這些好東西，要來做聖工、要來獻給神的啊！
這麼神聖的理由，不對嗎？
這麼神聖的動機，不行嗎？
不過，在上帝眼中，祂可不接受你自我形像良好、你自己的自我解釋！
不要以為你自己搬出一堆合理的解釋，上帝就會聽下去！
不要以為你搬出聖工、奉獻這種冠冕堂皇的理由，就可以拿來神功護體！
不要自欺、欺人、欺上帝！
上帝深知人心最隱密處一切邪惡，不管你如何用各種好聽的、神聖的話來為自己辯護，上帝可不吃那一套！
你是出於私慾，還是出於真正敬畏神，上帝會不知道嗎？
你只要出於一些些私慾的心，還敢用各種神聖理由來護身，就是犯大罪得罪神！
撒母耳聽到掃羅王那些神聖的理由，上帝透過撒母耳的口，如何講的？
他講的是…………………閉嘴！掰什麼掰啊！
『撒母耳對掃羅說：「你住口吧！」、、、你為何沒有聽從耶和華的命令，急忙擄掠財物，行耶和華眼中看為惡的事呢？」』（撒上15：16、19）
掃羅王拼命想狡辯：
『掃羅對撒母耳說：「我實在聽從了耶和華的命令，行了耶和華所差遣我行的路，擒了亞瑪力王亞甲來，滅盡了亞瑪力人。百姓卻在所當滅的物中取了最好的牛羊，要在吉甲獻與耶和華你的神。」』（撒上15：20-21）
上帝聽這些辯解嗎？
當然不！
『耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王』（撒上15：22-23）
請注意，在上帝透過撒母耳的口，進行責備之後，掃羅王認罪了，而且求赦免。
他可不是沒認罪悔改哦！
『掃羅對撒母耳說：「我有罪了，我因懼怕百姓，聽從他們的話，就違背了耶和華的命令和你的言語。現在求你赦免我的罪，同我回去，我好敬拜耶和華。」』（撒上15：24-25）
但是，請繼續注意：
一旦超過臨界點，事情就來不及了！
這時，上帝已經拒絕赦免他了！即使他拼命求赦免也沒有用了。
『撒母耳對掃羅說：「我不同你回去；因為你厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作以色列的王。」撒母耳轉身要走，掃羅就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕斷了。撒母耳對他說：「如此，今日耶和華使以色列國與你斷絕，將這國賜與比你更好的人。以色列的大能者必不致說謊，也不致後悔；因為他迥非世人，決不後悔。」』（撒上15：26-29）
在這臨界點之後，掃羅王徹底被上帝棄絕，上帝另立新人選大衛。
當然，掃羅王如果是真心悔改，上帝必定赦免他靈魂的罪，
但是，這可不表示上帝就會赦免他肉體的罪，都不給予任何刑罰、都會收回刑罰。
所以，我親愛的弟兄姊妹們，請小心再小心，不要以為自己講出神聖的理由就可以欺哄上帝，也不要以為超過臨界點也沒關係！
關係可大了！
上帝對每個人的臨界點在哪裡，我們不得而知，
但我們千萬不要放縱私慾、任性妄為、隨意犯罪，然後以為有無窮無盡的恩典可以讓我們盡情濫用。
一旦我們抱持這種觀念，小心大禍臨頭！
上帝的刑罰是嚴厲的！千萬不可不慎！
5. 以色列國和猶大國滅亡
大衛王朝在所羅門王死了，他的兒子羅波安王繼任之後不久，就分裂成南國猶大國、北國以色列國了。
這兩個王國，持續了數百年，
之後，先後都被異族滅掉了。
當然，這兩個王國，大量做出得罪神的事情：
拜偶像、不公義、、、、、。
重點是，上帝透過大量的先知，分別在南國與北國，進行大量警告、責備、提醒，要他們改正惡行，悔改歸正。
可是，言者諄諄，聽者藐藐，除了南國猶大國還有少數幾次悔改行為之外，其他不管是南國還是北國，都一樣繼續犯罪。
上帝給他們的機會，不是一次，而是七十個七次了。
可是，他們依然不悔改。
那麼，上帝因為愛他們，就繼續讓他們這樣下去，繼續派先知提醒，永無止境囉？
才不是呢！
臨界點一到，滅亡就來，而且非常嚴厲！
別說父母孩子被殺這種戰爭常有的事，連更殘酷的事都有。
嬰兒被敵人高高舉起，拿起來活活摔死在石頭上；
嚴重飢荒到連鴿子大便都要用錢買，吃大便維生；
嚴重飢荒到交換小孩來吃、、、、。
這些慘絕人寰的事，就是在臨界點之後來的。
我親愛的弟兄姊妹啊！不要濫用上帝的慈悲憐憫！
不要等過了臨界點，才來痛哭切齒，
那時，常常已經為時已晚。
大衛王犯姦淫罪，姦污拔示巴，還設詭計犯殺人罪，殺了拔示巴的丈夫。
犯下此大罪之後，大衛王有無痛哭懺悔認罪？
有！
上帝有無赦免？
有！
上帝有無刑罰？
有！這點請不要忘了！
上帝的刑罰『刀劍必不離開你的家』，是非常嚴厲的刑罰，
大衛因此必須眼見他的兒子一個一個自相殘殺、亂倫、叛變、、、、。
認罪悔改，上帝赦免，然後肉體的刑罰就被免除？
別傻了！
上帝可以決定給肉體的刑罰，也可以決定不給肉體的刑罰，這是上帝主權。
上帝不給刑罰，那是恩典，
上帝給肉體刑罰，那是你應得的。
我親愛的弟兄姊妹們！我為很多很多基督徒捏把冷汗，
因為，這些人幾乎都沒有臨界點的觀念，幾乎人人都是以為上帝恩典是免死金牌，是可以進行犯罪不悔改的護身符。
這些人，一大堆是牧師、長老、執事、會長、小組長、信徒。
死到臨頭，還不知危險？
願上帝幫助我們，做個真正敬畏上帝的人。
敬畏…………………………又敬又畏，
而不是肆無忌憚，沒大沒小，放縱私慾，還以為上帝有義務憐憫、別人有義務憐憫的犯大罪之人。
小小羊
恩典可以盡情濫用？
我就是要任性爛到底，怎樣？
小心臨界點！………………過了此點，事情就不一樣了！
『唯獨恩典』，是我們堅信的教義，絕無動搖。
一個人能得救，自己毫無任何功勞，完全是因為上帝恩典。
這一點，無庸置疑，也不容置疑。
但問題是，別忘了蒙恩『之後』好行為的重要。
蒙恩之後沒有好行為，會有兩種情形：
1. 根本就沒有得救，只是假得救而已
這種人根本就沒有重生，所以當然不會有好行為出來，
正如狗的基因還沒被聖靈重生變成貓，當然就不會抓老鼠。
2. 已經得救，但會被嚴懲
這種人已經得救了，蒙聖靈重生了，但因為懶惰、任性，不努力追求成聖，
這時就會被上帝嚴厲管教，因為上帝絕不放縱祂的兒女。
今天，我們要來思考的『臨界點』觀念，就是屬於『成聖』領域，而非『稱義』領域。
很多人都會以為，『愛是永不止息』、『饒恕七十個七次』這種話的意思，就是：
『我可以永無止境任性』、『我可以永無止境犯罪』也沒關係。
問題是，那真的是超級嚴重的大錯特錯！是對神恩典的濫用與妄用！是輕忽上帝公義與刑罰的嚴厲！
哥林多前書那篇偉大的愛之章，『愛是永不止息』前面，還有一句很重要的，不要忘了…………………『愛是不喜歡不義，只喜歡真理』！
任性是義嗎？放縱私慾是義嗎？不斷犯罪，是義嗎？
『凡事包容，凡事忍耐，凡事愛心』，意思就是縱容一切惡行都沒關係？
假使這是我們的觀念與解經，那可嚴重了，因為已經濫打恩典牌了。
寫出『愛是永不止息』這卷書信的保羅，竟然也是在同一封信裡叫哥林多教會必須將亂倫者逐出教會，還責備哥林多教會不進行教會懲戒，是一種『自高自大』（林前5：2）的保羅。
奇怪了！不是要有愛心嗎？不是愛永不止息嗎？
保羅能說不能行？
保羅嚴以律人、寬以待己？
保羅要別人有愛心，可是卻對哥林多教會超級沒愛心、對亂倫者超級沒愛心，竟要大家將之逐出去？
講出要彼得對得罪者『饒恕七十個七次』的主耶穌，對於講錯話的彼得，連一次都不饒恕，直接就嚴斥彼得『撒但！退我後邊去』（太16：23）。
所以主耶穌能說不能行？
主耶穌嚴以待人、寬以待己？
主耶穌要彼得饒恕犯罪者70 X 7 ＝ 490次，但祂自己卻不饒恕彼得犯罪一次？
不要低估臨界點！
很多事情，是有臨界點的，過了此點，情形就不一樣了。
假使繼續包容，那是『溺愛』、是『縱容』，而非真正的『愛心』。
我們千萬不要將『愛心』與『溺愛』連在一起想。
真愛心絕不溺愛，溺愛絕非真愛心；
真愛會進行管教，溺愛絕不管教。
假使我們搞懂『真愛絕非溺愛』的觀念，很多聖經裡看似『沒愛心』的表現，馬上都會豁然開朗。
哥林多教會的亂倫者，一定被勸告過了，但犯罪者依然故我、對勸告置之不理，而教會卻也不敢進行懲處，或不想進行懲處，只一味包容、對罪行視而不見。
這樣，就已經不是真愛，而是溺愛了。
反而進行管教，執行教會懲戒，這才是真愛。
哥林多後書裡，我們看見，這犯罪者被嚴懲之後，悔改認罪、改正罪行了，
保羅要大家重新接納此人，不再嚴厲責備他。
該管教時，就該管教，
被管教後，經過一段時間的觀察，犯罪者真的認罪悔改、而且真的改正惡行了，大家就必須重新接納，這才是真愛心。
其實，最大的臨界點是什麼？
就是『最後審判』！
在末日的最後審判時，不管是稱義部分也好，成聖部分也罷，全部都到達臨界點，都沒有機會再轉圜了。
在此點之前，沒信耶穌的，在此點之後，才想信耶穌，已經來不及了；
在此點之前，雖然信耶穌，但不努力追求成聖的，在此點之後，才想努力追求成聖，也已經來不及了。
上帝是不是『永遠慈愛』？
是！
但是，請不要忘了另一面，也就是，上帝是不是『永遠公義』？
也絕對是！
去除了公義本質的上帝，還是真正的上帝嗎？
去除了公義本質的愛心，還是真正的愛心嗎？
聖經裡，還有沒有臨界點的例子的？
有！而且一大堆！
我們無法一一列舉，只能簡單挑一些來講。
1. 亞當犯罪
亞當在伊甸園裡，完全無罪。
可是，他一吃了禁果，立即犯罪！馬上就超過臨界點，世界整個變不一樣了！
從此之後，罪就入了世界，罪所帶來各式各樣悲慘的後果，就臨到全世界。
在這裡，我們可以看見，臨界點的標準非常嚴格：
只要犯『一次』罪，就再也沒機會回到犯罪前的伊甸園、回到犯罪前的狀態了；
而犯罪的內容，不過是一種看來不起眼的『不能吃某個東西』而已，單單這麼一件小事，就被上帝視為超級嚴重的大罪了。
親愛的弟兄姊妹們！請不要隨便犯罪！
你眼中沒什麼的「小罪」，有時，就是上帝眼中超級的「大罪」！
我們千萬不要放縱私慾、隨便行惡！
上帝饒恕，那是恩典！
但上帝沒有義務要給恩典！更沒有義務必須不斷重複給恩典！
沒錯！真正得救者，上帝絕不因你多次犯罪就把你丟棄，使你變成不得救，
但是，別忘了，上帝會懲處，而且常常很嚴厲。
上帝可以在你犯罪第一次時，就進行懲處；
上帝也可以在你犯罪第七十個七次時，才進行懲處；
但不管是哪一種，我們都不得濫用神恩，
而且必須記住，上帝擁有絕對主權，可以照祂心意決定何時、如何來忍耐與進行懲處。
2. 亞倫的兒子犯罪
亞倫的兒子，就任牧師的就職典禮當天，當場被上帝擊殺。
不就是用什麼火而已嗎？
用凡火與用潔淨的火，外表上看，不是一模一樣嗎？
犯個這樣外表上根本看不太出來的「小錯」，有那麼嚴重嗎？
但就這樣一件事，上帝連給第二次機會都不給、上帝連勸告都不給，一次就處死刑！
嚴厲嗎？
很嚴厲！
沒愛心嗎？
當然不！
上帝沒有義務給人悔改的機會，上帝沒有義務必須讓人有多次悔改機會，
犯罪者，是自己犯的，不是上帝叫他們犯的，
上帝完全乾淨，祂有權決定如何處置犯罪者。
一樣的，這次的臨界點非常嚴，一通過這臨界點，事情就無轉寰餘地了，而且是連給你認罪悔改的機會都不給了。
3. 出埃及的以色列人多次抱怨
出埃及的以色列人，多次抱怨、多次背逆上帝，
上帝也一次又一次容忍再容忍、寬恕再寬恕。
但是，上帝有義務這樣不斷容忍與寬恕嗎？
當然不是！
當抱怨超過上帝的臨界點時，上帝就不再赦免，而是進行嚴厲懲處：
這一代的以色列人，全部不准進迦南地。
這時，再如何悔改認罪，也沒辦法改變上帝的決定了。
請注意，我不是說認罪悔改，上帝絕對不會赦免，
而是說上帝沒有義務赦免。
對真正的得救者而言，在我們認罪悔改之後，上帝絕對會赦免我們靈魂的罪，
但請不要忘記，上帝沒有義務收回懲罰。
靈魂的罪，是得赦免了；
肉體的罪的後果，常常會繼續延續。
可怕的是，竟然有許多犯罪的信徒竟然認為別人有義務原諒、上帝有義務赦免。
問題是：
認為別人『有義務』原諒我，一旦有這種觀念，是真正的為自己的罪痛悔的人嗎？
認為上帝『有義務』要愛我，一旦有這種觀念，是真正的為自己的罪痛悔的人嗎？
任何訴諸『你們有義務原諒我』、『我就是如何如何，你們必須包容我』的人，全部都是假悔改！
因為，任何真心為自己罪行痛悔的人，絕對是『深感自己的不配』、『不敢認為別人有義務無條件饒恕』的人。
真悔改上帝必赦免，刑罰比較輕；
假悔改上帝可不會赦免，刑罰會比較重。
4. 掃羅王犯罪
掃羅王是蒙上帝揀選的國王。
但是，掃羅王沒有遵守上帝規定，犯罪了。
上帝預定的事，必定實現，而且上帝也知道事情會如何，
但是：
1. 我們是人，不是神，在當時，常常無法知道上帝預定的內容，常常無法知道這人是上帝哪種揀選。這人是上帝『真正得救』的『內部揀選』嗎？還是只是上帝『關於職分』的『外部揀選』而已？我們在當時，都是不得而知的。
2. 上帝的預定，有積極預定的計畫引導，也有消極預定的許可任憑。
但不管如何，重點是掃羅王犯罪了，而且那是他自己犯的，不是上帝叫他犯的。
掃羅犯的第一件罪，是『擅自獻祭』，他的理由是『因為我見百姓離開我散去，你也不照所定的日期來到，而且非利士人聚集在密抹。所以我心裡說：恐怕我沒有禱告耶和華。非利士人下到吉甲攻擊我，我就勉強獻上燔祭』（撒上13：11-12）
當時，掃羅王已經等撒母耳等多久了？
等七天了！
而且，這是照撒母耳自己說的日期等的，但撒母耳已經遲到了，超過他自己講的日期了。
他們當時已經被敵人非利士人逼得非常嚴重，快要國家滅亡了。
因為撒母耳的遲到，原本聚集的百姓也都不斷離開散去了，要打仗的人都離開了，怎麼打仗呢？
更何況，我真心敬畏上帝，打仗前必定要禱告上帝之後，才能去打仗啊！
所以，我因此而不得已，自行獻祭，有什麼大罪嗎？
可是，撒母耳代表上帝，卻講得很清楚，這可是超級大罪！
因為，你以為那只是小罪、你以為你的理由很充分，但在上帝眼中，全部都不看在眼裡，在上帝眼中，你犯的是超級嚴重的『不遵守上帝命令』的大罪！
你犯的這件罪，後果很嚴重，你的王位必不久，上帝另立新人選了。
掃羅王犯的第二件得罪神的大罪，是殺亞瑪力人事件。
上帝透過撒母耳的口，命令掃羅王必須滅盡亞瑪力人，連小孩、牛羊牲畜，都全部必須殺死！
結果，
『掃羅和百姓卻憐惜亞甲，也愛惜上好的牛、羊、牛犢、羊羔，並一切美物，不肯滅絕。凡下賤瘦弱的，盡都殺了』（撒上15：9）
在掃羅王眼中，他認為自己已經遵守上帝命令了，
『撒母耳到了掃羅那裡，掃羅對他說：「願耶和華賜福與你，耶和華的命令我已遵守了。」』（撒上15：13）
掃羅還講出很合理的話：
『掃羅說：「這是百姓從亞瑪力人那裡帶來的；因為他們愛惜上好的牛羊，要獻與耶和華你的神；其餘的，我們都滅盡了。」』（撒上15：15）
我們是拿這些好東西，要來做聖工、要來獻給神的啊！
這麼神聖的理由，不對嗎？
這麼神聖的動機，不行嗎？
不過，在上帝眼中，祂可不接受你自我形像良好、你自己的自我解釋！
不要以為你自己搬出一堆合理的解釋，上帝就會聽下去！
不要以為你搬出聖工、奉獻這種冠冕堂皇的理由，就可以拿來神功護體！
不要自欺、欺人、欺上帝！
上帝深知人心最隱密處一切邪惡，不管你如何用各種好聽的、神聖的話來為自己辯護，上帝可不吃那一套！
你是出於私慾，還是出於真正敬畏神，上帝會不知道嗎？
你只要出於一些些私慾的心，還敢用各種神聖理由來護身，就是犯大罪得罪神！
撒母耳聽到掃羅王那些神聖的理由，上帝透過撒母耳的口，如何講的？
他講的是…………………閉嘴！掰什麼掰啊！
『撒母耳對掃羅說：「你住口吧！」、、、你為何沒有聽從耶和華的命令，急忙擄掠財物，行耶和華眼中看為惡的事呢？」』（撒上15：16、19）
掃羅王拼命想狡辯：
『掃羅對撒母耳說：「我實在聽從了耶和華的命令，行了耶和華所差遣我行的路，擒了亞瑪力王亞甲來，滅盡了亞瑪力人。百姓卻在所當滅的物中取了最好的牛羊，要在吉甲獻與耶和華你的神。」』（撒上15：20-21）
上帝聽這些辯解嗎？
當然不！
『耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王』（撒上15：22-23）
請注意，在上帝透過撒母耳的口，進行責備之後，掃羅王認罪了，而且求赦免。
他可不是沒認罪悔改哦！
『掃羅對撒母耳說：「我有罪了，我因懼怕百姓，聽從他們的話，就違背了耶和華的命令和你的言語。現在求你赦免我的罪，同我回去，我好敬拜耶和華。」』（撒上15：24-25）
但是，請繼續注意：
一旦超過臨界點，事情就來不及了！
這時，上帝已經拒絕赦免他了！即使他拼命求赦免也沒有用了。
『撒母耳對掃羅說：「我不同你回去；因為你厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作以色列的王。」撒母耳轉身要走，掃羅就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕斷了。撒母耳對他說：「如此，今日耶和華使以色列國與你斷絕，將這國賜與比你更好的人。以色列的大能者必不致說謊，也不致後悔；因為他迥非世人，決不後悔。」』（撒上15：26-29）
在這臨界點之後，掃羅王徹底被上帝棄絕，上帝另立新人選大衛。
當然，掃羅王如果是真心悔改，上帝必定赦免他靈魂的罪，
但是，這可不表示上帝就會赦免他肉體的罪，都不給予任何刑罰、都會收回刑罰。
所以，我親愛的弟兄姊妹們，請小心再小心，不要以為自己講出神聖的理由就可以欺哄上帝，也不要以為超過臨界點也沒關係！
關係可大了！
上帝對每個人的臨界點在哪裡，我們不得而知，
但我們千萬不要放縱私慾、任性妄為、隨意犯罪，然後以為有無窮無盡的恩典可以讓我們盡情濫用。
一旦我們抱持這種觀念，小心大禍臨頭！
上帝的刑罰是嚴厲的！千萬不可不慎！
5. 以色列國和猶大國滅亡
大衛王朝在所羅門王死了，他的兒子羅波安王繼任之後不久，就分裂成南國猶大國、北國以色列國了。
這兩個王國，持續了數百年，
之後，先後都被異族滅掉了。
當然，這兩個王國，大量做出得罪神的事情：
拜偶像、不公義、、、、、。
重點是，上帝透過大量的先知，分別在南國與北國，進行大量警告、責備、提醒，要他們改正惡行，悔改歸正。
可是，言者諄諄，聽者藐藐，除了南國猶大國還有少數幾次悔改行為之外，其他不管是南國還是北國，都一樣繼續犯罪。
上帝給他們的機會，不是一次，而是七十個七次了。
可是，他們依然不悔改。
那麼，上帝因為愛他們，就繼續讓他們這樣下去，繼續派先知提醒，永無止境囉？
才不是呢！
臨界點一到，滅亡就來，而且非常嚴厲！
別說父母孩子被殺這種戰爭常有的事，連更殘酷的事都有。
嬰兒被敵人高高舉起，拿起來活活摔死在石頭上；
嚴重飢荒到連鴿子大便都要用錢買，吃大便維生；
嚴重飢荒到交換小孩來吃、、、、。
這些慘絕人寰的事，就是在臨界點之後來的。
我親愛的弟兄姊妹啊！不要濫用上帝的慈悲憐憫！
不要等過了臨界點，才來痛哭切齒，
那時，常常已經為時已晚。
大衛王犯姦淫罪，姦污拔示巴，還設詭計犯殺人罪，殺了拔示巴的丈夫。
犯下此大罪之後，大衛王有無痛哭懺悔認罪？
有！
上帝有無赦免？
有！
上帝有無刑罰？
有！這點請不要忘了！
上帝的刑罰『刀劍必不離開你的家』，是非常嚴厲的刑罰，
大衛因此必須眼見他的兒子一個一個自相殘殺、亂倫、叛變、、、、。
認罪悔改，上帝赦免，然後肉體的刑罰就被免除？
別傻了！
上帝可以決定給肉體的刑罰，也可以決定不給肉體的刑罰，這是上帝主權。
上帝不給刑罰，那是恩典，
上帝給肉體刑罰，那是你應得的。
我親愛的弟兄姊妹們！我為很多很多基督徒捏把冷汗，
因為，這些人幾乎都沒有臨界點的觀念，幾乎人人都是以為上帝恩典是免死金牌，是可以進行犯罪不悔改的護身符。
這些人，一大堆是牧師、長老、執事、會長、小組長、信徒。
死到臨頭，還不知危險？
願上帝幫助我們，做個真正敬畏上帝的人。
敬畏…………………………又敬又畏，
而不是肆無忌憚，沒大沒小，放縱私慾，還以為上帝有義務憐憫、別人有義務憐憫的犯大罪之人。
小小羊
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