在醫治方面，有很多教會做出錯誤的教導，也有很多信徒，接受錯誤的觀念。
今天要指正的，是一種流行的觀念：
要先信主，病才能得醫治、鬼才能趕得出；
沒先信主，病就不能得醫治、鬼就趕不出。
問題是，聖經是這樣教導的嗎？
上帝對於醫治與趕鬼，是這樣的原則嗎？
我們看聖經。
聖經就是上帝的話。
上帝的話絕不矛盾。
任何通不過聖經檢驗的教導與觀念，都有問題。
我們在此就用paradox經文（似非而是）（看起來矛盾，其實不矛盾），
來檢驗上述的流行觀念，看那種觀念是否正確。
以下的這些經文，就顯示出：
『還沒信主』，或是『沒有信主』，但主『依然醫治或趕鬼』。
一、 是相關人信主，而不是病人（或被鬼附的人）信主
1. 迦百農百夫長的僕人（太8：5-13）（路7：1-10）
這僕人，根本就還沒信主，是他的主人信主。
但他主人信主，主耶穌就醫治這沒信主的僕人了。
2. 管會堂的睚魯女兒死了（太9：23-25）（可5：22-43）（路8：40-56）
死人那能信主？
是她的父親信主。
但主耶穌依然使這沒信主的死人復活。
3. 迦南婦人鬼附的女兒（太15：21-28）（可7：24-30）
這迦南婦人有信主，這樣主耶穌就醫好她的女兒了。
4. 害癲癇病兼鬼附的孩子（太17：14-18）（可9：17-29）（路9：37-43）
這孩子被鬼附得非常嚴重，有嚴重癲癇，還啞巴無法說話。
但他的父親信主，主耶穌就醫好這孩子了。
二、 病人（或被鬼附的人）沒信主，沒有相關人（或相關人不信主）
1. 加大拉被鬼附的人（太8：28-32）（可5：1-20）（路8：26-39）
這被鬼附的人，根本沒有能力先信主。
他們已經鬼附到非常嚴重，已經神智不清，
完全由邪靈掌控，由邪靈與主耶穌對話了，
如何來能力『先』信主呢？
但主耶穌竟然就趕鬼了。
這鬼附的人，是什麼時候才信主的呢？
是鬼被趕出『之後』，不是在鬼被趕出『之前』。
2. 手枯乾的人（太12：9-13）（可3：1-5）（路6：6-11）
這病人是法利賽人要用來陷害主耶穌的。
他沒信主，但主依然醫治他。
3. 迦百農被鬼附的人（可1：21-28）（路4：33-37）
和格拉森被鬼附的人一樣，這人已經喪失神智，
完全由邪靈掌控，是邪靈在與主耶穌對話，
這人如何能『先』信主呢？
結果，主耶穌依然趕出這附身的鬼。
4. 拿因城寡婦之子復活（路7：11-17）
這孩子死了，根本沒能力信主了。
他的母親是寡婦，也還沒信主。
純粹是主耶穌看了就憐憫，主動使這孩子死而復活。
5. 被鬼附駝背的女人（路13：10-17）
這婦人也還沒信主，是主耶穌主動醫好她。
6. 患水臌的人（路14：1-6）
和手枯乾的例子類似。
病人還沒信主，但主耶穌卻醫好他。
7. 十個大痲瘋（路17：11-19）
這是一個很重要的醫治例子。
這十個人，求主耶穌醫治，但他們卻沒信主。
主耶穌醫好他們，但只有一人回來，
只有這人在醫好之後得救了，其他人並未得救。
這表示，即使得神蹟醫治，不表示這人就會信主得救。
另一方面，請特別留意這次醫治所顯示出來的重要現象：
a.相信能醫病的耶穌，不表示相信能赦罪的耶穌。
b.只信能醫治的耶穌，是不能得救的。
c.相信能赦罪的耶穌，才能得救。
d.得到神蹟醫治的人，可能有不少，根本沒得救。
8. 大臣之子（約4：46-53）
大臣對主耶穌的醫治有信心，但他還沒信主。
可是主耶穌就醫好這大臣的兒子。
大臣是什麼時候才信主呢？
是在他兒子的病得醫治之後。（約4：35）
9. 畢士大池旁患病三十八年的人（約5：2-8）
這是另一個很重要的例子。
這病患根本沒信主，純粹是主耶穌主動治好他。
這還不打緊，被醫好之後不僅沒感謝主耶穌，還去幫助陷害主耶穌的人。
（約5：15-16）
10. 生來瞎眼的（約9：1-38）
這病患相信耶穌醫治的大能，但他這時還沒信主。
請注意，相信耶穌有能力行神蹟奇事，和信耶穌是救主是兩回事。
相信耶穌能行神蹟，不表示這人就有得救。
耶穌醫好了他。
他什麼時候才真正信主得救呢？
是在被醫好之後。（約9：35-38）
11. 美門前的瘸子（徒3：1-10）
這人還沒信主，也沒相信彼得會醫治他，
純粹是乞丐心態，希望彼得能施捨他一些什麼東西而已。
但是，彼得卻主動醫好他。
我們檢驗信仰真理，檢驗信仰方面的教導，檢驗信仰方面的觀念，
很簡單的兩個原則：
1. 聖經依據何在？（聖經有沒有這樣講？）
2. 能經得起paradox經文檢驗嗎？（看來好像矛盾，其實不矛盾的經文）
很不幸的，『沒先信主，病就不能得醫治、鬼就不能被趕出』的觀念，
就是通不過paradox經文檢驗的觀念。
因為，我們已經引用大量的聖經例子，
這些例子顯示出『還沒信主，病就已經得醫治、鬼就被趕出』的情形。
既然通不過檢驗，就表示這觀念有問題，我們就不要再跟隨了。
真正正確的信仰觀念，一定經得起上面那兩個原則的檢驗的。
我們一定要做個有智慧的人，
一定要檢驗各式各樣的信仰教導與觀念，
不要糊里糊塗，不要人云亦云。
多讀、多聽、多看、多想，
多動手認真查考聖經。
人家講得對，對在哪裡，我們要知道；
人家講得錯，錯在哪裡，我們也要知道。
對與錯，不是憑我們自己喜好，不是靠我們自己過去的觀念，
靠的，是聖經！而且是『全本』聖經、不能斷章取義解經。
切記！切記！
小小羊
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可能會人認為祈禱應在安靜的地方. 當然, 聖經沒有這樣說. 但是, 能在任何地方祈禱, 比起以為只應在安靜的地方祈禱強. 但以為只應在安靜的地方祈禱, 比不祈禱強.
其實，很多問題，都來自我們自已看不懂，看不清，就迷惑了。 耶穌真的挺強的，做事相當有彈性，他所做的，我們常常無法每一次都看懂，但是，他每一次行，都使得人們一個個得救。 也許是我們經驗不足吧，在屬靈的爭戰裡，我們是需要操練的。
給阿發： 歡迎您到這裡來。 不過，對於您的發言，我有些疑惑，還希望您能加以說明。 1.「他每一次行，都使得人們一個個得救 請問： 您這裡所謂的『行』，是指主耶穌行甚麼？ 是指主『耶穌行出神蹟醫治人』嗎（因為我這篇文章就是在講這部分）？ 如果是指主耶穌行神蹟醫治人，都使得人們一個個得救，那我必須說： 沒這回事！ 請再看清楚聖經！也請讀清楚我的文章。 我已經清清楚楚寫在文章裡： 「7. 十個大痲瘋（路17：11-19） 這是一個很重要的醫治例子。 這十個人，求主耶穌醫治，但他們卻沒信主。 主耶穌醫好他們，但只有一人回來，只有這人在醫好之後得救了，其他人並未得救。 這表示，即使得神蹟醫治，不表示這人就會信主得救。」 假使您回應所講的『行』，不是指神蹟奇事醫治人，那麼，能否請您做更進一步的解釋？ 2.「也許是我們經驗不足吧，在屬靈的爭戰裡，我們是需要操練的」 答： 您是指需要操練些甚麼？能否做更進一步的解釋？（講出需要操練哪些東西、學習哪些東西、、、） 原諒我必須這樣請教。 說真的，經營一個私人部落格，是很不容易的。 我一直很努力要維持這私人園地純淨。 太多靈恩派、異端異教的人，常會企圖來我們這裡，用各式各樣的方式來進行發言。 很不幸的，我如果不控制回應內容，那我這裡保證會和oursweb討論區一模一樣，各種亂七八糟的聲音一大堆。 結果，真的想學習的、真的認同我們的弟兄姊妹，又被迫要讀一些大有問題的東西，這絕非我所樂見。 當靈恩的弟兄姊妹，來這裡發言，夾帶錯誤觀念時，我又被迫要在百忙之中，出來進行糾正。 這樣真的很累。 我不是說發言回應的人都不能有錯誤，而是 靈恩的錯誤實在太多、多到我難以一一糾正的程度。 一般福音派體系的弟兄姊妹，不管屬於甚麼宗派，即使有錯誤，也不會太嚴重，只需稍加一些修正或提醒即可。 可是，異端、新派神學、靈恩派的錯誤太嚴重，假使要一一針對回應內容提出糾正，我會非常耗盡心力。 福音派神學大師卡森，就描述過這觀念： 「靈恩派的問題，是因為出在架構系統太狹窄，所以之後的各種解釋，就很容易出問題。而那種架構系統，是因為對聖經取材進行教義建立時，太斷章取義、避開許多反合性經文所致。」 對我而言，假使我要糾正一個靈恩信徒的回應，我簡直沒辦法簡單三言兩語就可以解釋完成。 我幾乎都不能不解決到更基本的解釋體系的問題。 我在『不認同者，請至其他網站去』文章中， <a href='http://blog.roodo.com/yml/archives/1972547.html' rel='nofollow'>http://blog.roodo.com/yml/archives/1972547.html</a> 就已經用『什麼叫沒聖靈』來做簡單的示範過。 這種東西，太多了，我若要解決這些靈恩信徒所夾帶的錯誤觀念，我要花掉多少時間與心力？ 以屬靈爭戰為例，靈恩信徒所講的『操練』，保證和我所講的會天差地遠。 只要可以，我願意盡量讓弟兄姊妹的回應都能留在這裡，不被刪掉。 假使被刪掉，就表示已經超過我的界線了。 我不希望誤判，也不希望誤刪。 為保持這園地純淨，所以，很不好意思，只好請您回答一下我那兩個疑惑。 謝謝。
約翰福音第五章前半敘述耶穌醫好患重病的人，為甚麼有這一段記錄？是不是因為猶太人不能醫他，卻反而控告耶穌在安息日做工？ 有一種說法是我們要信，而不是相信傳統，所以靈恩運動是另一次的宗教改革，為了要信徒離開抗拒改革的傳統。但是這裡我們清楚看見其中有被醫治的重症患者並不是因為相信拿撒勒人耶穌是救主而得醫治，不論靈恩運動是不是宗教改革，在那個狹窄的框架裡「改革」、「信心」與「醫治」這三個人顯然擠在一起空間不夠而要打架了。 但是當我們從上帝的主權出發，「因信稱義」就不至於和「病得醫治」對撞而翻車，也不會讓靈恩派常講的所謂「醫治的恩膏」進來擾亂教會，以「信心不夠」為理由把人帶走，等到那些所謂的「先知」、「使徒」信心也不夠了，又要群眾回去教會改革他們的牧師。 基本上如果妳要神學院院長、教務長和董事長都聽妳的，妳怎麼可以在這麼重要的真理上糊塗呢？我知道妳很依賴那個被愛和愛人的感覺，但是本來就沒有愛的愛就不是真愛，而原來不是耶穌不愛那人，卻是他們出賣了耶穌。 一個女人的美貌稍縱即逝，一隻拿在手上的霜淇淋不快點吃就融化掉了。我們看教會是從甚麼時候開始的？ 路加福音第十七章講到『如果你們有信心像一粒芥菜種』，又說『我們是無用的僕人』，這兩者怎麼兜在一起呢？如果我有信心，我就相信那最能醫治我的鬼，我就是有用的企業家可以雇用幾萬個員工，大家都發財。 笑死。 這種基督教不但給人看不起，當作垃圾還不能做資源回收。 本族人是不是因為在那個傳統裡面就是一種咒詛？那今天在教會裡面的都是被咒詛的，所有去教會的人都必須簽下切結書承諾支持改革，因為我們雖然是外邦人，我們的「教主」卻都是猶太人。 這是說不通的。我們是被誰醫治呢？我們是如何能夠回去感謝那醫治者，並崇拜那獨一真神？ 在耶穌基督的看法裡面，獨一真神的崇拜不同於單為己利得滿足的「感恩」，而是有濃厚的「恩典」與「榮耀」的意味，這才有可能使罪人頌讚神。我們採取一種更有距離的視角：一個罪人是無從頌讚聖潔的神。 如果一個牧師講完道，台下的人都笑翻了，每個人都豎起拇指說了不起，這還真是一間失敗的教會。唐崇榮牧師有這樣的覺醒，當他發現不好笑也不該笑的時刻卻有不少人在笑，他就會責備台下的聽眾要他們不要笑。 讚美神不只是為了稱讚祂說做得好，因為一個人遭遇神的審判是無從稱讚神的。我不相信當妳知道自己要下地獄，妳還能夠報名教會的唱詩班說要讚美神，妳只能想辦法做善事積功德，看看有無機會改變命運。 真正說要頌讚神，只有承認人的罪虧缺了神的榮耀，並且相信基督耶穌是彌賽亞，相信祂赦免了我的罪，這才可能唱詩頌讚神。 而這樣的人，若非出於上帝預定的主權，是沒有的。
一個人靈魂失喪多久會變成殭屍？ 我從來沒聽過有傳道的人解經時發現有殭屍的問題，據我所知聖經裡的講論並不認為人在死與生的狀態之間還有殭屍的過渡期，一個人要麼意識到自己快死了，要麼他活著是在一種危機性的狀態，即便以極端兇殘的手段殺人，或精神意識嚴重衰弱至分裂，他的人性仍是在生與死之間，並且未死者即是生者，雖然有些生者的意識反應是不正常的。 如果有人聖經讀得更仔細發現還有一種醫學上的定義可以指出人性的另一種狀態，那麼新約聖經關於猶太人和外邦人的講論焦點就不一定是福音救贖，而可能是不同人性類別的問題。 1990年代我從人類的理性出發指責這種對人性分門別類的企圖是道德上的不正義且危害人類，現在想起來這是一種相當偉大的情操，可以幫助自己忘記小時候曾經幹過的壞事。而在那個年代教會流行的「敬拜讚美」與「神蹟醫病」的浪潮是不是因此模糊了這之間的差異？ 其實當時我已經發覺人們關注的是不一樣的問題，只是還不太了解這種後現代文化的「平行宇宙」是從何而來的。那時我期許自己要能夠解決這差異性的問題，顯然是覺得自己還不夠「偉大」。 我們回到主耶穌醫治病患的問題。不，不對，不是這樣的。沒錯，耶穌並沒有分割出人性的類別，然而，他也並沒有從人的道德責任出發決定如何施行醫治，我們甚至不能說還有信心以外的行為責任問題，而關於信心與醫治，我們再次回到這個主題。 簡單地說，在新約聖經乃至於全部聖經論到醫治，都是與神有關的，這是為何我們原來根本無從正確解釋神蹟醫病的問題，也想不通耶穌的傳道怎麼莫名其妙就開始替人治病。但是突然我們發現了這個線索，就是主耶穌他自己說的猶太人和外邦人被醫好之後的反應。 有一個外族人痲風病患者被醫治檢查確認後回去耶穌那裡頌讚神，而主耶穌注意到另外還有九個人，這十個人原來風聞拿撒勒人耶穌能醫病，而猶太人相信的神蹟是和猶太宗教有直接關係的，但是那一個是撒瑪利亞人，不是在猶太人的祭壇事奉神的家族。那時耶穌還沒有被釘十字架從死裡復活，這十個人求的都是痲風得醫治的神蹟，但有九個人不認為上帝顯現了救贖主。 這表示在當時有宗教動機認為自己更應當得救的人很可能都是沒有得救的。