當你說「我是歸正的神學」，那是不是表示你跟人不一樣，你就站在宗派的立場呢？不是的。「歸正」不是一個宗派，「歸正」是一個願意歸回《聖經》的目標和精神，然後呼籲全教會一同歸回《聖經》。 宗教改革跟福音有什麼關係？宗教改革從神學上，就是要回到福音原先的這個教義上。所以，馬丁路德的「因信稱義」乃是真正純正的福音，因為我們不是靠功勞，我們不是靠行為，也不是得工價，來領受主的救贖跟赦罪的恩典。我們領受救贖和赦罪的恩典，完全是神的旨意，神的計劃，神的憐憫，神在基督裏的應許。所以，我們是白白稱義，我們無功勞稱義，我們藉著信心稱義，所以「因信稱義」本身就是福音。這樣，宗教改革跟福音是不能分開的。
當我們談歸正運動的時候，要特別注重的就是信仰歸回《聖經》的原理，也就是歸回上帝的啟示，歸回上帝的道，完全以神的真理為我們信仰的基礎，而上帝的道就是福音的道，所以歸回上帝的道，一定是歸回純正的福音。
今天很多的人都認為他們就是信《聖經》，他們就是信上帝的道，他們就是傳上帝的道。但是，你注意聽的時候，他們傳的道，跟《聖經》裏面上帝的道是有差別的。每一個宗派都認為他們是「聖經派」，全世界沒有一個教會說我們是違背《聖經》的派，每一個教會都認為他們是照《聖經》、信《聖經》、傳《聖經》的。那些說「我不屬任何宗派」，「我是超宗派」的人很危險，「我是完全照《聖經》的」，他們這些話，是把他們要遵守《聖經》這個動機表現出來而已，不等於他們能真正明白《聖經》。為什麼有這樣的現象呢？因為我們現在已經不像亞當原先被造的情形那樣，我們已經受了罪的玷污。所以，我們讀《聖經》的時候、我們想《聖經》的時候，我們的思想受罪的影響，思想《聖經》的時候，對我們的解經也影響。所以，每一個說「我是照《聖經》行的，我是不分宗派的」，這些人隱藏了一個很大的驕傲在裏面，因為，他表示他比任何一個宗派更高超一點。「超宗派」是不存在的，英文只敢講是interdenominational，這個叫做什麼呢？宗派際，國際，國家事務，國際的戰爭，國際的政治協調，國際新聞，你不能說「超國新聞」，你超國、超族就變成自己比全世界更高一等了。英文沒有supra-denominational，只有interdenominational。那些宗派際的人，他應當做服事眾宗派的工作。每一派的人都說自己是照《聖經》的，但每一派都有不同解釋的時候，這顯明了宗派的存在是不可避免的。派系的思想，是人犯罪以後沒有辦法避免的事情。
當你說「我是歸正的神學」，那是不是表示你跟人不一樣，你就站在宗派的立場呢？不是的。「歸正」不是一個宗派，「歸正」是一個願意歸回《聖經》的目標和精神，然後呼籲全教會一同歸回《聖經》。「歸正」本身是很尊重《聖經》的，因為歸正的神學與改教的神學相同的基礎就是：Sola Scriptura 唯獨聖經。「歸正神學」承認，我們解經的時候，跟那些路德宗、或者聖公會、衛理宗有些不同的地方。但這些不同的宗派，他們有很多的神學家，最後都走向歸正的路線。
「普遍啟示」、「特殊啟示」
現在我們思想什麼是歸正最基本的傳統，「歸正神學」的重點或者它最大的貢獻是什麼？在人類歷史裏面，「歸正神學」是最先分開「普遍啟示」跟「特殊啟示」的神學。上帝如果沒有啟示給人，就沒有一個人能認識上帝的真理。如果上帝不願意把真理啟示給人，也沒有一個人認識人是誰。所以，「啟示」不單是我們信仰的根基，「啟示」更是我們對真理認知的根據。為什麼要把「普遍啟示」跟「特殊啟示」分開來呢？因為「普遍啟示」是每人個都可以領受的，普遍啟示是連那些反對上帝的人都看得見的，這不是單單基督徒明白的事情。普遍啟示的經文在那裏呢？在羅馬書第一章第19~20節。這一段的《聖經》告訴我們什麼呢？人雖然看不見上帝，人可以藉著所造之物，來認識祂，而且這是上帝已經顯明在人心裏的。
普遍啟示
普遍啟示兩大範圍：第一，就是創造，第二，就是直覺。
創造是外界的，直覺是人裏面的內界，一個是external，一個是internal。外在的見證就是上帝全部的創造，上帝藉著所造之物彰顯祂自己。上帝把「上帝觀念」這種直覺放在每一個人心裏面，每一個內心都有神存在的見證，這是「歸正神學」特別提到的。這樣，外在的見證、內在的見證都告訴我們有上帝。我們在自然界裏面認識上帝，有些人「用科學的方法來證明上帝的存在」，其實這個名詞是弄錯了，是「上帝藉著祂的創造，顯明祂自己的存在」，然後我們在祂的創造之間，看見了祂的智慧和能力，以及祂的永恆性。這樣，從創造我們看見上帝，從內心直覺的見證，我知道有上帝，這叫做「普遍啟示」。
特殊啟示
第二個啟示就是「特殊啟示」，上帝特別有一些方法來啟示自己：神自己對人說話、神藉著夢向人顯現、神使人見到異像、神啟示先知講一些的話語，這些特別在舊約裏面非常清楚的。那麼這些人到底有什麼特別，為什麼上帝特別向他們顯現呢？原因就是：上帝要恩待誰就恩待誰，上帝要憐憫誰就憐憫誰，上帝要揀選誰就揀選誰。所以，不是每個人都像亞伯拉罕，不是每一個都像摩西，不是每一個人像以賽亞，這些人是上帝特別揀選，對他們特別講話的人。到最後，進到一個最高峰的時候，上帝差遣祂的獨生子耶穌到世界上來，「特殊啟示」最高峰就是上帝在肉身顯現。上帝藉著所造之物顯明，上帝藉直覺對人說話，上帝藉著先知對人說話，上帝藉著異夢、異像在舊約對人說話，上帝藉著神蹟奇事對以色列人說話，以後，上帝藉著祂的兒子耶穌基督到這個世界上來。舊約的先知早就預先說明祂要來，新約的使徒就解釋祂為什麼來，舊約的先知和新約的使徒就把這些對基督的解釋寫成《聖經》。
所以，我們看見「特殊啟示」的兩大範圍：第一，就是《聖經》，第二，就是基督。
「普遍恩惠」、「救贖恩惠」
「歸正神學」就從這裏，思想另外一個問題，上帝有「普遍恩惠」，上帝有「救贖恩惠」。兩樣都是從神而來的，兩樣都是恩典，但是範圍完全不一樣。所謂「普遍的恩惠」，也就像耶穌講的，「天父用日頭照好人也照壞人，降雨給義人也降雨給罪人」，所以，這樣普遍的，每一個人都領受上帝的恩典。但是這些人從來沒有在恩典中間得著新生命、得著赦罪、得著救贖、得著永生。所以，「歸正神學」就把恩惠另外一類歸為「救贖恩惠」。這世界為什麼有很多反對上帝的人，卻有很高的學問？因為上帝照樣給他們恩典──他們有「普遍的恩典」。他們有對自然啟示的了解，他們有對創造思想研究的成果，這些人可能有很大的成就。不同的地方在哪兒呀？就是他們沒有經歷救贖，他們不明白福音，他們沒有耶穌寶血赦罪的恩典。他們不懂得以基督徒的身份來向上帝感恩。我們從這裏就看到了，基督徒與非基督徒的分別了。
基督徒的科學家研究出一些東西來，非基督徒的科學家也研究出一些東西來，到底有什麼不同？基督徒知道這是神的創造，所以他研究的時候，要看見上帝的作為。非基督徒的科學家沒有辦法了解這個事情，所以，他只把自然現象，當作自然本來就有的現象。基督徒看出這是上帝創造的奇妙，所以，當他在自然界研究的時候，以信心就看見神的作為、神的智慧、神的計劃、神的能力。第二樣，基督徒要把研究的結果當作榮耀上帝的工具，非基督徒的科學家把研究的結果當作發財賺錢的工具。這是基督徒科學家與非基督徒科學家不同的地方。如果沒有敬畏上帝， 如果沒有榮耀上帝，如果不知道這是神的創造與作為，那我們研究科學以後，實用出來的時候，就可能成為最危害人類的工具了。
「文化使命」
從這方面，「歸正神學」又發展出一個很大的工作，就是「文化使命」，這是「歸正神學」最特別的地方。「文化使命」的意義是什麼呢？也就是人的「文化」，有固定的目的在裏面。「文化」的成就，是為了榮耀上帝，為了造就世界上的人。所以，一個基督徒在文化界裏面，就應當讓上帝在文化界裏面居首位，在文化界裏面把上帝的榮耀彰顯出來。用《聖經》的道、基督的精神來影響文化的每一個範圍。
廿世紀的初期，荷蘭有一個大神學家，也是大政治家。為什麼一個大神學家會作一個大政治家呢？因為這個人不單是對神的道非常清楚明白的人，更是照著《聖經》的原則用神的真理，來看世界的國度治理原則的人，這個人叫Abraham Kuyper。Kuyper的思想深奧，是全世界歸正神學家都要尊重的人之一。他說一句話：「沒有一寸的地方，耶穌基督沒有設立寶座在其上」。這句話很偉大，他的意思是，我們生命、我們生活、每一個範圍，都要讓基督居首位。基督在我生命裏面，沒有一寸，沒有寶座在其上。這種思想，也就表達了什麼是文化使命的思想。
「文化」與「宗教」
「文化」與「宗教」，是人類價值觀裏面最大的兩個系統，人之所以為人，因為人有「宗教性」；人之所以為人，因為人有「文化性」。我們沒有看到任何一個民族，是沒有宗教觀念或者文化觀念的。人類超過了所有動物的地位，就是因為我們有文化性和宗教性。「文化」是什麼呢？「文化」是對上帝「普遍啟示」的外在反應。上帝「普遍啟示」，人對這個外在的反應，就產生「文化」。人對這個「普遍啟示」的內在的反應，就產生「宗教」。所以，內外呼應的時候，人藉著宗教，使內心得到真正的價值；人藉著文化，使外在生活達到一個真正的價值。但這兩樣都不等於上帝的啟示。
「上帝的啟示」跟「人對上帝啟示的回應」是不一樣的；「上帝的啟示」跟「人對上帝啟示的了解」是不一樣的；「上帝的啟示」跟，「人對上帝啟示的解釋」也是不一樣的。當人對上帝「普遍啟示」回應的時候，有兩個方向。第一個方向，是「外在的回應」，產生了「文化」；第二個方向，就是「內在的回應」，產生了「宗教」。
什麼叫做「外在反應」呢？有關我們身體、我們在社會、我們在今生的生活的價值觀的系統，這個叫做外在的反應。文化講我怎樣做人，講我怎麼穿衣服，我對人有怎樣的態度，人與人之間的關係怎樣建立起來，什麼叫人間的倫理學，怎樣過一個有道德的生活；然後我們談詩歌、戲劇、建築、音樂、服裝、禮貌…所有一切人的生活習慣、風俗、用具、文物等等，這些都在文化的範圍裏面，我們的生活的每一個層面都跟文化有關係。
但是，整個文化的關係與層面是今生的，不是永生的。所以，我們就思想到內在的反應的問題。「內在的反應」是什麼呢？就是我要怎樣向永恆交代，我要怎樣做人，有存到永遠的價值；我要怎樣向最高者敬拜，我要怎樣頌讚祂，怎樣明白祂的心意，懂得祂的律例，明白祂啟示給人的法則；然後，從這些法則中，找到我的信仰、跟我道德生活的根源；信仰跟生活，信仰跟道德，在這個的根源上，然後，從那裏建立我的價值。有一天我死的時候，我不會被死亡淘汰掉，因為，我要向永恆發出盼望。所以，「宗教」跟「文化」不同的地方，「文化」比較注重今生生活的價值系統，「宗教」感到需要面向永恆的價值系統。「宗教」跟「文化」都是人對上帝「普遍啟示」的回應，那對上帝「特殊啟示」的回應怎麼呢？那就是你怎樣來接受《聖經》，怎樣來對待基督的問題。這已經不是普通宗教的範圍，這已經談到了你對神的話、對神的兒子耶穌基督是信或是不信。所以，《聖經》說：「信子的人有永生，不信子的人沒有永生。」
對「特殊啟示」的回應，是非常非常嚴肅，也是後果非常嚴重的事情。這就是為什麼我們傳道的時候，我們用這麼嚴肅的精神來傳道；當我們講到耶穌基督的時候，用這麼嚴肅的精神來講耶穌基督，因為，這是上帝的特殊啟示。所以，人應該以敬畏的心來到上帝的面前，領受祂的話語，順從祂的話語，相信耶穌基督，跟隨耶穌基督，傳揚耶穌基督。
「歸正神學」的「神論」
「歸正神學」的「神論」，是主權的神，絕對有主權的神。這裏就產生了祂的預定，祂的揀選，祂從創世以前永世的計劃。如果我們的神不是絕對的，我們的神不是主權的神，祂就沒有權柄來預定人， 祂就沒有權柄來揀選人；如果我們的主，對人的拯救是偶然事件的話，就不是在永恆中間計劃的神。因為我們的上帝，是創造萬有，掌管歷史，從亙古到永遠有絕對主權的主。所以，在這一位主，沒有偶然事件，沒有未知的將來，for GOD there is no unknown future。「歸正神學」的神，「歸正神學」的「神論」，是一個有絕對主權的神，從亙古到永遠，有永遠計劃的神；憑自己的意念行作萬事的神。「歸正神學」的「神論」，就成為「歸正神學」其他所有神學論證的基礎。神學上的任何的錯誤，都是從「神論」開始的，所有哲學上的錯誤都是神學上的錯誤，神學上的錯誤都是從「神論」開始的。這些話你聽了可能感到很簡單，但這是鑰匙中的鑰匙。「共產主義」的失敗，是什麼失敗呢？是神學性的失敗；「存在主義」的失敗是神學性的失敗；「進化論」的失敗是神學性的失敗。因為達爾文的神，是一個在慢慢變化中的神，所以，祂創造了世界以後，它要變成什麼樣，祂也不知道。所以，他的神是在相對界裏面，他的神是在變化的過程中間，他的神以後就變成「過程神學」的神。所以，所有哲學的失敗，是神學性的失敗；所有神學性的失敗，都是落在神論性的失敗裡。所以，對「神論」，「歸正神學」很嚴謹。當我們相信一位獨一的神，永恆的神，有主權的神，有智慧的神，一位在祂以外，再無別神的神，這位神從起初亙古到永恆的神，用祂的旨意運行萬有。
「歸正神學」的「基督論」
第二，在「歸正神學」的「基督論」方面，很清楚的提到基督──祂的救贖性的絕對性、完全性跟普世性、永恆性。這些就是基督，跟所有先知、使徒絕對不同的地方。「歸正神學」的「基督論」，跟許多其他神學系統中的「基督論」有相同的地方。「歸正神學」的「基督論」，是最先提出：「耶穌是君王、是祭司、是先知」的神學。真正第一個講：「耶穌是君王，是祭司，是先知」就是加爾文，這是「歸正神學」「基督論」最大的特點。「唯獨聖經，唯獨恩典，唯獨信心」，你們都聽過，這是從馬丁路德就有了，路德改教就定下了這些基礎，這些基礎加爾文完全接受，慈運理完全接受，這就奠定了改教以後的神學，應當有的幾個大的範圍。但「神主權」的問題，「預定論」的問題，這在基督的教訓裏就已經有了，保羅的書信裏更清楚了，到了奧古斯丁的時候就更輝煌了。最後，達到最高峰，就是在加爾文神學裏面才有的。所以，這個「預定」的思想，到了加爾文，才達到最高、最高的發展。
「歸正神學」的「聖靈論」
「歸正神學」的「聖靈論」，和今天許多靈恩派的「聖靈論」有很大的分別。靈恩派講聖靈的時候，就是要高舉聖靈，靈恩派講聖靈的時候，特別要別人與他們一樣的，注重聖靈，與聖靈的恩賜。但「歸正神學」在歷史上有一個很大的突破，「歸正神學」的「聖靈論」，就是基督恩典施行的理論。換一句話說，聖靈是施恩的靈。聖靈施行什麼恩呢？聖靈施行救贖的恩。創世以前，在基督裏揀選了我；創世以後，基督到世界上來。創世以來，被釘在十字架上的羔羊，以後升天又再來。這樣，基督在歷史中間，就是把上帝的救贖，在地上成全的聖子。萬世以前，歷世歷代中間，直到耶穌基督再來的時候，我們看見聖父預備救恩。什麼時候預備？就是在永世中間。在歷史中間，聖子完成救恩。聖子成全救恩，升天以後，賜下聖靈。聖靈來做什麼呢？聖靈施行救恩。聖父預備救恩，聖子完成救恩，聖靈施行救恩。「歸正神學」的「聖靈論」，就是救恩施行的理論，聖靈施恩的理論。所以，這是一個很大的特點。我們的信仰裏面，聖靈最大的工作不是恩賜，聖靈最大的表現不是方言，聖靈最大的能力不是神蹟，這是靈恩派特別強調的。他們強調方言、強調醫病、強調神蹟、強調聖靈的洗，講關於聖靈的事講很多，但他們不知道，聖靈最大的工作不是那些。
聖靈最大的工作是什麼呢？
把「道」從天上帶到地上來，再藉著「道」，把生命帶到信徒的裏面，這樣，「道」就使我們領受生命。所以，聖靈作什麼工作呢？聖靈啟示《聖經》，聖靈默示先知，聖靈感動使徒，聖靈充滿寫《聖經》的人，這些人就把上帝的道寫下來了。《聖經》所講的聖靈，是施恩的靈，是啟示真理的靈，感動馬利亞童貞女生救主的靈，使人悔改的靈，賜人生命的靈，充滿人，有能力為耶穌基督作見證的靈。
今天這些最重要、最重要的工作，許多靈恩派的人都把它忽略了。他們所注重的是什麼？就是神蹟、醫病、方言，這些的事情，好像這才是聖靈的工作。但感謝上帝，聖靈所作的工作，是要榮耀基督，是見證基督，是加力量給人，使人為福音作見證。耶穌說：「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力」，做什麼呢？「作我的見證，從耶路撒冷到普天下去作見證」。這樣，在「歸正神學」的「聖靈論」裏面，特別注重祂施恩的時候，怎樣使人歸回基督，怎樣使人領受基督。聖靈把上帝救贖的恩典帶到人類中間來，讓人得著生命，而且得著更豐盛的生命。
民主運動與「歸正神學」的「人論」
「歸正神學」在這五百年來，還有一個最重要重要的特點，就是什麼呢？產生了「民主運動」。全世界的民主，都從「歸正神學」得到啟發。
為什麼「歸正神學」產生全世界的民主運動呢？因為「歸正神學」的「人論」，「人性論」，達到了所有神學沒有達到的高峰。「歸正神學」特別在《以弗所書》四章廿四節裏面，找到了人性的尊嚴：人按照神的形象樣式造的，有真理的仁義與聖潔。所以，在這裡，人有真理的仁義和聖潔，這就是上帝生命裏面的本性。神是真理的源頭，神是公義的源頭，神是聖潔的源頭，所以，神是真理的主、是公義的主、是聖潔的主。那麼，人是按照神的形象樣式造的，人就有真理的仁義和聖潔。人的真理的仁義和聖潔，就表明人類三大最尊貴的範圍。第一，人有理性；第二，人有法性； 第三，人有德性。人有理性，人會明白真理；人有法性，人會講公義的問題；人有德性，所以追求聖潔。
這三個人性的基礎，就是每個有上帝形象的人，是一個很尊貴、很神聖的人。所以，統治者不可隨便殺害百姓，因為，人是照著上帝形象造的。雖然我們已經損害損壞了，我們人還有上帝的形象樣式，那個形象樣式已經玷污了。人是尊貴的，但是人犯罪，所以人很可憐；人是可憐的，因為從尊貴的地位墮落了。這個人墮落、這個人尊貴，所以耶穌要拯救人。
因為人是尊貴的，所以，最窮最笨的人，還是上帝按祂形象造的，政府不可隨便殺害他們。人權，就變成民主的基礎了。一個國家一個社會只談民主，不懂人權，是沒有基礎的。那麼我們現在呢？很多的國家都講「民主、民主」，他不知道這是「歸正神學」對世界的貢獻。你說，「不是！我們的民主不是受基督教的影響，我們的民主是受法國大革命所影響的」。法國人到現在最驕傲的，就是認為他們才是把民主輸到全世界的發源地。真的嗎？
我告訴你，世界的民主一共有三個模樣：
第一個模樣，就是雅典的民主；
第二個模樣，就是改教運動「歸正神學」的思想人性論的民主；
第三個模樣，就是法國大革命，1789年所發生的那事的模樣。
這三個模樣裏面，希臘的民主是假的，為什麼呢？因為雅典的民主可以選的人，可能還不到整個城市的五分之一。第一，女人都不可以選，第二，奴僕都不可以選。所以，可以選的不過是上層社會的人。不但如止，被擄來的外族也不可以選，那些被擄的仇敵的軍兵，現在也不能選。這城市真正可以選的，是非常有限的人。所以，這個民主不是建立在人權上面的民主。
那麼法國的民主是怎樣的民主呢？法國的民主，是因為被貴族跟君王統治欺壓太過分，暴民起來反抗的那種民主，所以這是暴民運動的民主，用仇恨結束帝制的民主，這個民主不是真正的民主。
真正的民主建立在神造人，給人尊嚴的上面，這是那些無神論的人，沒有辦法看到的。所以，在無神的政權下面，不可能有真正民主，因為他們對人民的估定、估價，是從那些獨裁統治者，自己的思想，所估定來的價值。所以，「歸正神學」很重要！「歸正神學」從《聖經》看到神之所以為神，人之所以為人，社會之所以為社會，應當照著「真理、仁義、聖潔」這些法則去做。民主的種子是從《聖經》來的，因為，人是按照上帝的形象樣式造的，每一個人都應當被尊重，每一個人都是神聖的。所以，就從民主，有人權，有應該有的自由，產生人民來決定應當做的事情。
那基督教真正贊成絕對的民主嗎？不是的，因為《聖經》告訴我們：「耶和華為王」。耶和華不是人選出來的，但是，耶和華許可人選王，但神自己為人選的王，是比人選的王更好的。這樣一方面尊重人權，一方面要叫人都要順從上帝絕對的主權。這樣一方面有百姓的權柄，一方面要教導百姓敬畏上帝──讓神權在人權中間掌權，這就成為西方民主國家一個很特別的現象了。英國是選舉制度的國家，但她沒有廢除君王。美國是民主的國家，但她的錢上面寫著「In GOD We Trust──我們信靠上帝」，這跟人文的思想是不一樣的。當然，美國的這個上帝，不一定是基督教「歸正神學」信仰的上帝，因為，美國立國的時候，有許多的政治家他們是自然神論者，而不是真正的神學歸正的那些人。
你們有興趣的人，去研究教會歷史，你研究加爾文在日內瓦，他建立了市議會，裏面的制度很嚴謹。這樣，凡是基督教所到的地方，後來都刺激了民主運動。凡走長老會，走「歸正神學」運動的地方，都刺激了民主制度的產生，這是很特別、很特別的地方。凡是天主教到的地方，都沒有產生這個作用。
這是這個「文化使命」中間有關於「政治道德」，還有關於「治理原理」一個很大的貢獻。接下去，「歸正神學」影響的地方，一定產生社會的進步，商業的發達，這個到底有什麼關係呢？事實證明，直到今天，凡是天主教的國家，在歐洲都是經濟比較亂、比較不穩定的地方，凡是基督教，特別受長老會，或者「歸正神學」影響的地方，都是經濟比較發達、比較穩定、比較進步的地方。所以，我看見「歸正運動」有很大的貢獻，對人類、對整個社會、對整個科學有很大的貢獻。
「歸正福音運動」的前景
但「歸正運動」，如果，沒有再傳福音的話，就沒有辦法，把過去的精神傳下去；如果，我們沒有用福音來配合「歸正神學」，那麼前途是可怕的：只承繼了果效，但沒有承繼了精神。
所以，我今天用「歸正福音運動」來勸勉大家！你要研究「歸正神學」，就需要一個很精密的頭腦，全然的了解，一致地把思想結合起來，然後把歷史裏面，從神領受的，一直到現在，美好的傳統，我們持定她。但是另一方面，我們應當像初期的教會一樣，勇敢傳福音，努力傳福音，領人歸主，有奮鬥的心，來為主作見證。
所以，我稱之為「歸正福音運動」。「歸正」是指信仰，「福音」是指傳揚。我不單對主有信仰，我對世人有傳揚；我不單自己有堅信，我還有愛靈魂的心。「歸正神學」可以築成一個堅強的骨架，所以，你就可以站得穩。你行走的時候，你腳步穩定，因為，裏面的骨架是非常堅定的。但是，有骨架，沒有血肉，最嚇人了，何況還會走，就更嚇人了。所以「歸正神學」，需要加上「福音運動」。因為，只有「歸正神學」，沒有「福音運動」，那我們在這世界上，就沒有辦法產生影響以後世代的運動。
保羅是神學家嗎？是。保羅是佈道家嗎？是。保羅是神學家還是佈道家？兩樣都是。今天的神學家那一個去佈道？第二個問題，今天有多少佈道家是真正明白神學的？神學家看佈道家不學無術，看不起他們。佈道家看神學家高言大志，與世人脫節，有些人專研究神學，研究到死，沒有帶一個人信主；有的人天天叫人信主，信來信去不知道信什麼。今天我們看見教會很危險！教會很可憐！有神學的沒有佈道，有佈道的沒有神學，有神學的不知道那一種神學，解經的不明白《聖經》，一天到晚說，我屬《聖經》，我合《聖經》，這些人連《聖經》的原則都不明白。
今天歸正福音運動前途是怎樣？我們要走怎麼樣的道路？「歸正福音運動」，是一定要走的路。因為對《聖經》的忠心，神主權的降服，以至對福音責任的使命的真正的遵行，才是教會真正的前途。神在改教時期可以用馬丁路德、加爾文，現在照樣可以用我們。以利亞的上帝也是以利沙的上帝，外國人的上帝也是中國人的上帝，歐洲人的上帝也是香港人的上帝。我們有同樣的信仰，有同樣一位上帝。我們要親自耕耘、散種，有一天發芽、開花、結果，表明我們的上帝是信實的。
「歸正福音運動」，一定要火熱起來，一定要傳遍世界，因為，這是教會唯一最健全最有盼望的路。我再說，天主教有許多的信仰，不能代表《聖經》真正基督教的傳統；新派的不信，沒有資格代表《聖經》跟基督教的真正信仰；靈恩派有許多彎曲，沒有資格代表真正的基督教。但是，「歸正福音運動」，是教會前面一個真正的盼望，一條真正的道路。雖然不容易走，雖然人數很少，不要緊，上帝不要一萬人，上帝對基甸說「我要三百個人」。單單三百個人，但他們一個人能追趕一萬人。求主幫助我們！
給你們聽了這幾堂以後呢，你們有一點印象。這個信仰的重要性，信仰經過的考驗，信仰所接受的挑戰，信仰所建立的果子，在過去這五百年來是非常清楚的。雖然今天許多的歸正教會，已經開始死氣沉沉了，因為他們失去了福音的火熱。我們教會需要路線，前面需要奠定信仰，應當怎麼走呢？香港的基督徒，願主的愛充滿你，願主的靈感動你，願主打開你的眼睛，你要參與，有份於「歸正福音運動」。是不是一定要建教會呢？不一定。如果需要建，主引導也沒有錯。這樣的神學，這樣的佈道，這樣的福音工作，是教會一定要走的路線，願上帝賜福給我們。
唐崇榮牧師
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