問題：『若有別害，就要以命償命，以眼還眼，以牙還牙，
以手還手，以腳還腳，以烙還烙，以傷還傷，以打還打』（出21：23~25）


『人若使他鄰舍的身體有殘疾，他怎樣行，也要照樣向他行：
以傷還傷，以眼還眼，以牙還牙。
他怎樣叫人的身體有殘疾，也要照樣向他行』（利24:19-20）


『你眼不可顧惜，要以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳』
（申19:21）


這是舊約時神所頒布的律例，不過，主耶穌卻說：


「你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。』
只是我告訴你們，不要與惡人作對。
有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；
有人想要告你，要拿你的裏衣，連外衣也由他拿去；
有人強逼你走一里路，你就同他走二里；
有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。」（太5:38-42）


難怪當時的猶太人不敢接受主耶穌的教導，
舊約律例，真的很像回教的阿拉，是報復的公義觀念。
但是新約的恩典時代，神好像就轉變為慈愛，愛仇敵。
這種經文的差異，如何解釋呢？ 

 


答：
舊約這些規定，是有時代背景的。
當時的人，是人家傷我一眼，我就要傷他兩眼，甚至殺死他，或是殺他全家。
當時的情況，普遍是進行『過度的』報復。


由於啟示是漸進的，在進入新約時代的『愛仇敵』清楚的啟示之前，
上帝對摩西所啟示的內容，是比較簡單易行的『合宜的』報復或賠償，
以取代當時文化那種『過度的報復』。
也就是說，這些舊約經文是『刑罰不得高過原先的傷害』。
換言之，那些舊約經文，不是在『鼓勵報復』，而是在『抑制報復』。
阿拉伯人的解讀法，是將之理解成『鼓勵報復』，那是誤解經文。
假使我們將這些舊約經文讀成『鼓勵報復』的意思，那麼，就會和新約起衝突。
所以主耶穌駁斥當時猶太人錯誤的解讀，要求他們回歸這些經文真正的意思。
假使我們知道這些舊約經文目的是『抑制報復』，而非『鼓勵報復』，
那麼，我們就會知道，舊約這些經文的原意，和新約『愛仇敵』的觀念並無矛盾。


類似的，還有關於女權、奴婢的各種舊約規定，
假使我們能知道，當時的時代文化，
是『嚴重侵犯，甚至鄙視這些女性的權益』的，
那麼我們就比較能理解一些舊約的相關規定。
因為，當時的舊約規定，在那個時代，
是非常保護這些弱勢者權益的。


以離婚給休書這個舊約規定為例，
它的目的，不是在『鼓勵離婚』，而是在『保護妻子權益』。
因為當時的男性，非常貶低女性地位，
只要想離婚，不管什麼理由就直接離了，而且也不給任何證明或文件。
這樣一來，那些離婚的女性會很慘，
因為地位不明，既無法改嫁，又很難謀生。
當時的女性，因為社會地位低落，又常無謀生能力，
一旦被丈夫遺棄，會非常可憐。
所以摩西的規定，目的是在保護女性，保護其法律地位。
主耶穌的駁斥，也是在針對猶太人錯誤的解讀。
猶太人將這些規定，解讀成『鼓勵離婚』，
那當然和上帝原意差了十萬八千里。
因為上帝原意是用來『保護妻子』，
而非讓人拿來鼓勵離婚的。


事實上，我們現今依然常可看見這種『拿法律來當整人工具』的模式。
字字清楚的法律規定，有時在不同律師、不同法官手中，就變成各自解讀。
甚至，可以解讀出離『法律原意』很遠的『相反意思』出來。
聖經經文也是一樣，
假使我們不照上帝原意來解讀，我們在人類被罪污染的墮落理性解讀下，
一樣可以解讀出很嚴重偏離本意的意思出來。
所以，上帝嚴厲提醒我們，必須照『正意』解經，
不得『私意』解經，也不得『強解』。

 

 

小小羊

 

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