耶穌一生的事工範圍，主要是在猶大地區，撒瑪利亞有些，
但沒到過其他外邦。
既然祂那麼在乎真理，幹嘛只在那麼少的地方傳？
既然祂敢為真理辯駁，幹嘛主要只針對猶太硬心者在罵人？
柿子挑軟的吃，沒膽？
彼得身為耶穌重要弟子，還是個敢誇口永不離開耶穌的人，
結果，連聖靈降臨之後，主要服事對象也只是針對猶太人，
多數保羅傳的外邦對象不是他的範圍。
既然他那麼在乎真理，幹嘛只對那麼少的人傳？
既然他敢為真理辯駁，幹嘛不敢像保羅寫語氣那麼強硬的書信？
柿子挑軟的吃，沒膽？
約翰是最後一位死的使徒，
他後來的主要事工是對抗諾斯底主義在教會中的滲透。
沒聽過他到過多少外邦傳福音給外邦人聽，
也沒聽過他在猶太人地區有多少福音事工。
彼得曾在五旬節進行過大佈道會；
雅各在耶路撒冷是領導級使徒，開過耶路撒冷大會；
保羅是多才型的使徒，福音、寫作、雄辯滔滔、論述極佳，
因信稱義的道理，至今仍是基督教信仰的重要柱石。
但約翰卻沒被記錄些什麼。
約翰福音、約翰一書只會寫些愛來愛去的東西，
他主要也只針對抗諾斯底。
既然他那麼在乎真理，幹嘛只做那麼少？
既然他敢為真理辯駁，幹嘛不敢像彼得去做大型佈道？
既然別人都為主死了，幹嘛他還活那麼久沒死？
柿子挑軟的吃，沒膽？
以利亞單人獨對眾多假先知，還在以色列眾人面前行出大神蹟，天降聖火。
他主要是在當時的北國以色列工作。
既然他那麼在乎真理，幹嘛只在那麼侷限的地區工作？
既然他敢為真理辯駁，幹嘛不敢像以賽亞耶利米寫出聖經流傳後世？
柿子挑軟的吃，沒膽？
以賽亞一生主要服事地區是南國猶大國，
同時代的何西阿主要服事地區是以色列，彌迦則是對猶大。
以賽亞雖身為大先知，寫出以賽亞書，但一生沒有行出神蹟的紀錄。
既然他那麼在乎真理，幹嘛只在那麼侷限的地區工作？
既然他敢為真理辯駁，幹嘛不敢像以利亞去行神蹟和假先知對幹，
只敢對君王和人民講東講西？
柿子挑軟的吃，沒膽？
從什麼時候起，我們看見上帝給每個人完全一樣的恩賜，
完全一樣的任務與使命了？
從什麼時候起，不效法我們自己所做的使務任命的，
就叫沒膽？就叫害怕？就叫柿子挑軟的吃？
原來，我們比上帝大，
因為，每位基督徒的使命與任務，
都要與我一樣才叫勇敢，都要與我一樣才叫可以。
原來，我們自己才是衡量這一切的基礎，聖經不是。
否則，聖經什麼時候說過，上帝是這樣差派人的？
拿聖經沒有過的觀念來批判人，是合乎真理的表現？
我們眼中，真的還有『上帝主權』這四個字嗎？
以利亞可以去行神蹟和假先知對幹，因為那是上帝對他的呼召。
以賽亞不去行神蹟和假先知對幹，那也是上帝對他的呼召。
個人要忠於自己對上帝來的領受與使命。
沒有誰比較偉大，沒有誰比較了不起，沒有誰可以為自己的苦難誇耀。
一切，都只是僕人而已。
五千的沒資格笑二千的只賺二千；
二千的沒資格嫉妒五千的竟賺五千。
各人都要在上帝面前交帳。
有些靈恩信徒，跑去廟裡損毀別人的偶像，
結果被扭送警局，還必須公開道歉。
這些人勇氣可嘉，但行為不足取，還使上帝聖名被外邦人侮辱。
如果真是上帝呼召的以利亞，那很好。
但是，如果上帝根本沒呼召你去當以利亞呢？只是你自己一相情願呢？
多讀聖經，多讀書，多思考，建立裝備好自己，
對上帝真理要融會貫通，不要只知一些皮毛，就興沖沖跳來跳去。
錯誤的觀念，講越多，就會越暴露出自己對真理的無知與誤解。
因為，用些全本聖經的例子，就輕易可以擊碎錯誤的觀念。
但當我們對聖經真理不熟，連講的很多東西都經不起基督徒檢驗，
這時就興沖沖的要去和異端異教對幹、就要血氣方剛去批判異端異教，
這常只是逞肉體之勇，血氣仍盛的表現而已。
如果自己對真理都不夠清楚，不夠融會貫通，
憑什麼來和異端異教打仗呢？
小小羊
常跟牧師在一起的那一幫人是不是「弟兄」？ 「主教制」是不是「君主立憲」？我們好像不是要探討君主立憲，也不是「邊打邊談」，更不是呼籲「牧師們」要回歸聖經，而是必須明白所謂的「牧師」和「弟兄」到底有甚麼不一樣，又有甚麼是牧師和弟兄都一樣的。 好罷，這樣越來越複雜了，不是很有必要這樣糾纏下去。簡單地說，牧師有專責的教會職份，且在其牧養群羊的事上認定唯獨主基督耶穌是那一位最大的牧者，因此而必須回歸聖經。在基督信仰上不認定聖經的不會是牧師，認定聖經的也是弟兄。其實從常識來看一般人對基督教牧師的印象不一定是穿甚麼衣服佩帶甚麼標誌，卻一定是隨行攜帶一本聖經，而天主教神父的聖經是固定置放在祭壇上的，手持聖經造訪的神父好像是在驅魔。 如果你是十九世紀歐洲的知識份子，當你對整個體制的不滿達到了頂峰，你也會很想特別針對基督宗教的這種祭司與政權的階級現象進行批判鬥爭。我們看見這本質上的問題並沒有因為再一次的機械自動化工業生產革命以及數位化資訊人工智慧革命而消失，一切講求效益的資訊化時代並不必然幫助人們更認識此一問題的本質。 我們不是每一次都在極短的時間內講授完全部的基督教護教學理論，當然我們必須相信甚麼？妳覺得呢？是不是必須相信在我們之上還有一位主神？譬如說當鐵達尼號要沈沒了，也不是每一個人都是船長要顧及到每一個人，而船長也將如同每一個人等待救援，或沉入海底。這樣，我們還怎能說沒有神呢？ 妳也不會在進考場答題時才想到所謂的「智慧」吧？可見真理信仰的建立其實是從小就開始的，不是現在才想想「好像有一種超越的智慧可以救自己」。重點不是沒有超越的智慧或有比別人更超越的智慧，而是這智慧的超越性不是從人的內在無止境的探索挖掘出來，而那也就是一種無神論了。我們面對堅定相信沒有神、或認定自己終究可以找到合乎理想的神之群眾，不是也要採取無神論的立場，或堅持人的理想高過聖經真理，我們面對聖經真理同時也面對罪人的死期，無論遠近。 希伯來書 第三章 1 因此，同蒙天召的聖潔弟兄啊！你們應該思想我們宣認為使徒和大祭司的耶穌， 2 他忠於委派他的那一位，好像摩西在 神的全家盡忠一樣。 3 他比摩西配得更大的榮耀，好像建造家宅的那一位比家宅更有尊榮。 4 因為每所家宅都有建造者，而建造萬物的就是 神。 5 摩西不過是在 神的全家忠心作僕人，為以後要傳講的事作證； 6 基督卻是兒子，忠心治理 神的家。我們如果持守坦然無懼的心和可誇的盼望，就是 神的家了。 這樣，信徒的勇敢及盼望其實是從選召聖徒的主神那裡來的，因此，基督教論及的信心與盼望，以及神對人的至聖者之愛，實則為神的國度、神的家之本質組成成份，而不是甚麼「布爾什維克」（Bolshevik）「無產階級革命」（Proletarian revolution）。我沒有甚麼事情要呼籲唐崇榮牧師和那些與他在一起的弟兄們，我也不可能同時是幾十個教會的主任牧師，且無論受雇於哪一種組織階級，都不能改變我們所信奉的真理。 約翰福音 第十章 10 賊人來，無非是要偷竊、宰殺、毀滅；我來了，是要使羊得生命，並且得的更豐盛。 11 我是好牧人，好牧人為羊捨命。 12 雇工不是牧人，羊也不是他自己的，他一見狼來，就把羊丟下逃跑，狼就搶奪羊群，把羊群驅散了； 13 因為他是雇工，對羊群漠不關心。 14 我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我， 15 就像父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。 神認識我，我認識神，我認識人，我認識自己，人認識我，人認識神，人認識人，人認識自己。結果突然有人說他認識我，我不必認識神，我跟著他就對了，顯然他不是這圈中的羊。至於最終是否歸於一個牧人，這不是我們單方面決定的，不是只有一個人的見證。 卡爾馬克思寫了一本書，當然，他不只是寫了一本書，但是相信的人卻造成更大的改變。可能美國要衰落了，這不是重點，重點是人們因為各樣原因相信某種理論，我們解釋聖經時也可能犯下同樣的錯誤。對於男性人士而言，你有沒有暗戀某位女性，就在此時她所愛的那男人剛好遭逢厄運，這是你不會再有的機會，為了將她搶奪回你的身邊，你解釋聖經成為對你有利的一方？ 如果是這樣，回到聖經的總原則而非繼續覬覦奪取那女人，將為你帶來真正的得勝。至於說女人一般都寧願選擇可以給她安全感、有未來生存保障的男人，這是基本常識，我們卻不是專門收取女人的奉獻。
令人驚懼的更是，教會利用那可吸引人的人來收納奉獻--- 這也不是沒有的。 這難以克服的人性，是否間接導致那真正愛主的，不願上教會？