基督教小小羊園地

這種文章，不可能每個人都認同。
我寫文章，本來就不是要每個人都認同。
但我講的，合不合聖經，大家可以自己去思考。
我太忙了，沒空去回答一切不認同者的回應。
態度不佳的，我直接一鍵刪除，以減少工作負荷。
有些回應，態度很好，但依然屬於不認同我講的，
假使要探討，會變成長篇大論，所以我也刪除。


另外，這篇文章，並不是因為哪個事件的單獨感想，
而是已經長期在心中醞釀，最近才寫成的。
各種事件與論點，我已經長期接觸過了。
但是，長老會一些大型且有許多原住民肢體參加的會議或禮拜，
卻依然堅持以台語為會議或禮拜語言，導致許多人聽不懂，
這確實是我反感的一個很重要因素。


以下補充一些。


1. 長老會有沒有把台語當神主牌，這一點，長老會的弟兄姊妹，我們自己去想
很多東西，不是自己說沒有，人家就會相信。
因為，很多的行為、論述，就顯示出自己有或者沒有。


有些東西，或許某些人沒有，
但是，我既然提出這東西，就表示有不少人，確實有這種情形。


其實，弟兄姊妹提出的總會開會（或長老會聯合型的大型禮拜）堅持使用台語，不顧及在場大量原住民地姊妹的資料，
從這現象，我們自己可以去想，長老會有沒有把台語當神主牌、是不是只有少數人當神主牌。
『豈有認同所有的住民？』
http://www.tcnn.org.tw/news-detail.php?nid=9305


我另外提供一篇文章，大家可以參考一下：
『茫然於國語與台語的長老教會』
http://gospel.pct.org.tw/AssociatorArticle.aspx?strBlockID=B00007&strContentID=C2011010400050&strDesc=&strSiteID=S001&strCTID=CT0002&strASP=default
作者王崇堯教授是長老會轄下的長榮大學神學院院長。
他的論點，是不是我說的把台語當神主牌，大家可以自己去想。
（等一下我會提一下裡面一個論點的問題）




2. 重點不是『做法』，而是『觀念』
做法可以相同，但觀念卻可以天差地遠。
而不少時候，觀念的錯誤，即使做法相同，也會使一件事情從無罪變成有罪。


基督徒當然可以吃素，但是理由必須正確。
但以理吃素，他當然無罪；
可是我們若採取異教的『不殺生』觀念去吃素，那就有罪；
並且，基督徒若『反對』吃肉、『鼓吹』吃素，這一樣有罪，因為違反聖經對末世的警告。


『聖靈明說，
在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。
他們、、、又叫人戒葷，
就是神所造、叫那信而明白真道的人感謝著領受的』
（提前4：1、3）


同樣『吃素』這件事，觀念的不同，就會影響這行為的正確與錯誤、有罪與無罪。


同樣的，要解決禮拜時語言使用的問題，方法太多了。
事實上，設個翻譯，簡單得很，不是嗎？
問題是這些方法，都比不上觀念正確來得重要。


『術』（方法）不是重點，
『道』（信仰內容）才是重點。


假使奉行『福音使命高於文化使命』，那麼，即使禮拜全部使用台語，也不會有問題；
假使奉行『文化使命高於福音使命』，那麼，即使禮拜設立翻譯，一樣會有問題。
並且，
假使觀念正確，自然會在遇到問題時，去找合宜的方式來解決；
假使觀念錯誤，當然不太可能會找合宜的方式來解決。


這要帶入下一個觀念：


3. 語言只是福音的『工具』，不是信仰主體
4. 語言是『動態』的
假使我們認為語言是高於福音的，那麼，維護語言的存續，就會變得非常重要。
但是，我已經講了，福音使命是遠高於文化使命的。
語言，只是一種工具，
而這種工具，在福音性的架構下，是可變動的，不是必須死守的。
『使用當地人聽得懂的語言』，這是很重要的聖經立場。
當地人使用的語言發生改變，我們就必須進行改變。
因為，語言只是工具，不是必須誓死保衛的信仰內容。


主耶穌、使徒當時，希臘文是通行於多國人民的語文。
新約聖經，不是用猶太人的希伯來文寫作，而是用多數人看得懂的希臘文寫作。
福音在猶太人區，面對猶太人，就用希伯來語講；
對外邦人，就用其他語言講。
事實上，當時的外邦人，看得懂希伯來文的，很少。
因此，當時外邦人讀舊約聖經，是讀希臘文翻譯版的舊約聖經（七十士譯本），而不是希伯來原文的舊約聖經。
而這個希臘文版的舊約聖經，當時也是為了給那些看不懂希伯來語文的住在各國的猶太人而翻譯。
結果，不僅是當時不懂希伯來文的猶太人使用這希臘文版舊約聖經，
連外邦基督徒也使用這版本的舊約聖經了。


假使堅持使用希伯來語和希伯來文，
別說是住外國的猶太人會因為聽不懂看不懂希伯來語文而無法信主，
大量外邦人也一樣會因為聽不懂看不懂希伯來語文而無法信主。
看見事情的嚴重性了嗎？


這世界上，死掉的語言，太多太多了。
守護語言，不讓語言死亡，不是基督徒的首要使命。
基督徒的優先使命，是福音使命，不是文化使命。
語言可以死，福音不能死。
只要有人在，即使某種語言死了，依然可以使用當地人聽得懂的新的語言，
來進行福音性。


因此，我們是要從事哪個族群的福音？
對象不同，語言的使用就該不同。
假使是主張福音使命高於文化使命，
那麼，假使我們要從事台灣鄉下都在講台語的老人福音事工，
此時，禮拜採取全部台語，就非常正確。
但若要從事台灣都市不太會台語的年輕族群事工，
此時，禮拜採取全部台語，就非常錯誤。




5.真的是看重福音性？
事實上，很多長老會，對於語言問題，是錯亂狀態、無所適從、不知如何處理的。


好比說表面上以服事老人群體為主，所以使用台語。
問題是，真的有去對『教會外』的老人傳福音嗎？
當今多少長老會，已經變成又長又老，成為幾乎只剩老人的教會了？
問題是，除了牧養自己教會的老人外，有真的去教會外對其他老人傳福音嗎？
事實上，很多時候，許多長老會教會使用台語，根本只是一種習慣而已，
目標是內部而非外部，根本就不具福音性耶！


又好比堅持全面台語，但宣稱看重年輕族群的福音性。
這種行為，對我而言，又是不可思議的矛盾。
這是真正看重福音性嗎？
當然不是！
這依然是把台語當神主牌罷了，哪是什麼福音性？
否則，為何會堅持要使用許多年輕族群聽不懂的台語來禮拜？
不要告訴我自己教會的年輕人懂台語，
因為，我說了，福音性！
難道教會不要『外面未信的』年輕人進來？
那些未信主聽不懂台語的年輕人，要如何在全程使用台語的教會做禮拜？


並且，就算是一間教會主張老人事工，目標是台語的老人族群，
雖然這時全程使用台語是正確，
但是，我也要反問一個現實問題----------
假使一間教會『沒有年輕族群』，這教會能存活多久？
當一間教會只有老人，沒有中生代、新生代，這時，這種教會能存活多久？
一般而言，中生代是主要金錢奉獻、人力奉獻的來源者，就像國家一樣。
一個只有老人，沒有中生代與小孩的國家，能存活下去？
事實上，一間健全的教會，一定是老、中、青三代都有的，
有老人，有壯年，有小孩，
這才是正常教會，才能存活。
問題是，假使要顧及到中生代與小孩，這時，能堅持只用台語嗎？
假使還堅持使用台語，這表示自己根本不是真正看重年輕群體，
而且還可能是一種自私自利、老大心態而已。
不看重年輕群體，卻希望有年輕群體進教會、多奉獻金錢與心力，這是做白日夢！


有多少老人化的教會，真正看重年輕群體的？




6.看重年輕群體，不表示一切要投年輕群體所好
事實上，假使一切都投年輕群體所好，這表示教會已經昏了頭。
打個比方，一切投小學生所好，那最好天天放假、都不要上課，
問題是，這可能嗎？這樣對小學生真的好嗎？
所以，該堅持的就要堅持，不該堅持的就不要堅持；
絕對的不能讓步，相對的要加以尊重。
問題是，什麼是必須堅持的、是絕對的；什麼又是不須堅持的、是相對的？
我們就必須回到聖經來。


再講一次，因為這很重要-------必須回！到！聖！經！來！
不回到聖經來進行探討，我們哪知什麼是必須堅持、哪些是不須堅持的啊？


以禮拜的語言問題而言，設立翻譯，有沒有違反聖經？
當然沒有！
因為聖經就有講聚會時面對大家聽不懂的語言，必須有翻譯者的情形。
可是，因為年輕人聽不懂台語，就分成兩堂，一堂台語給老人，一堂國語給年輕人，這樣有沒有違反聖經？
這就大有探討的空間了，未必是絕對合聖經了！
（事實上，我個人認為這是違反聖經的。但因篇幅問題，在此不討論）
為了迎合年輕人，全面停唱傳統聖詩，改成都唱敬拜讚美這類的歌，
這一樣大有探討空間，未必是合聖經的。
（同樣的，我個人一樣認為這是違反聖經的，但因篇幅問題，在此不討論）


懂我的意思嗎？
若不回到聖經，那我們就會變成各說各話、各群體比勢力而已。
唯有回到聖經來討論，大家從聖經找答案，我們才有根據可言。


而教會面對不懂台語的族群，並非要全面迎合對方喜好，
可是，使對方能輕易聽懂禮拜的語言，這不僅是可做得到的，而且是聖經規定的，
為何我們可以不做？




7.語言與信仰傳承
這是很多人的論點，也是王崇堯院長的一個重要論點。
但是，語言與信仰傳承，二者真的是不可分割？
前面我已經提過了，福音進入外邦，不是用希伯來文，而是用希臘文。
但是，非希伯來語文的外邦人他們信的，一樣是希伯來語文生活的主耶穌和使徒所傳下來的信仰。
看懂了嗎？
信仰的傳承，重點是信仰的『內容』，不是『語言文字』！


馬偕、巴克禮所講述的教義，他們的信仰觀念，
不懂台語的人，就無法理解？講國語的人，就無法承續這種信仰？
看看巴克禮的誓詞、馬偕當時信徒的信仰觀念，
會因為語言文字不同，就斷絕信仰傳承？
『榮耀皆上帝的，罪過都自己的』
http://blog.roodo.com/yml/archives/9059885.html


假使因為語言文字不同，信仰就無法傳承，那我們慘了！
因為，馬偕、巴克禮他們是英語，
更早的馬丁路德、加爾文、奧古斯丁、、、，使用其他語言文字，
而最早的使徒，使用的希伯來文、希臘文，更是大量普世基督徒所不會的。
難道我們會因為語言文字不同，信仰就無法傳承？
否則，我們在信什麼？
我們信的，不就是透過語言文字轉換，使用我們看得懂、聽得懂的語言文字，
來傳承這信仰的嗎？
只要能理解信奉信仰的『內容』，使用當地人『聽得懂的語言文字』，信仰就能傳承了！
相反的，使用當地人聽不懂的語言文字，信仰才傳不下去！因為聽不懂、看不懂內容！
同樣的，堅持守護母語，信仰就能傳承？
我們不要自欺欺人了！
西方國家，多少人都是來自基督教家庭，但信仰已經失傳了？
而台語長老會，現今還有多少人有馬偕、巴克禮當時的信仰內容的？
『榮耀皆上帝的，罪過皆自己的』，這種觀念，還有多少長老會信徒信奉？
相反的，一大堆當今新派神學的東西，反而不是當時馬偕、巴克禮信奉的教義。
（女性主義、聖經有神話、支持同性戀、、、、）
所以，是語言文字使我們無法傳承信仰，
還是信仰的內容不同，才會讓我們無法傳承信仰？
答案已經很清楚，不是嗎？


我不是否定語言文字的重要性，更不是否定母語，請不要誤解。
我也不是認為國家強暴性地推行某種官方語文，或是刻意消滅某種地方方言是正確的、無罪的。
我更不是認為現今我認為長老會必須考慮使用國語，就表示台灣國民黨政府當初國語政策的一切錯誤部份就不須被譴責。（事實上，那種貶抑台語，甚至要消滅台語的政策，罪大惡極！）
我要表達的重點很清楚-----------『文化使命』與『福音使命』，重要性的先後順序，不要搞錯。


我是台灣人，台語是我從小就會的母語，我台語聽與說都流利，
我可以相當正確讀出台語聖經與聖詩的發音，
我從小就受長老會嬰兒洗，在長老會堅信禮的。
我到現在依然認為台語聖詩很難被取代，
因為許多首台語聖詩國語沒有，
或是翻譯沒有台語優美，也無法有良好文意表達。


問題是，假使我愛自己鄉土、種族、國家勝於聖經命令，
我愛自己母語勝於聖經命令，
我愛自己宗派勝於聖經命令，
我把這些高舉到超過聖經，
那麼，我就是在犯罪，不配作主的門徒。
（這段話，一樣適用於國語教會、中國大陸、、、、的弟兄姊妹。
假使大家愛這些勝過聖經命令，大家一樣是把這些當神主牌，在拜偶像）


『愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒』
（太10：37）


『除了我以外，你不可有別的神』
（出20：3、申5：7）




願上帝幫助我們






小小羊