這是Jason_Shong 弟兄的回應，寫得非常精彩。
由於許多弟兄姊妹希望能轉貼這篇文章，所以我將之移轉成正式文章，以利大家轉貼傳閱。一、 巴別塔文化─以企業模式建構教會
「來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。」(創11：4)
主說：天是我的座位，地是我的腳凳；你們要為我造何等的殿宇？哪裏是我安息的地方呢？ (徒7：49)
所以，你們要去，使萬民作我的門徒(太28：19)
1.建大堂的目標導向
耶穌說：你要「去」，使萬民作我的門徒；可我們卻說：來吧！建造一座塔頂通天的建築，免得我們「分散」在全地，這就是現代教會的悲哀。傳福音是一件不斷呈現動態的事工，可是現今教會卻為了如何收容靜態的人群而苦惱。諸如：要蓋多大的會堂才能夠容納這麼多的會友？要多少的奉獻才足以蓋這麼大的會堂？這樣的奉獻需要多少時間才能湊齊？要提供到這麼大量奉獻的會友人數是多少？要計畫每個月有多少會眾的增長？傳福音是搶救靈魂的事工，但是我們卻把焦點都放在豪華的建築。沒錯， 神是配得最好的，但人眼中最好的等同於上帝眼中最好的嗎？問題不在於教會組織是否龐大，或者建築是否雄偉，而是在於我們把基本的價值本末倒置了。「建大堂」本身不是錯誤的，錯誤的是將「建大堂」拿來作為教會的目標導向，「建堂」本身只是一個經營教會需顧及的面向。我們也必須清楚知道，一個教會受差傳的能力才是真正合乎 神喜悅的標準，而差傳能力與教會人數增長並不是相對關係，而是質量的問題。當教會人數達到一定上限的時候，在考慮建堂之前，我們應當優先考慮差傳的部分，這與分裂教會不同，而是背負起 神所賦予我們的使命。簡單來說，信仰的核心價值將彰顯於人與 神中間，我們怎麼做抉擇。
2.人數增長的目標導向
以建堂為目標導向的教會，隨之而來就是以人數增長為目標導向的福音事工。人數增長快速未必是一件好事，因為無法及時培養一個紮穩根基的牧養同工。所以現代教會出現了福音傳半套、信徒造就半套、講道也半套的悲劇。什麼叫做半套呢？就是常講基督的拯救卻少講末日的刑罰，常講上帝的慈愛卻少講上帝的公義，常講上帝的恩典卻少講上帝的管教，常講讚美上帝，卻少講敬畏上帝。當流行文化侵襲著教會，而半套信徒多達半數的時候，就是教會向世界傾倒的時候，我們應當拒絕向這世代的流行文化妥協。而最令人擔憂的是，有些教會雖然沒有明顯表態，但在實際的教導中傳達出濃厚的「普救論」，這是完全不符合聖經教導的原則。聖經教導我們有「普遍恩典」的存在，但是沒有「普世拯救」的存在。因此人數不該是我們首要的追求目標，而是精準地、小心地、忠誠地把聖經中的教導完完整整的裝備信徒。因此「人數增長」本身不是錯誤，錯誤的是將「人數增長」拿來作為教會的目標導向，「增長」本身只是一個經營教會需顧及的面向。當然在傳福音的事工上必須盡心盡力，但是數量上的多與寡不能當作唯一指標。
3.數據化的成長憑據
對於大型教會來說，對「數據」總是很有「負擔」，是一個重要的指標。如：以信徒參與聚會的數據、奉獻的數據當作信徒屬靈健康度的指標；以會眾增長的數據、在教會界引響力的數據、慈善活動的數據、事奉同工的數據當作教會屬靈健康度的指標。這是無可奈何的，因為一直以來基督教中能夠牧養的人越來越少，需要餵養的人卻越來越多。如果事情有這麼簡單就好了，那麼基督的國度也不會有「窄門之說」，屬靈的憑據，只能靠屬靈的心能分辨。許多大型教會的牧師也常喜歡拿出這些數據在主日崇拜中向會眾誇口，大大地鼓吹，這是鐵錚錚無法否定的事實。歸榮耀於 神？心態是很好，但是在不能確定數據是否真的能代表「本質的優劣」時，這榮耀可能歸不到 神，反成為你在 神國內的恥辱。「數據統計」本身不是錯誤，錯誤的是將「數據」拿來當作教會成長的憑據，「數據」本身只是一個經營教會的參考依據。
4.塑造標語的風氣養成
教會中最顯而易見的企業文化就是標語文化，將某固定象限的核心價值化為口號，塑造教會經營方向的標語，並常在聚會中帶領會眾呼口號，藉此期望能夠養成一種教會風氣。舉例來說：像是「口甜、臉甜、心甜」，或者「健康、行善、宣教」等等，前者是出於佛教某位法師所倡導的運動卻出現在教會中，而後者除了「宣教」以外，在「健康」與「行善」的概念中潛藏著成功神學與行為主義的危機。不能說這樣完全是不好，只是如此簡短的標語，無法完整表達信仰的核心價值與福音全面性的本貌。對於聖經造就紮實的信徒來說可能沒問題，但是當遇到靈命尚淺的慕道者來說，很容易使人跌倒，甚至塑造出錯誤的價值觀。選擇標語應當謹慎小心，盡量選擇更具體更明確的字句，並且最好是出於聖經的標語。相較於呼口號的方式，何不恢復傳統的聖經金句推廣，對人也更有實際的造就。「塑造標語」本身不是錯誤，錯誤的是將「標語」拿來當作教會風氣養成的咒語，「標語」本身只是表達價值觀的方式之一。
5.權利與義務的認知
教會歷史告訴我們，當人數眾多時，人本身的軟弱，以及人與人之間的鬥爭拉鋸會成為教會腐敗的最主要原因。人數眾多的組織，隨之而來的是龐大的財富與權勢，在種種既得利益的誘因下，很容易使人偏離真道。很多當初本意是好的機構，最後都因為人的罪性而迷失了，在這個時候信仰造就的果效就佔非常重要的地位。我們應當明白，隨著教會所獲得的資源越來越多，神所賦予給我們的責任就越來越重，對我們的要求也會隨之越來越高。「擁恩自重」可以說是現今很多大教會寫照，他們的聚會人數可觀，但可差傳的人數卻了了。反觀許多偏遠地區的弱小教會雖搖搖欲墜，卻在窮困當中仍在努力發光發熱，甚至許多偏遠地區的傳道人生活無以為繼，仍堅持在黑暗的幽谷中帶領羊群，兩者相較之下確實令人省思。真正的基督徒應當為 神國而大發熱心，應當是滿腦「趕快去」的念頭，但現代教會對於差傳總是徘徊在「怎麼回來？」的問題。我們必須有深刻的體認，如果迷失在所獲得的權與利當中，對於應盡的義務卻沒善盡，將會受到 神親自的管教與破碎。
二、金牛犢文化─以理想藍圖建構信仰
「起來！為我們做神像，可以在我們前面引路；因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了甚麼事。」(出32：1)
亞倫看見，就在牛犢面前築壇，且宣告說：「明日要向耶和華守節。」次日清早，百姓起來獻燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起來玩耍。(出32：5-6)
所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。(彼前1：13)
1.錯誤的信仰藍圖
猶太的經學教師都認為金牛犢事件是以色列人集體冒犯上帝最嚴重的一次。以色列人長期在埃及做奴，在遇到摩西領他們出埃及以前，事實上他們早已遺忘先祖所信仰的上帝，甚至根本就不認識祂。相對地，在信仰觀上受到埃及信仰文化很大的引響，埃及的牛神阿必斯在傳說中是由天上降下之一道光芒成孕，行徑具有預言的能力，氣息能使疾病痊癒，出現會給周遭的人們帶來生生不息的精力，於是在他們打造了理想中 神的樣式─金牛犢。在經歷過紅海的神蹟後，理當猶太人應該更明確地了解到耶和華是真神，並心生敬畏。但在摩西上山領受上帝所賜予的誡命時，因過了許久沒下山，百姓開始心中驚惶害怕，害怕因此失去上帝代言人的指引，於是強逼亞倫按照他們的理想，塑造了「引領我們出埃及」的神，好讓看不見的 神具有了形體，使他們有了膜拜的對象。或許現今的我們沒有金牛犢，但我們卻有被眾人拱上台的「信心英雄」。只因為肉眼看不見上帝，所以我們就塑造一個有能力的信心英雄，讓他們作為眾人的表率與楷模，然後登台高呼「信心的宣告」，如此使上帝的作為表象化在我們中間，以證明上帝真的與我們同在。這真的與金牛犢的罪不同嗎？豎立「信心英雄」作為信徒的表率本身不是錯誤，錯誤的是對於「信心英雄」的崇拜，與對上帝的信仰等量齊觀。
2.錯誤的崇拜藍圖
當亞倫提醒眾人該守耶和華的節日時，這群頑劣的愚民居然在獻完不倫不類的祭典後，開始吃喝玩耍了起來。或許現今的我們沒有供吃喝玩耍的祭壇，卻有著唱唱跳跳、慶典式般的「敬拜讚美」。在 神與我們的關係中，有許多不同面向的角色，在個人的信仰生活中，祂是我們的天父，我們可以用自己所喜愛的方式與祂交通。而唯獨主日，這是屬 神的日子，是必須分別為聖的，在這天我們必須充滿敬畏的心朝見我們生命中的主、在屬天國度中的君王。我們與 神的關係，也是有著檯面上與檯面下的區別，在這一天， 神也會以莊嚴隆重的姿態降臨在我們中間。沒有一位臣子會在覲見君王的時候放浪形骸，就算是王子也會正衣戴冠、必恭必敬迎接他的父王。我們都需要抓住一個總原則，那就是迫切尋求合乎上帝心意的崇拜。但是我們能不能在主日崇拜這分別為聖的日子以外，特別舉行感謝上帝恩待我們的慶典？當然可以！但是在整體教會活動中的比重需拿捏好。「敬拜讚美」本身不是錯誤，錯誤的是「敬拜讚美」舉行的時間不得宜且被過分強調，「敬拜讚美」只是與 神交通的方式之一。
3.錯誤的禱告藍圖
現代教會大量鼓吹信徒勇敢去夢，為了自己的理想營造一個禱告方向的大藍圖。常常教導信徒，禱告可以「撼動」祂的手，這是一個非常恐怖的異端邪說。這些牧者常常會拿亞伯拉罕、約瑟、摩西以及大衛來當作「勇敢追夢」的例子，卻不敢鉅細靡遺的解說經文，因為在這些人的經歷中並不是這麼一回事。仔細查考聖經，你會發現亞伯拉罕並不敢夢想自己成為多國的父，心中竊笑：「一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？」。約瑟不斷地在顛沛流離當中承受命運的乖誕，怎想到自己最終會成為埃及的宰相呢？摩西並不敢夢，並回上帝一句經典的話：「主啊，你願意打發誰，就打發誰去吧！」。大衛在掃羅不斷地追殺當中，又怎麼想的到自己會成為以色列的王呢？這一切的重點都在於上帝本身的預定，為祂所要行的旨意而成就了人。我們在這些「勇敢追夢」的人身上所看見的，並不是什麼「夢想藍圖」，而是 神親自成就祂所預定的結果。禱告會成就，是因為 神本身預定這事情會成，而信徒透過禱告追尋 神的心意，在成與不成的過程當中，使信徒得以受造就，在上帝所預定的作為中有份，因此我們都必須學會合神心意的禱告，在禱告的教導當中，我們該強調的是「合神心意」而不是「勇敢追夢」。「勇敢追夢」本身沒有錯，錯誤的是拿「勇敢追夢」來作為禱告的動機，唯一符合聖經教導的「追夢」，就是追尋上帝在我們生命中的命定。
4.在基督裡的藍圖
現代教會充斥著以人的理想藍圖為核心價值的教導，無論是傳道事工、信徒造就、慈善事工乃至於信徒的人生規劃，都是以理想為藍圖。那麼誰來問問基督的藍圖是什麼？教會是基督的新婦，當以基督的心為心，謹守純正的道，豈可成為與世界苟合的蕩婦？上帝賜下愛子耶穌基督來到世上，不只是為了施行贖罪的救恩，更是要成為我們的最高楷模與表率。基督來到世上的藍圖，不是要我們像這世界，不是要我們像任何信心英雄，而是要我們更像耶穌基督。
三、希利尼文化─以墮落理性解讀聖經
猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙 (林前1：22-23)
不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事(林前2：13)
1.哲學批判
希利尼人，指的是居住在外地的猶太僑民，泛指被希臘化的猶太人，希臘文化是西方哲學的濫觴，哲學的希臘文即是「愛」與「智慧」兩字拼湊而成，可以解讀成「愛智慧」的意思。因此對於真理，希利尼人習慣用理性思考去探究，在過往經驗與所謂「周密」的邏輯性之下，若不符合可認知的常態範圍即不成立，基督的受死，在他們眼中即視為愚昧。但他們犯下了一個更嚴重的「邏輯」錯誤，就是把人當作了「主體」，而把 神當作「客體」來認知，創造自然律的主，本身超乎自然律，人豈能使用已墮落的理性去認知這在自然律之外的 神呢？如同經上所說，我們必須要用屬靈的話語解釋屬靈的事，透過 神所啟示的聖經，透過基督而重生的十架奧秘，透過聖靈在我們心中所動的工，謙卑領受。「追求哲學知識」本身不是一個錯誤，錯誤的是將哲學的「邏輯」套用於屬靈的知識上。
2.科學論證
新派神學肯定了人墮落的理性，贊成用科學論證聖經。拒絕承認整本聖經無誤、毫無矛盾以及逐字靈感的信仰真諦，強調某些聖經事蹟是神話，認為傳統的歷史與文字解經法是錯誤的，必須經過嚴密的科學論證。可笑的是，當代的科學很多象限的研究，都只停留在假設的階段，且不斷地在推翻原先的「假設」，科學是持續在改變的，包含宇宙起源、人類起源….等等。如達爾文的進化論，至今尚未找到任何有關失落環節的證據，或者後現代科學家所提出的微進化論，其實只是在生物為適應環境，而本能產生的一些「變化」上做文章，但至今我還沒看過非洲長頸族的土著生下來的孩子是長頸的。相對地聖經中所說的「各從其類」卻精準地表達受造萬物所呈現的規則。事實上，信仰科學與信仰基督最大的不同，只在於一個是用信心相信科學，另一個用信心相信上帝。「追求科學知識」本身不是一個錯誤，錯誤的是將科學的「實驗精神」套用於聖經事蹟上。
3.人本主義
許多牧者教導信徒解讀聖經時，聖經作者的原意不重要，讀者所決定的意義才重要。這與我們的信仰宣言形成了嚴重抵觸，誤導信徒把聖經當作一種生活工具，而不是 神的話語、聖徒生活的準則。也因為這樣以「人本主義」為中心的錯誤教導，塑造了多少「怪物」基督徒。多少次我已經聽到許多人為了自己的私慾尋求聖經話語的佐證，「基督徒可否抽菸？」「可否與未信主的人交往？」「可否婚前性行為？」「聖經可曾反對同性戀？」「我要聖經的經文，不要個人的信仰體驗或是教會的信徒教導。」，與其這種方式使用聖經，何不直接去行你心中認為平安的事呢？「人本主義」不是基督徒該有的觀念，基督徒應當有的是「神本主義」，這才能使你在諸事上得福。
四、猶太文化─以屬世成功做為見證
法利賽人和撒都該人來試探耶穌，請他從天上顯個神蹟給他們看。耶穌回答說：「晚上天發紅，你們就說：『天必要晴。』早晨天發紅，又發黑，你們就說：『今日必有風雨。』你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神蹟。一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看。」耶穌就離開他們去了。(太16：1-4)
1.屬世成功的見證
猶太人所認知的彌賽亞，是帶有軍事性、政治性以及復仇性的，是表彰在世界上的寶座的。他們所認知的基督，這位拯救者必須一雪前恥，將所有外敵都趕走使以色列國被建立起來，必須在這幾個面向獲得成功，才是真正的彌賽亞。簡單來說，他們把 神國的彰顯與基督的得勝，誤以為是在地上的成功，所以他們多次試探主耶穌，要求祂張顯神蹟，以證明祂將帶領他們走向世界榮耀的頂峰。諸多宗教在外顯的神蹟何其多？並不只是基督教獨有，太多人只憑著肉眼去分辨所謂的神蹟，卻不懂得用心眼去看 神的作為。聖徒的呼召是 神當初所啟示的十架奧秘，而不是如何獲得屬世的成功。當我們轉移焦點不再定睛於 神所啟示的十字架上，反聚焦在屬世的成功上，無庸置疑地我們已獲得我們所應得的，惟獨與天國已無份。
2.醫治與趕鬼的見證
信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了甚麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。(可16：18)這段經文是許多靈恩派牧者常常拿來鼓勵信徒多說方言、多求醫治與趕鬼神蹟的依據，造成了很多屬靈偏差，形成了所謂的「泛靈恩論」與「泛鬼論」，將許多需要醫生與心理輔導的信徒推向撒但的作為。當我們在教導任何事情，不能只針對一段經文去過份強調，必須用聖經的總原則來解讀，不然很容易變成片面的斷章取義，屬靈誤用會造成難以挽回的傷害。如經上所說：你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。(提後2：15)第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的。(彼後1：20)總要察驗何為主所喜悅的事。(以弗所5：10) 因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。(提後4：3)如果信心宣告的禱告真的有效，那麼使徒保羅沒有信心嗎？保羅曾使死人復活，卻無法拔出自己身上的刺。信心的依據在於，無論結果如何，都相信 神有祂的預定，從苦難中透過禱告尋求 神的旨意，至於成不成事，主權在 神，因祂是"獨"行奇事的主。因此我們知道，相信「神蹟」本身不是錯的，錯誤的是拿「尋求神蹟」當作禱告的初衷與目的，禱告是為了尋求 神的心意。
3.財富與地位的見證
你若聽從耶和華─你 神的誡命，就是我今日所吩咐你的，謹守遵行，不偏左右，也不隨從事奉別神，耶和華就必使你作首不作尾，但居上不居下(申28：13)。這段經文是教導成功神學的牧者常常拿來引用的經文，成功神學實在是這世代嚴重的毒瘤，也是敵基督在世界上最有效益的投資，因為這樣的教導很容易引誘人憑著信仰來滿足自己的私慾。可曾看過一位基督徒對著別人說：「有上帝我就足夠了。」同時一邊展示自己的名貴跑車？這根本就不是福音。成功神學最大的弊病在於「積極思想」，重點不在於「積極思想」是錯誤的，錯誤的是「積極」思想地上的事物，基督徒唯一的積極思想應當是「 神的國度與基督的福音」。人物質環境的富足與貧窮與社會地位的卑微與尊貴，只關乎上帝所給我們的先天環境，這只是每人不同的起點，而不是評判上帝是否祝福我們的標準，無論不足還是不缺，無論作首還是作尾，上帝都要我們善盡職守在祂給我們每個人的命定。再看以下重要的經文：然而，敬虔加上知足的心便是大利了；因為我們沒有帶甚麼到世上來，也不能帶甚麼去。只要有衣有食，就當知足。但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裏，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了(提前6：6-10)。上帝對人最大的祝福是使我們不足同時也不缺，如箴言所說：求你使虛假和謊言遠離我；使我也不貧窮也不富足；賜給我需用的飲食，恐怕我飽足不認你，說：耶和華是誰呢？又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我 神的名。(箴30：9)
4.合神心意的見證
若有人問我聖經中最大的神蹟是什麼？我會說：被主耶穌稱為「雷子」的兩個粗人─雅各與約翰，一個成了真理先鋒，為福音受難的第一位殉道者，一個成為初代教會最重要的守望者。被稱為「蘆葦」個性輕浮的彼得，後來成為建立教會的磐石，甚至最後被倒釘在十字架上。原本在血統上純正、在社會地位上尊貴、受最純正的猶太信仰教育的保羅，反視出身如糞土，反成為外邦人得救的盼望，寧可為了福音而被斬首。若有人問我最好的見證是什麼？我會說：杜花明把殺死自己弟弟的兇手湯銘雄當作自己的弟弟疼愛，使他真心悔改信主，為了器官捐贈而摒棄壞習慣保養身體，像勇者一般面對自己所犯下的罪惡以及將來的死刑。五位婦人帶著自己的孩子，前往丈夫殉道的部落，傳福音給殺死自己丈夫的奧加食人族，使他們全族受洗信主，生活改善並且不再食人。烏干達因著接連的暴政使得眾多人拋棄巫毒信仰，開始悔改尋求 神，出現了全城整晚走到哪都是禱告聲的奇景，這才是真正的神蹟！耶和華是昔在今在永在的 神，對於神蹟我們必須拉開更長更廣的時空視野來看待，祂的拯救有心眼的人才能夠看得見。
五、西門文化─為個人私慾追求恩賜
西門看見使徒按手，便有聖靈賜下，就拿錢給使徒，說：「把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。」彼得說：「你的銀子和你一同滅亡吧！因你想 神的恩賜是可以用錢買的。你在這道上無分無關；因為在 神面前，你的心不正。你當懊悔你這罪惡，祈求主，或者你心裏的意念可得赦免。我看出你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。」(徒8：19-23)
凡稱呼我「主啊，主啊」的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：「主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？」我就明明地告訴他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」(太7：21-23)
1.盲目追求恩賜
撒馬利亞城的西門，向來是善行邪術及追求能力的人，因為使徒腓利行了各種奇能異事吸引了他的注意，因而聽道信主受了洗。信主後跟隨腓利見到了彼德與約翰，發現兩位使徒為人受洗皆有聖靈降下的異象，起了他對恩賜的追求。有人會說是因為西門想用金錢換恩賜所以犯了罪，但西門本來就是靠著行邪術來換取他所愛的金錢，而信主後的他卻願意拿他最愛的金錢來換恩賜，他信主以後最大的差別就在於他本來愛錢，現在愛恩賜。他真正犯的最嚴重錯誤，就是追求恩賜(Gift)凌駕於恩賜者(Giver)之上，而這就是現代許多教會所常犯的罪。請注意，西門為信主前就是有能力行異能的人，所以他分辨得出同樣是使徒施洗，卻有水洗與聖靈洗的差別。重點是，你認為他得救了嗎？不要以為當你所求的事成就，就是你的禱告被 神應允，不要以為如此就能證明你得著真理並且得救了。
2.靈語靈歌操練
常常看見許多靈恩派的教會，過分的強調方言的重要性，甚至以此作為聖靈充滿的依據。甚至在敬拜侍奉中，會有所謂的「靈歌」操練，唱著毫無語義的喃喃之聲，事實上這不是源自於聖經，反倒像是新世紀運動中的音樂風潮。我們應當細心查考來驗證這樣的操練是否符合聖經，在哥林多前書對此有非常明確與詳盡的教導。事實上方言只是恩賜的一種(林前12：28)，有否恩賜在於賜恩的主，並不可以單一抽離出來強調，並不是透過操練人人可獲得的恩賜(林前12：30)，且說方言必須發揮他在教會中的功能性，才能稱為恩賜(林前14：5-13)。而說方言也有一定的程序與規範(林前14：26-30)，因此在這些聖經所教導的前提之外使用方言，就是一種屬靈濫用。因此我們知道，「說方言」是一種恩賜，必須本著聖經的教導使用，否則就是一種屬靈誤用。
3.醫治趕鬼操練
現代教會最讓人詬病的陋習，就是「泛靈恩論」與「泛鬼論」，這並不是來自於聖經的教導，而是來自於民間信仰的迷信，是融合了異教思想的產物。許多牧者常常會把許多苦難歸咎於本身的罪，甚至擴大了魔鬼的權限，將苦難都歸咎於撒但的作為。罪本身會帶來災禍沒錯，但是當我們遇見苦難時，應該是迫切禱告尋求 神的心意，而不是憑著虛妄的迷信，妄自下定論。諸如動輒禱告就是綑綁撒但魔鬼的作為，或是斬斷驅除祖先的咒詛，又或者是回想過去所曾犯過的錯、所傷害過的人來一一認罪….等等，這種觀念都不源於聖經，反倒像是佛教的渡化罪業與道教的渡化冤親債主，也造就了許多用民間信仰的心態來認知基督信仰的信徒，憑著自己的私慾追求恩賜，為求自己的健康平安來到教會，倘若當他還是不健康、還是不被醫治呢？基督徒之所以成為基督徒，乃是因為透過上帝的揀選、基督的受死與復活，進而得以重生獲得不再被綑綁的真自由，且憑信心領受聖靈的內住。基督的贖罪救恩是一次性且完備的，在領受聖靈洗禮的當下，所有的罪業、咒詛、報應皆被去除洗淨，魔鬼又豈能與聖靈同住？那麼會有人問，難道追求「醫治與趕鬼」是不對的嗎？「醫治與趕鬼」是一種恩賜，也有可能是禱告應驗的果效，但不是用來追求的目標，也不能透過操練來獲得。基督徒應當追求的一直沒變過，就是上帝的心意、基督的樣式、順從聖靈而得勝的人生。在非洲許多落後的國家及偏遠的部落，「死人復活」、「愛滋病獲得醫治」、「被鬼附之人獲自由」等等神蹟時有所聞，事實上我相信這是有可能的，因為某些區域對基督徒來說是非常險峻的，他們往往所在的地方是充滿敵基督的(巫毒信仰、獨裁軍閥)，醫療、民生各方面物資缺乏，那樣的環境與當初聖徒受差派景況接近，且人在險峻的苦難中，最能夠體會人的卑微，最能夠迫切的禱告尋求神。
4.正確的禱告尋求
聖經說先求什麼？「你們要先求他的國和他的義。」聖經說不求什麼？只求什麼？「不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。」聖經說為人代求什麼？「彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。」因此我們知道，沒有什麼是比 神永恆的計畫更值得我們尋求的事情。禱告蒙應允，可以是 神永恆計畫中的預定，可以是 神推動歷史的必然，也可以是 神對撒但計謀的允許，更可以是 神對人墮落自由意志的任憑。我對許多教會所謂的靈恩操練感到憂心，就像丟給會眾一把神兵利器只求他會使用，卻不花時間告訴他平常要好好看使用說明，告訴他什麼前提下是正確使用，什麼前提下是錯誤使用，就任憑著這些人到處亂放所謂的靈恩之火。很可能這些人反而是在釋放撒但的復仇之火，使這些人落入萬劫不復的私慾當中。
六、結語
現代教會充斥著許多「把絕對的相對化，把相對的絕對化」的教導，願 神寬恕我們，親自用祂的大能翻轉我們，也扶持教會在偏差的流行文化當中能夠站立，持守真理。
當我們追求權利凌駕於應盡義務時
當我們追求理想凌駕於尋求旨意時
當我們追求智慧凌駕於聖經啟示時
當我們追求神蹟凌駕於十架真諦時
當我們追求恩賜凌駕於賜恩的神時
我們所配得的，就是上帝的任憑！
Jason Shong
由於許多弟兄姊妹希望能轉貼這篇文章，所以我將之移轉成正式文章，以利大家轉貼傳閱。一、 巴別塔文化─以企業模式建構教會
「來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。」(創11：4)
主說：天是我的座位，地是我的腳凳；你們要為我造何等的殿宇？哪裏是我安息的地方呢？ (徒7：49)
所以，你們要去，使萬民作我的門徒(太28：19)
1.建大堂的目標導向
耶穌說：你要「去」，使萬民作我的門徒；可我們卻說：來吧！建造一座塔頂通天的建築，免得我們「分散」在全地，這就是現代教會的悲哀。傳福音是一件不斷呈現動態的事工，可是現今教會卻為了如何收容靜態的人群而苦惱。諸如：要蓋多大的會堂才能夠容納這麼多的會友？要多少的奉獻才足以蓋這麼大的會堂？這樣的奉獻需要多少時間才能湊齊？要提供到這麼大量奉獻的會友人數是多少？要計畫每個月有多少會眾的增長？傳福音是搶救靈魂的事工，但是我們卻把焦點都放在豪華的建築。沒錯， 神是配得最好的，但人眼中最好的等同於上帝眼中最好的嗎？問題不在於教會組織是否龐大，或者建築是否雄偉，而是在於我們把基本的價值本末倒置了。「建大堂」本身不是錯誤的，錯誤的是將「建大堂」拿來作為教會的目標導向，「建堂」本身只是一個經營教會需顧及的面向。我們也必須清楚知道，一個教會受差傳的能力才是真正合乎 神喜悅的標準，而差傳能力與教會人數增長並不是相對關係，而是質量的問題。當教會人數達到一定上限的時候，在考慮建堂之前，我們應當優先考慮差傳的部分，這與分裂教會不同，而是背負起 神所賦予我們的使命。簡單來說，信仰的核心價值將彰顯於人與 神中間，我們怎麼做抉擇。
2.人數增長的目標導向
以建堂為目標導向的教會，隨之而來就是以人數增長為目標導向的福音事工。人數增長快速未必是一件好事，因為無法及時培養一個紮穩根基的牧養同工。所以現代教會出現了福音傳半套、信徒造就半套、講道也半套的悲劇。什麼叫做半套呢？就是常講基督的拯救卻少講末日的刑罰，常講上帝的慈愛卻少講上帝的公義，常講上帝的恩典卻少講上帝的管教，常講讚美上帝，卻少講敬畏上帝。當流行文化侵襲著教會，而半套信徒多達半數的時候，就是教會向世界傾倒的時候，我們應當拒絕向這世代的流行文化妥協。而最令人擔憂的是，有些教會雖然沒有明顯表態，但在實際的教導中傳達出濃厚的「普救論」，這是完全不符合聖經教導的原則。聖經教導我們有「普遍恩典」的存在，但是沒有「普世拯救」的存在。因此人數不該是我們首要的追求目標，而是精準地、小心地、忠誠地把聖經中的教導完完整整的裝備信徒。因此「人數增長」本身不是錯誤，錯誤的是將「人數增長」拿來作為教會的目標導向，「增長」本身只是一個經營教會需顧及的面向。當然在傳福音的事工上必須盡心盡力，但是數量上的多與寡不能當作唯一指標。
3.數據化的成長憑據
對於大型教會來說，對「數據」總是很有「負擔」，是一個重要的指標。如：以信徒參與聚會的數據、奉獻的數據當作信徒屬靈健康度的指標；以會眾增長的數據、在教會界引響力的數據、慈善活動的數據、事奉同工的數據當作教會屬靈健康度的指標。這是無可奈何的，因為一直以來基督教中能夠牧養的人越來越少，需要餵養的人卻越來越多。如果事情有這麼簡單就好了，那麼基督的國度也不會有「窄門之說」，屬靈的憑據，只能靠屬靈的心能分辨。許多大型教會的牧師也常喜歡拿出這些數據在主日崇拜中向會眾誇口，大大地鼓吹，這是鐵錚錚無法否定的事實。歸榮耀於 神？心態是很好，但是在不能確定數據是否真的能代表「本質的優劣」時，這榮耀可能歸不到 神，反成為你在 神國內的恥辱。「數據統計」本身不是錯誤，錯誤的是將「數據」拿來當作教會成長的憑據，「數據」本身只是一個經營教會的參考依據。
4.塑造標語的風氣養成
教會中最顯而易見的企業文化就是標語文化，將某固定象限的核心價值化為口號，塑造教會經營方向的標語，並常在聚會中帶領會眾呼口號，藉此期望能夠養成一種教會風氣。舉例來說：像是「口甜、臉甜、心甜」，或者「健康、行善、宣教」等等，前者是出於佛教某位法師所倡導的運動卻出現在教會中，而後者除了「宣教」以外，在「健康」與「行善」的概念中潛藏著成功神學與行為主義的危機。不能說這樣完全是不好，只是如此簡短的標語，無法完整表達信仰的核心價值與福音全面性的本貌。對於聖經造就紮實的信徒來說可能沒問題，但是當遇到靈命尚淺的慕道者來說，很容易使人跌倒，甚至塑造出錯誤的價值觀。選擇標語應當謹慎小心，盡量選擇更具體更明確的字句，並且最好是出於聖經的標語。相較於呼口號的方式，何不恢復傳統的聖經金句推廣，對人也更有實際的造就。「塑造標語」本身不是錯誤，錯誤的是將「標語」拿來當作教會風氣養成的咒語，「標語」本身只是表達價值觀的方式之一。
5.權利與義務的認知
教會歷史告訴我們，當人數眾多時，人本身的軟弱，以及人與人之間的鬥爭拉鋸會成為教會腐敗的最主要原因。人數眾多的組織，隨之而來的是龐大的財富與權勢，在種種既得利益的誘因下，很容易使人偏離真道。很多當初本意是好的機構，最後都因為人的罪性而迷失了，在這個時候信仰造就的果效就佔非常重要的地位。我們應當明白，隨著教會所獲得的資源越來越多，神所賦予給我們的責任就越來越重，對我們的要求也會隨之越來越高。「擁恩自重」可以說是現今很多大教會寫照，他們的聚會人數可觀，但可差傳的人數卻了了。反觀許多偏遠地區的弱小教會雖搖搖欲墜，卻在窮困當中仍在努力發光發熱，甚至許多偏遠地區的傳道人生活無以為繼，仍堅持在黑暗的幽谷中帶領羊群，兩者相較之下確實令人省思。真正的基督徒應當為 神國而大發熱心，應當是滿腦「趕快去」的念頭，但現代教會對於差傳總是徘徊在「怎麼回來？」的問題。我們必須有深刻的體認，如果迷失在所獲得的權與利當中，對於應盡的義務卻沒善盡，將會受到 神親自的管教與破碎。
二、金牛犢文化─以理想藍圖建構信仰
「起來！為我們做神像，可以在我們前面引路；因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了甚麼事。」(出32：1)
亞倫看見，就在牛犢面前築壇，且宣告說：「明日要向耶和華守節。」次日清早，百姓起來獻燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起來玩耍。(出32：5-6)
所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。(彼前1：13)
1.錯誤的信仰藍圖
猶太的經學教師都認為金牛犢事件是以色列人集體冒犯上帝最嚴重的一次。以色列人長期在埃及做奴，在遇到摩西領他們出埃及以前，事實上他們早已遺忘先祖所信仰的上帝，甚至根本就不認識祂。相對地，在信仰觀上受到埃及信仰文化很大的引響，埃及的牛神阿必斯在傳說中是由天上降下之一道光芒成孕，行徑具有預言的能力，氣息能使疾病痊癒，出現會給周遭的人們帶來生生不息的精力，於是在他們打造了理想中 神的樣式─金牛犢。在經歷過紅海的神蹟後，理當猶太人應該更明確地了解到耶和華是真神，並心生敬畏。但在摩西上山領受上帝所賜予的誡命時，因過了許久沒下山，百姓開始心中驚惶害怕，害怕因此失去上帝代言人的指引，於是強逼亞倫按照他們的理想，塑造了「引領我們出埃及」的神，好讓看不見的 神具有了形體，使他們有了膜拜的對象。或許現今的我們沒有金牛犢，但我們卻有被眾人拱上台的「信心英雄」。只因為肉眼看不見上帝，所以我們就塑造一個有能力的信心英雄，讓他們作為眾人的表率與楷模，然後登台高呼「信心的宣告」，如此使上帝的作為表象化在我們中間，以證明上帝真的與我們同在。這真的與金牛犢的罪不同嗎？豎立「信心英雄」作為信徒的表率本身不是錯誤，錯誤的是對於「信心英雄」的崇拜，與對上帝的信仰等量齊觀。
2.錯誤的崇拜藍圖
當亞倫提醒眾人該守耶和華的節日時，這群頑劣的愚民居然在獻完不倫不類的祭典後，開始吃喝玩耍了起來。或許現今的我們沒有供吃喝玩耍的祭壇，卻有著唱唱跳跳、慶典式般的「敬拜讚美」。在 神與我們的關係中，有許多不同面向的角色，在個人的信仰生活中，祂是我們的天父，我們可以用自己所喜愛的方式與祂交通。而唯獨主日，這是屬 神的日子，是必須分別為聖的，在這天我們必須充滿敬畏的心朝見我們生命中的主、在屬天國度中的君王。我們與 神的關係，也是有著檯面上與檯面下的區別，在這一天， 神也會以莊嚴隆重的姿態降臨在我們中間。沒有一位臣子會在覲見君王的時候放浪形骸，就算是王子也會正衣戴冠、必恭必敬迎接他的父王。我們都需要抓住一個總原則，那就是迫切尋求合乎上帝心意的崇拜。但是我們能不能在主日崇拜這分別為聖的日子以外，特別舉行感謝上帝恩待我們的慶典？當然可以！但是在整體教會活動中的比重需拿捏好。「敬拜讚美」本身不是錯誤，錯誤的是「敬拜讚美」舉行的時間不得宜且被過分強調，「敬拜讚美」只是與 神交通的方式之一。
3.錯誤的禱告藍圖
現代教會大量鼓吹信徒勇敢去夢，為了自己的理想營造一個禱告方向的大藍圖。常常教導信徒，禱告可以「撼動」祂的手，這是一個非常恐怖的異端邪說。這些牧者常常會拿亞伯拉罕、約瑟、摩西以及大衛來當作「勇敢追夢」的例子，卻不敢鉅細靡遺的解說經文，因為在這些人的經歷中並不是這麼一回事。仔細查考聖經，你會發現亞伯拉罕並不敢夢想自己成為多國的父，心中竊笑：「一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？」。約瑟不斷地在顛沛流離當中承受命運的乖誕，怎想到自己最終會成為埃及的宰相呢？摩西並不敢夢，並回上帝一句經典的話：「主啊，你願意打發誰，就打發誰去吧！」。大衛在掃羅不斷地追殺當中，又怎麼想的到自己會成為以色列的王呢？這一切的重點都在於上帝本身的預定，為祂所要行的旨意而成就了人。我們在這些「勇敢追夢」的人身上所看見的，並不是什麼「夢想藍圖」，而是 神親自成就祂所預定的結果。禱告會成就，是因為 神本身預定這事情會成，而信徒透過禱告追尋 神的心意，在成與不成的過程當中，使信徒得以受造就，在上帝所預定的作為中有份，因此我們都必須學會合神心意的禱告，在禱告的教導當中，我們該強調的是「合神心意」而不是「勇敢追夢」。「勇敢追夢」本身沒有錯，錯誤的是拿「勇敢追夢」來作為禱告的動機，唯一符合聖經教導的「追夢」，就是追尋上帝在我們生命中的命定。
4.在基督裡的藍圖
現代教會充斥著以人的理想藍圖為核心價值的教導，無論是傳道事工、信徒造就、慈善事工乃至於信徒的人生規劃，都是以理想為藍圖。那麼誰來問問基督的藍圖是什麼？教會是基督的新婦，當以基督的心為心，謹守純正的道，豈可成為與世界苟合的蕩婦？上帝賜下愛子耶穌基督來到世上，不只是為了施行贖罪的救恩，更是要成為我們的最高楷模與表率。基督來到世上的藍圖，不是要我們像這世界，不是要我們像任何信心英雄，而是要我們更像耶穌基督。
三、希利尼文化─以墮落理性解讀聖經
猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙 (林前1：22-23)
不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事(林前2：13)
1.哲學批判
希利尼人，指的是居住在外地的猶太僑民，泛指被希臘化的猶太人，希臘文化是西方哲學的濫觴，哲學的希臘文即是「愛」與「智慧」兩字拼湊而成，可以解讀成「愛智慧」的意思。因此對於真理，希利尼人習慣用理性思考去探究，在過往經驗與所謂「周密」的邏輯性之下，若不符合可認知的常態範圍即不成立，基督的受死，在他們眼中即視為愚昧。但他們犯下了一個更嚴重的「邏輯」錯誤，就是把人當作了「主體」，而把 神當作「客體」來認知，創造自然律的主，本身超乎自然律，人豈能使用已墮落的理性去認知這在自然律之外的 神呢？如同經上所說，我們必須要用屬靈的話語解釋屬靈的事，透過 神所啟示的聖經，透過基督而重生的十架奧秘，透過聖靈在我們心中所動的工，謙卑領受。「追求哲學知識」本身不是一個錯誤，錯誤的是將哲學的「邏輯」套用於屬靈的知識上。
2.科學論證
新派神學肯定了人墮落的理性，贊成用科學論證聖經。拒絕承認整本聖經無誤、毫無矛盾以及逐字靈感的信仰真諦，強調某些聖經事蹟是神話，認為傳統的歷史與文字解經法是錯誤的，必須經過嚴密的科學論證。可笑的是，當代的科學很多象限的研究，都只停留在假設的階段，且不斷地在推翻原先的「假設」，科學是持續在改變的，包含宇宙起源、人類起源….等等。如達爾文的進化論，至今尚未找到任何有關失落環節的證據，或者後現代科學家所提出的微進化論，其實只是在生物為適應環境，而本能產生的一些「變化」上做文章，但至今我還沒看過非洲長頸族的土著生下來的孩子是長頸的。相對地聖經中所說的「各從其類」卻精準地表達受造萬物所呈現的規則。事實上，信仰科學與信仰基督最大的不同，只在於一個是用信心相信科學，另一個用信心相信上帝。「追求科學知識」本身不是一個錯誤，錯誤的是將科學的「實驗精神」套用於聖經事蹟上。
3.人本主義
許多牧者教導信徒解讀聖經時，聖經作者的原意不重要，讀者所決定的意義才重要。這與我們的信仰宣言形成了嚴重抵觸，誤導信徒把聖經當作一種生活工具，而不是 神的話語、聖徒生活的準則。也因為這樣以「人本主義」為中心的錯誤教導，塑造了多少「怪物」基督徒。多少次我已經聽到許多人為了自己的私慾尋求聖經話語的佐證，「基督徒可否抽菸？」「可否與未信主的人交往？」「可否婚前性行為？」「聖經可曾反對同性戀？」「我要聖經的經文，不要個人的信仰體驗或是教會的信徒教導。」，與其這種方式使用聖經，何不直接去行你心中認為平安的事呢？「人本主義」不是基督徒該有的觀念，基督徒應當有的是「神本主義」，這才能使你在諸事上得福。
四、猶太文化─以屬世成功做為見證
法利賽人和撒都該人來試探耶穌，請他從天上顯個神蹟給他們看。耶穌回答說：「晚上天發紅，你們就說：『天必要晴。』早晨天發紅，又發黑，你們就說：『今日必有風雨。』你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神蹟。一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看。」耶穌就離開他們去了。(太16：1-4)
1.屬世成功的見證
猶太人所認知的彌賽亞，是帶有軍事性、政治性以及復仇性的，是表彰在世界上的寶座的。他們所認知的基督，這位拯救者必須一雪前恥，將所有外敵都趕走使以色列國被建立起來，必須在這幾個面向獲得成功，才是真正的彌賽亞。簡單來說，他們把 神國的彰顯與基督的得勝，誤以為是在地上的成功，所以他們多次試探主耶穌，要求祂張顯神蹟，以證明祂將帶領他們走向世界榮耀的頂峰。諸多宗教在外顯的神蹟何其多？並不只是基督教獨有，太多人只憑著肉眼去分辨所謂的神蹟，卻不懂得用心眼去看 神的作為。聖徒的呼召是 神當初所啟示的十架奧秘，而不是如何獲得屬世的成功。當我們轉移焦點不再定睛於 神所啟示的十字架上，反聚焦在屬世的成功上，無庸置疑地我們已獲得我們所應得的，惟獨與天國已無份。
2.醫治與趕鬼的見證
信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了甚麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。(可16：18)這段經文是許多靈恩派牧者常常拿來鼓勵信徒多說方言、多求醫治與趕鬼神蹟的依據，造成了很多屬靈偏差，形成了所謂的「泛靈恩論」與「泛鬼論」，將許多需要醫生與心理輔導的信徒推向撒但的作為。當我們在教導任何事情，不能只針對一段經文去過份強調，必須用聖經的總原則來解讀，不然很容易變成片面的斷章取義，屬靈誤用會造成難以挽回的傷害。如經上所說：你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。(提後2：15)第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的。(彼後1：20)總要察驗何為主所喜悅的事。(以弗所5：10) 因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。(提後4：3)如果信心宣告的禱告真的有效，那麼使徒保羅沒有信心嗎？保羅曾使死人復活，卻無法拔出自己身上的刺。信心的依據在於，無論結果如何，都相信 神有祂的預定，從苦難中透過禱告尋求 神的旨意，至於成不成事，主權在 神，因祂是"獨"行奇事的主。因此我們知道，相信「神蹟」本身不是錯的，錯誤的是拿「尋求神蹟」當作禱告的初衷與目的，禱告是為了尋求 神的心意。
3.財富與地位的見證
你若聽從耶和華─你 神的誡命，就是我今日所吩咐你的，謹守遵行，不偏左右，也不隨從事奉別神，耶和華就必使你作首不作尾，但居上不居下(申28：13)。這段經文是教導成功神學的牧者常常拿來引用的經文，成功神學實在是這世代嚴重的毒瘤，也是敵基督在世界上最有效益的投資，因為這樣的教導很容易引誘人憑著信仰來滿足自己的私慾。可曾看過一位基督徒對著別人說：「有上帝我就足夠了。」同時一邊展示自己的名貴跑車？這根本就不是福音。成功神學最大的弊病在於「積極思想」，重點不在於「積極思想」是錯誤的，錯誤的是「積極」思想地上的事物，基督徒唯一的積極思想應當是「 神的國度與基督的福音」。人物質環境的富足與貧窮與社會地位的卑微與尊貴，只關乎上帝所給我們的先天環境，這只是每人不同的起點，而不是評判上帝是否祝福我們的標準，無論不足還是不缺，無論作首還是作尾，上帝都要我們善盡職守在祂給我們每個人的命定。再看以下重要的經文：然而，敬虔加上知足的心便是大利了；因為我們沒有帶甚麼到世上來，也不能帶甚麼去。只要有衣有食，就當知足。但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裏，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了(提前6：6-10)。上帝對人最大的祝福是使我們不足同時也不缺，如箴言所說：求你使虛假和謊言遠離我；使我也不貧窮也不富足；賜給我需用的飲食，恐怕我飽足不認你，說：耶和華是誰呢？又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我 神的名。(箴30：9)
4.合神心意的見證
若有人問我聖經中最大的神蹟是什麼？我會說：被主耶穌稱為「雷子」的兩個粗人─雅各與約翰，一個成了真理先鋒，為福音受難的第一位殉道者，一個成為初代教會最重要的守望者。被稱為「蘆葦」個性輕浮的彼得，後來成為建立教會的磐石，甚至最後被倒釘在十字架上。原本在血統上純正、在社會地位上尊貴、受最純正的猶太信仰教育的保羅，反視出身如糞土，反成為外邦人得救的盼望，寧可為了福音而被斬首。若有人問我最好的見證是什麼？我會說：杜花明把殺死自己弟弟的兇手湯銘雄當作自己的弟弟疼愛，使他真心悔改信主，為了器官捐贈而摒棄壞習慣保養身體，像勇者一般面對自己所犯下的罪惡以及將來的死刑。五位婦人帶著自己的孩子，前往丈夫殉道的部落，傳福音給殺死自己丈夫的奧加食人族，使他們全族受洗信主，生活改善並且不再食人。烏干達因著接連的暴政使得眾多人拋棄巫毒信仰，開始悔改尋求 神，出現了全城整晚走到哪都是禱告聲的奇景，這才是真正的神蹟！耶和華是昔在今在永在的 神，對於神蹟我們必須拉開更長更廣的時空視野來看待，祂的拯救有心眼的人才能夠看得見。
五、西門文化─為個人私慾追求恩賜
西門看見使徒按手，便有聖靈賜下，就拿錢給使徒，說：「把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。」彼得說：「你的銀子和你一同滅亡吧！因你想 神的恩賜是可以用錢買的。你在這道上無分無關；因為在 神面前，你的心不正。你當懊悔你這罪惡，祈求主，或者你心裏的意念可得赦免。我看出你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。」(徒8：19-23)
凡稱呼我「主啊，主啊」的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：「主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？」我就明明地告訴他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」(太7：21-23)
1.盲目追求恩賜
撒馬利亞城的西門，向來是善行邪術及追求能力的人，因為使徒腓利行了各種奇能異事吸引了他的注意，因而聽道信主受了洗。信主後跟隨腓利見到了彼德與約翰，發現兩位使徒為人受洗皆有聖靈降下的異象，起了他對恩賜的追求。有人會說是因為西門想用金錢換恩賜所以犯了罪，但西門本來就是靠著行邪術來換取他所愛的金錢，而信主後的他卻願意拿他最愛的金錢來換恩賜，他信主以後最大的差別就在於他本來愛錢，現在愛恩賜。他真正犯的最嚴重錯誤，就是追求恩賜(Gift)凌駕於恩賜者(Giver)之上，而這就是現代許多教會所常犯的罪。請注意，西門為信主前就是有能力行異能的人，所以他分辨得出同樣是使徒施洗，卻有水洗與聖靈洗的差別。重點是，你認為他得救了嗎？不要以為當你所求的事成就，就是你的禱告被 神應允，不要以為如此就能證明你得著真理並且得救了。
2.靈語靈歌操練
常常看見許多靈恩派的教會，過分的強調方言的重要性，甚至以此作為聖靈充滿的依據。甚至在敬拜侍奉中，會有所謂的「靈歌」操練，唱著毫無語義的喃喃之聲，事實上這不是源自於聖經，反倒像是新世紀運動中的音樂風潮。我們應當細心查考來驗證這樣的操練是否符合聖經，在哥林多前書對此有非常明確與詳盡的教導。事實上方言只是恩賜的一種(林前12：28)，有否恩賜在於賜恩的主，並不可以單一抽離出來強調，並不是透過操練人人可獲得的恩賜(林前12：30)，且說方言必須發揮他在教會中的功能性，才能稱為恩賜(林前14：5-13)。而說方言也有一定的程序與規範(林前14：26-30)，因此在這些聖經所教導的前提之外使用方言，就是一種屬靈濫用。因此我們知道，「說方言」是一種恩賜，必須本著聖經的教導使用，否則就是一種屬靈誤用。
3.醫治趕鬼操練
現代教會最讓人詬病的陋習，就是「泛靈恩論」與「泛鬼論」，這並不是來自於聖經的教導，而是來自於民間信仰的迷信，是融合了異教思想的產物。許多牧者常常會把許多苦難歸咎於本身的罪，甚至擴大了魔鬼的權限，將苦難都歸咎於撒但的作為。罪本身會帶來災禍沒錯，但是當我們遇見苦難時，應該是迫切禱告尋求 神的心意，而不是憑著虛妄的迷信，妄自下定論。諸如動輒禱告就是綑綁撒但魔鬼的作為，或是斬斷驅除祖先的咒詛，又或者是回想過去所曾犯過的錯、所傷害過的人來一一認罪….等等，這種觀念都不源於聖經，反倒像是佛教的渡化罪業與道教的渡化冤親債主，也造就了許多用民間信仰的心態來認知基督信仰的信徒，憑著自己的私慾追求恩賜，為求自己的健康平安來到教會，倘若當他還是不健康、還是不被醫治呢？基督徒之所以成為基督徒，乃是因為透過上帝的揀選、基督的受死與復活，進而得以重生獲得不再被綑綁的真自由，且憑信心領受聖靈的內住。基督的贖罪救恩是一次性且完備的，在領受聖靈洗禮的當下，所有的罪業、咒詛、報應皆被去除洗淨，魔鬼又豈能與聖靈同住？那麼會有人問，難道追求「醫治與趕鬼」是不對的嗎？「醫治與趕鬼」是一種恩賜，也有可能是禱告應驗的果效，但不是用來追求的目標，也不能透過操練來獲得。基督徒應當追求的一直沒變過，就是上帝的心意、基督的樣式、順從聖靈而得勝的人生。在非洲許多落後的國家及偏遠的部落，「死人復活」、「愛滋病獲得醫治」、「被鬼附之人獲自由」等等神蹟時有所聞，事實上我相信這是有可能的，因為某些區域對基督徒來說是非常險峻的，他們往往所在的地方是充滿敵基督的(巫毒信仰、獨裁軍閥)，醫療、民生各方面物資缺乏，那樣的環境與當初聖徒受差派景況接近，且人在險峻的苦難中，最能夠體會人的卑微，最能夠迫切的禱告尋求神。
4.正確的禱告尋求
聖經說先求什麼？「你們要先求他的國和他的義。」聖經說不求什麼？只求什麼？「不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。」聖經說為人代求什麼？「彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。」因此我們知道，沒有什麼是比 神永恆的計畫更值得我們尋求的事情。禱告蒙應允，可以是 神永恆計畫中的預定，可以是 神推動歷史的必然，也可以是 神對撒但計謀的允許，更可以是 神對人墮落自由意志的任憑。我對許多教會所謂的靈恩操練感到憂心，就像丟給會眾一把神兵利器只求他會使用，卻不花時間告訴他平常要好好看使用說明，告訴他什麼前提下是正確使用，什麼前提下是錯誤使用，就任憑著這些人到處亂放所謂的靈恩之火。很可能這些人反而是在釋放撒但的復仇之火，使這些人落入萬劫不復的私慾當中。
六、結語
現代教會充斥著許多「把絕對的相對化，把相對的絕對化」的教導，願 神寬恕我們，親自用祂的大能翻轉我們，也扶持教會在偏差的流行文化當中能夠站立，持守真理。
當我們追求權利凌駕於應盡義務時
當我們追求理想凌駕於尋求旨意時
當我們追求智慧凌駕於聖經啟示時
當我們追求神蹟凌駕於十架真諦時
當我們追求恩賜凌駕於賜恩的神時
我們所配得的，就是上帝的任憑！
Jason Shong
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