民主制度才符合上帝心意嗎？合神心意的政治體制會隨時代而變動嗎？
發問：
就體制而言，要如何說哪一種是符合神的心意？
我們從歷史過程而得知， 從君主體制發展到民主思想，是和信仰中對「人與神的關係」的觀念演進有關的(http://blog.yam.com/eoiss/article/21451103其中「有關近代國家概念」段落的部分內容)；但過去的時代，神也曾說，大衛是合祂心意的；那麼，體制上的思想，是否真有合神心意與否，還是，兩者根本無關？若從神看人的內心的角度來解釋，不管在哪一時代，只要這領導人做他認為對的事，就合神的心意？但這樣說，又變成以人為中心，沒有是非標準。是否，在君主時代，神的心意是君主體制，在民主時代，神的心意是民主體制？那麼，豈不是神依著人的體制在變換心意？怎會是神被人的世界價值牽著走？似乎也說不通。小小羊曾在文章中問過：一個支持獨裁體制的基督徒，和支持民主體制的撒旦教徒，我們要選擇哪一個當領導人？從文中個人所意會的，後者才是正確的選擇(不知道我有沒有會錯意？)，如此一來，便認為民主體制才是合神的心意(正確的)。還是說，有另一種解釋方法，因為神是活著的，祂也會因著不同時代，應該以什麼方式、體制，祂都有不同的想法，祂所認為最適合的，不盡相同？可是，如此一來，卻又帶來更複雜的狀況，到底怎樣才對，誰也說不準。不好意思，這問題問得很亂，不曉得要怎麼言簡意賅地表達出問題核心，謝謝您花時間處理這問題！
答：
1.關於大衛是合神心意，這不是說他一切的行為、他的多妻、他的政治體制都合神心意，而是用在他對於彌賽亞，也就是基督論的部分。在這部分，全舊約沒有任何一人超越大衛的。
所以，我們不合適用大衛的政治體制來探討是否合神心意的問題。
2.有罪的人間，沒有絕對正確無誤的政治體制。
因此，任何人企圖去尋找絕對正確的政治體制，都將枉然。
因為，再好的體制，在人的罪性污染之下，都會出現敗壞之處，沒有一個例外。
3.但是，這不表示我們就不能在有罪的人間，尋找一個『比較好一點』的政治體制。
民主制度不是絕對最好，但到目前為止，很不幸的，比起其他政治體制，還是好那麼一些，還沒有其他可以取代的。
4.舊約聖經裡，在掃羅當國王之前，是神權直接統治，由上帝挑選一個民族，由上帝從這民族中挑選領導人，上帝直接透過領導人治國。這是『直接的神權統治』。如：摩西、士師記時代。
5.但很不幸的，除了舊約的猶太民族以外，我們再也沒有任何一個國家能宣稱自己是被上帝特別揀選出來、把聖經當國家憲法、領導人由上帝自己欽點。
6.因此，我們都不再是直接的神權統治，也無法照舊約的直接神權統治來進行政治運作。
7.士師記之後，以色列人的政體由於民眾要求立王，所以由『直接的神權統治』轉換成『君主政體』。
直接神權的政治制度，在以色列人求立國王之後，就已經停止。
從第一任的掃羅王開始，國王就可以不遵守上帝命令了。
大衛王雖是上帝欽點，但之後則是世襲，都是標準的君主政體。
很不幸的，在這種君主政體之下，國王好壞差異很大，人民毫無挑選與反對能力。
遇到壞國王，大家只能認了，而且萬一他活很久，大家也要跟著倒楣很久，毫無機會。
民主政治起碼還可以『做不好就換人』。
8.所有政治體制都是上帝『許可』的，但未必都是上帝『悅納』的。
因此，各式各樣的政治體制、各時代不同的政治體制，都是上帝許可的，但未必都是上帝悅納的。
好比說：舊約偉人的多妻，並非上帝的悅納，而是上帝對那時代、那環境的許可。
9.主耶穌來到世界上，是上帝變成人，道成肉身。主耶穌所帶來的信息，就是上帝傳遞給人類要世人知道的信息。
當時的猶太人認為彌賽亞要當政治的國王，在人間建立政治統治。
但出人意外的，神的兒子傳講的卻是：不是人間的政治國，而是心靈的上帝國。
這已經告訴我們所有人一件事：
人間政治體制，不是上帝真正最在乎的，上帝在乎的是人心。
我不是說上帝不在乎人間政治好壞，因為一切都在上帝掌管護理之下，沒有一件事是祂漠不關心的，但是，祂無意在人間設立一個純淨無誤的政治體制，而是要建立起心靈的上帝國。
當然，等到耶穌基督第二次再來之後，審判後的新天新地，會有終極純淨無誤的政治體制出現，但在第二次降臨之前，我們不要以為這種政治體制會在現今的人間出現。
10.真正上帝悅納的，就是『敬畏上帝，照聖經來行』的。
所以，任何國家人民與領導人，若越從內心敬畏上帝，照聖經來行，就越蒙上帝悅納。
11.很不幸的，什麼才是真正內心敬畏上帝？
我們常不得而知。
外表的敬虔，未必就是真正敬畏上帝的人。
12.敬畏上帝，未必就是基督徒。
當然，真正的基督徒，才有可能真正敬畏上帝；
非基督徒不可能對上帝有特殊恩惠、特殊啟示下真正的敬畏。
但是，這不表示非基督徒就不能有普遍恩惠、普遍啟示下的一般性的對上帝的敬畏，也不表示他們就無法照聖經的一些建議來行事。
13.那些敬畏上帝的基督徒領導者，雖然可以宣稱凡事照聖經來行，但事實上卻未必如此。
首先是前面講過的，我們不知這人內心是否真正敬畏上帝；
其次是照聖經而行不表示這人就是正解聖經、正用聖經。
在教會裡我們看見多得是亂解、強解、誤解、亂用聖經的人，我們也無法保證領導者就不會有這種情形。
因此，基督徒的領導者，在治理國家時，未必就會比信異教的領導者高明。
有時異教的領導者他們所行的，雖然不懂聖經，但搞不好在上帝的普遍恩惠、普遍啟示下，反而比基督徒還剛好更行出聖經。
別忘了，在許多德行上，基督徒真的比不信者還不如；而一般智慧上，基督徒也常差人家一大截。
14.在有罪的人間，有什麼制度，比民主制度更能減少一些弊端的？
暫時我還看不到。
15.民主制度的特點，就是『集體領導』。
集體有沒有可能走錯路？
當然有！
但比起專制體制領導人自己一人說了就算，哪種方式比較能減少弊端呢？
在專制體制下，領導人當然可以宣稱自己直接領受上帝旨意，問題是，那就真的是真正的領受上帝旨意嗎？
問題是在專制體制下，我們根本無法質疑，即使發現是假的上帝旨意，我們也無法糾正。
16.民主制度未必就是合上帝心意。我前面已經說了，有罪的人間，沒有絕對正確無誤的政治體制，只能挑比較好一點的而已。
而上帝許可的政治體制，也未必就是上帝悅納。
上帝悅納的，就是『敬畏上帝，照聖經來行』。
在各種政治體制內，都可以發生這樣的狀況。
而在民主體制內，照聖經原則來行，這樣的機會反而比專制政體高一些。
我說的不是凡事都能照聖經來行，而是比較專制政體與民主制度二者，反而民主制度照聖經而行的機會高一些。
比方說：
專制政體下，常常君王與大官不爽，就可以亂殺人，違反聖經不可殺人的禁令；
反而民主制度下，因為總統與大官個人不爽就可以亂殺人的機會會被大量減低。
專制政體下，常常君主與大官想姦淫人妻、搶人財物，輕而易舉就可以執行；
反而民主制度下，這種機會會大減，反而變成較遵守聖經不可姦淫、不可貪戀別人財物的禁令。
由於這是很複雜的議題，我只能簡單先這樣講解，也不敢說這就是絕對正確的真理，但或許這樣的分享能給大家一些亮光與幫助。
另外，提供二篇文章給大家參考一下：
1.『尋求「最好的」總統？』
http://blog.roodo.com/yml/archives/3053381.html
2.『基督徒與政治：歷史的提醒』
http://blog.roodo.com/yml/archives/5660099.html
這些文章裡所提出的例子，都是聖經裡或歷史上真實出現的例子，可以給我們很多思考的空間。
小小羊
發問：
就體制而言，要如何說哪一種是符合神的心意？
我們從歷史過程而得知， 從君主體制發展到民主思想，是和信仰中對「人與神的關係」的觀念演進有關的(http://blog.yam.com/eoiss/article/21451103其中「有關近代國家概念」段落的部分內容)；但過去的時代，神也曾說，大衛是合祂心意的；那麼，體制上的思想，是否真有合神心意與否，還是，兩者根本無關？若從神看人的內心的角度來解釋，不管在哪一時代，只要這領導人做他認為對的事，就合神的心意？但這樣說，又變成以人為中心，沒有是非標準。是否，在君主時代，神的心意是君主體制，在民主時代，神的心意是民主體制？那麼，豈不是神依著人的體制在變換心意？怎會是神被人的世界價值牽著走？似乎也說不通。小小羊曾在文章中問過：一個支持獨裁體制的基督徒，和支持民主體制的撒旦教徒，我們要選擇哪一個當領導人？從文中個人所意會的，後者才是正確的選擇(不知道我有沒有會錯意？)，如此一來，便認為民主體制才是合神的心意(正確的)。還是說，有另一種解釋方法，因為神是活著的，祂也會因著不同時代，應該以什麼方式、體制，祂都有不同的想法，祂所認為最適合的，不盡相同？可是，如此一來，卻又帶來更複雜的狀況，到底怎樣才對，誰也說不準。不好意思，這問題問得很亂，不曉得要怎麼言簡意賅地表達出問題核心，謝謝您花時間處理這問題！
答：
1.關於大衛是合神心意，這不是說他一切的行為、他的多妻、他的政治體制都合神心意，而是用在他對於彌賽亞，也就是基督論的部分。在這部分，全舊約沒有任何一人超越大衛的。
所以，我們不合適用大衛的政治體制來探討是否合神心意的問題。
2.有罪的人間，沒有絕對正確無誤的政治體制。
因此，任何人企圖去尋找絕對正確的政治體制，都將枉然。
因為，再好的體制，在人的罪性污染之下，都會出現敗壞之處，沒有一個例外。
3.但是，這不表示我們就不能在有罪的人間，尋找一個『比較好一點』的政治體制。
民主制度不是絕對最好，但到目前為止，很不幸的，比起其他政治體制，還是好那麼一些，還沒有其他可以取代的。
4.舊約聖經裡，在掃羅當國王之前，是神權直接統治，由上帝挑選一個民族，由上帝從這民族中挑選領導人，上帝直接透過領導人治國。這是『直接的神權統治』。如：摩西、士師記時代。
5.但很不幸的，除了舊約的猶太民族以外，我們再也沒有任何一個國家能宣稱自己是被上帝特別揀選出來、把聖經當國家憲法、領導人由上帝自己欽點。
6.因此，我們都不再是直接的神權統治，也無法照舊約的直接神權統治來進行政治運作。
7.士師記之後，以色列人的政體由於民眾要求立王，所以由『直接的神權統治』轉換成『君主政體』。
直接神權的政治制度，在以色列人求立國王之後，就已經停止。
從第一任的掃羅王開始，國王就可以不遵守上帝命令了。
大衛王雖是上帝欽點，但之後則是世襲，都是標準的君主政體。
很不幸的，在這種君主政體之下，國王好壞差異很大，人民毫無挑選與反對能力。
遇到壞國王，大家只能認了，而且萬一他活很久，大家也要跟著倒楣很久，毫無機會。
民主政治起碼還可以『做不好就換人』。
8.所有政治體制都是上帝『許可』的，但未必都是上帝『悅納』的。
因此，各式各樣的政治體制、各時代不同的政治體制，都是上帝許可的，但未必都是上帝悅納的。
好比說：舊約偉人的多妻，並非上帝的悅納，而是上帝對那時代、那環境的許可。
9.主耶穌來到世界上，是上帝變成人，道成肉身。主耶穌所帶來的信息，就是上帝傳遞給人類要世人知道的信息。
當時的猶太人認為彌賽亞要當政治的國王，在人間建立政治統治。
但出人意外的，神的兒子傳講的卻是：不是人間的政治國，而是心靈的上帝國。
這已經告訴我們所有人一件事：
人間政治體制，不是上帝真正最在乎的，上帝在乎的是人心。
我不是說上帝不在乎人間政治好壞，因為一切都在上帝掌管護理之下，沒有一件事是祂漠不關心的，但是，祂無意在人間設立一個純淨無誤的政治體制，而是要建立起心靈的上帝國。
當然，等到耶穌基督第二次再來之後，審判後的新天新地，會有終極純淨無誤的政治體制出現，但在第二次降臨之前，我們不要以為這種政治體制會在現今的人間出現。
10.真正上帝悅納的，就是『敬畏上帝，照聖經來行』的。
所以，任何國家人民與領導人，若越從內心敬畏上帝，照聖經來行，就越蒙上帝悅納。
11.很不幸的，什麼才是真正內心敬畏上帝？
我們常不得而知。
外表的敬虔，未必就是真正敬畏上帝的人。
12.敬畏上帝，未必就是基督徒。
當然，真正的基督徒，才有可能真正敬畏上帝；
非基督徒不可能對上帝有特殊恩惠、特殊啟示下真正的敬畏。
但是，這不表示非基督徒就不能有普遍恩惠、普遍啟示下的一般性的對上帝的敬畏，也不表示他們就無法照聖經的一些建議來行事。
13.那些敬畏上帝的基督徒領導者，雖然可以宣稱凡事照聖經來行，但事實上卻未必如此。
首先是前面講過的，我們不知這人內心是否真正敬畏上帝；
其次是照聖經而行不表示這人就是正解聖經、正用聖經。
在教會裡我們看見多得是亂解、強解、誤解、亂用聖經的人，我們也無法保證領導者就不會有這種情形。
因此，基督徒的領導者，在治理國家時，未必就會比信異教的領導者高明。
有時異教的領導者他們所行的，雖然不懂聖經，但搞不好在上帝的普遍恩惠、普遍啟示下，反而比基督徒還剛好更行出聖經。
別忘了，在許多德行上，基督徒真的比不信者還不如；而一般智慧上，基督徒也常差人家一大截。
14.在有罪的人間，有什麼制度，比民主制度更能減少一些弊端的？
暫時我還看不到。
15.民主制度的特點，就是『集體領導』。
集體有沒有可能走錯路？
當然有！
但比起專制體制領導人自己一人說了就算，哪種方式比較能減少弊端呢？
在專制體制下，領導人當然可以宣稱自己直接領受上帝旨意，問題是，那就真的是真正的領受上帝旨意嗎？
問題是在專制體制下，我們根本無法質疑，即使發現是假的上帝旨意，我們也無法糾正。
16.民主制度未必就是合上帝心意。我前面已經說了，有罪的人間，沒有絕對正確無誤的政治體制，只能挑比較好一點的而已。
而上帝許可的政治體制，也未必就是上帝悅納。
上帝悅納的，就是『敬畏上帝，照聖經來行』。
在各種政治體制內，都可以發生這樣的狀況。
而在民主體制內，照聖經原則來行，這樣的機會反而比專制政體高一些。
我說的不是凡事都能照聖經來行，而是比較專制政體與民主制度二者，反而民主制度照聖經而行的機會高一些。
比方說：
專制政體下，常常君王與大官不爽，就可以亂殺人，違反聖經不可殺人的禁令；
反而民主制度下，因為總統與大官個人不爽就可以亂殺人的機會會被大量減低。
專制政體下，常常君主與大官想姦淫人妻、搶人財物，輕而易舉就可以執行；
反而民主制度下，這種機會會大減，反而變成較遵守聖經不可姦淫、不可貪戀別人財物的禁令。
由於這是很複雜的議題，我只能簡單先這樣講解，也不敢說這就是絕對正確的真理，但或許這樣的分享能給大家一些亮光與幫助。
另外，提供二篇文章給大家參考一下：
1.『尋求「最好的」總統？』
http://blog.roodo.com/yml/archives/3053381.html
2.『基督徒與政治：歷史的提醒』
http://blog.roodo.com/yml/archives/5660099.html
這些文章裡所提出的例子，都是聖經裡或歷史上真實出現的例子，可以給我們很多思考的空間。
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