假使我們是那種自我形象良好,做事的標準很低,動輒認為自己已經做得很棒的人,那麼,彼拉多的例子,恐怕會讓我們不寒而慄。我想,沒有人會認為彼拉多是得救者。
這人雖貴為羅馬帝國巡撫,但羅馬帝國皇帝名字我們都記不了幾個了,遑論為數更多的巡撫名字?
可是這巡撫的名字,卻能流傳千古,歷經二千年,但到現在還常常被提起,那還真不容易。
使徒信經裡,只有三個名字:
1. 耶穌
2. 馬利亞
3. 彼拉多
前兩個,當然是好名;
後一個,當然是臭名。
連賣主的猶大,也不會常常在做禮拜時被念到,
可是禮拜時常會背誦的使徒信經,全世界信徒每唸誦一次,彼拉多的臭名就再被唱誦一次。


我想,沒有任何一個基督徒願意當彼拉多,或是像彼拉多這樣臭名被人記誦。
但是,
我們真有比彼拉多高明?
真有比彼拉多認真?
真有比彼拉多努力?


在繼續講彼拉多之前,我要先提兩種人。
不管是觀察自己,還是觀察別人,我們都很容易發現這兩種情形:


1. 六十分基督徒(明明做得很不夠,卻以為自己已經非常盡本分了)
這種人,明明就做得很差、很多責任都沒認真盡、事情都沒認真做,偏偏卻自我形象良好,標準非常低,動輒就認為自己做事就算沒一百分起碼也有九十分,認為自己已經非常盡本分,只是別人要求太高而已。
對他們而言,六十分就算不是完美,也是非常足以令人滿意。
在他們心中,別人眼中的六十分,已經是他們自己眼中一百分的感覺。
他們永遠是樂天派,天天都過得很快樂,反正永遠都覺得自己做得很夠很好。
而事實上,抱持這種心態的基督徒,他們真正的行為常常更慘,常常是連六十分都沒有,只有二三十分而已。


2. 一百分基督徒(明明已經做得很好,但卻一直有做不好的罪惡感)
這種人剛好和第一種相反,這類基督徒是完美主義者,做事絕對很認真很努力,標準也絕對用很高的標準來要求。
即使已經做到別人眼中的九十幾分了,事實上,可能也確實做到上帝眼中的九十幾分了,但是,他們不僅不滿意,而且還非常有罪惡感,覺得自己沒做到一百分,就是不夠好,會讓上帝生氣。
對這些人而言,別人眼中的九十分,卻是他們自己眼中的不及格。
他們永遠都是悲觀派,天天都活在恐懼裡,永遠都怕自己因為差那一分,就惹上帝生氣,甚至被上帝丟掉。


今天我們要思考與提醒的,不是第二類的那種一百分基督徒。
對那樣的基督徒,我要講的是:
上帝的標準是一百分,這一點都沒錯。
但是,上帝的標準,卻不是用絕對分數來衡量,而是根據每個人的資質、努力來衡量。
在一千、二千、五千銀子的比喻裡,對上帝而言,那些賺二千、賺五千的,都是好孩子,都蒙上帝悅納。
上帝並不會逼資質只有二千的,也必須賺五千回來。


『人若有願做的心,必蒙悅納,乃是照他所有的,並不是照他所無的』(林後8:12)
當我們已經很認真盡本分,很努力去做,那麼,上帝就悅納了。
假使我們搞懂這樣的真理,我們會活在安慰裡,而不是活在恐懼中。


身為基督徒,對小罪有大敏感,絕對是件好事。
但是,過度的敏感,卻不僅不是好事,反而很容易中了魔鬼的詭計。
因為,魔鬼是那『在我們神面前晝夜控告我們弟兄的』(啟12:10)
過度的罪惡感、即使沒犯罪也讓你覺得罪孽深重、即使已經禱告求赦免之後還繼續讓你有很深的罪惡感,這都是撒但的詭計,要使我們活在被棄的恐懼裡,不要讓我們享受在天父懷裡的安息。
我們千萬不要上魔鬼的當。


然而,今天我要講的重點,是第一種的基督徒,也就是六十分的那種。
這種基督徒,是那些一千兩銀子的基督徒:
明明就做得很不夠,卻自我感覺良好,覺得自己已經很夠。
這樣的心態,其實,是將上帝當白癡,以為上帝是眼瞎心盲!
一百分基督徒動輒充滿罪惡感,但六十分基督徒卻幾乎不太會有什麼罪惡感。
反正,自我標準那麼低,那還有什麼事能使人產生罪惡感呢?
一個正確的基督徒,是對小罪有大敏感;
六十分基督徒剛好相反,是對大罪有小敏感,甚至已經沒有感。
上帝明明已經非常憤怒,但他們自己卻依然活在滿意裡,覺得自己表現非常好,殊不知上帝將在最後的審判時,嚴厲的對他們說:
『你這又惡又懶的僕人,、、、把這無用的僕人丟在外面黑暗裡;在那裡必要哀哭切齒了』(太25:26、30)
請注意:
又惡又懶!


對六十分的基督徒而言,我們要來思考彼拉多。
事實上,彼拉多比起六十分基督徒,搞不好還好上千萬倍、努力千萬倍。
但是,他的結局,卻一樣是焚燒。
我們如果搞清楚這部分,不可能不戒慎恐懼。


原本,主耶穌和猶太人間的爭執,和彼拉多根本扯不上什麼關係。
在聖經裡,彼拉多這人物幾乎沒什麼主要記錄,要到主耶穌被審判時,這人物才開始登場。
當猶大賣主,主被猶太公會審判之後,祂才被送交彼拉多。
這時,才是聖經裡彼拉多主要上場的時候。




一、權柄越高,責任越大,審判越重
彼拉多很清楚他自己有權柄釋放,也有權柄判死刑。
『彼拉多說:你不對我說話嗎?你豈不知我有權柄釋放你,也有權柄把你釘十字架嗎?耶穌回答說:若不是從上頭賜給你的,你就毫無權柄辦我。』(約19:10-11)
我親愛的弟兄姊妹們,所有的權柄,都是來自上帝。
但是,請不要一看到權柄,就滿心興奮、拼命追求、羨慕得要死。
請記住:
權柄越高,責任越大,審判越重。


沒錯,權柄越大,常常越威風,世人眼中的好處似乎也越多。
但是,凡事不要只想到好的那一面,對於另外不太好的那一面,也千萬不要忘記。
假使我們知道權柄越大未來的審判會越重,說真的,我不太相信還會有那麼多人瘋狂要去爭權。
很多時候,上帝不給我們權柄,這反而是保護我們,是好事,我們要心存感恩。


當彼拉多知道自己有權柄可判耶穌生或死,可是他卻沒正確使用這權柄來公義斷案,這時,他的罪可大了。
事實上,正因為彼拉多個人具有生殺決定權的權柄,這點就註定了他一旦判錯,他就死無葬身之地的可怕境地了。
每一個有權柄的人,每一個知道自己有權柄的人,只要沒正確使用這權柄,上帝的審判,都會很嚴厲。


身為父母,對於未成年小孩,絕對有權柄。
但是,假使你拿這權柄來亂做事,如:性侵、家暴,你未來的審判,絕對是超級嚴重的。
一樣下地獄,可不是人人的痛苦都相同。
有些人的痛苦,會比別人更嚴重。
而地獄的苦,是永遠不盡,超越千年萬年的。


身為牧師、長執、小組長、團契會長、、、,絕對有權柄(依教會體制而有不同)。
但是,假使亂用這權柄,如:亂教導、亂帶領信徒、、、、,審判時,罪可大了。
假使這些人未得救(不要以為牧師、長執就全部是得救者),那麼,這些人在最後審判時,地獄的痛苦可能會比平信徒多千萬倍,甚至比未信者多億萬倍;
假使這些人已得救,那麼,在最後審判時,可能只剩僅僅得救而已,存不進什麼東西到天堂去。在天堂的福樂,他們會比那些盡忠職守認真努力的平信徒低很多很多很多。


彼拉多知道自己有權柄,主耶穌也告訴他那權柄是上帝給的。
可是,他沒好好使用權柄。


他自己審判,清楚知道耶穌沒有罪,也知道猶太人純粹是因為出於嫉妒才想殺耶穌。
『彼拉多對祭司長和眾人說:我查不出這人有甚麼罪來』(路23:4)
『巡撫原知道他們是因為嫉妒才把他解了來』(太27:18)
聖經教我們,你有權柄,就必須善盡本分;
身為審判官,就該秉公義審判,這是審判者應盡的本分;
明知犯人無罪,就該無罪開釋,更何況是明知對方是出於嫉妒來誣告。
可是,你明知對方無罪,但卻因為各種壓力下屈服了,判對方有罪,這就是大錯,而這正是彼拉多觸犯的。




二、忽視提醒的聲音,審判越重
其實,在比拉多做出錯誤的判決之前,他還有很多次機會,有各種提醒的聲音出現,可以讓他走回正路的:
1. 他妻子的嚴厲提醒
『正坐堂的時候,他的夫人打發人來說:這義人的事,你一點不可管,因為我今天在夢中為他受了許多的苦』(太27:19)
就是這麼巧合,他妻子做了一個奇怪的夢,而且告訴彼拉多:
1. 這是義人
2. 在夢中為他受了許多苦


2. 他自己也開始害怕主耶穌的真正身份
『猶太人回答說:我們有律法,按那律法,他是該死的,因他以自己為神的兒子。彼拉多聽見這話,越發害怕,又進衙門,對耶穌說:你是那裡來的?』(約19:7-9)
彼拉多自己和主耶穌對話,而且聽到猶太人說主耶穌宣稱自己是神的兒子,彼拉多也知道主耶穌根本無罪,而主耶穌的行為舉止也讓他很希奇,到後來,他自己也對主耶穌的真實身份開始害怕起來。
彼拉多不一定相信耶穌是上帝的兒子,但是,在當時,他已經開始害怕萬一真的是。


我親愛的弟兄姊妹們,請小心再小心,聖靈在我們做錯事時,是會發出警告的聲音的。
這些警告的聲音,或是溫柔,或是嚴厲;
或是透過自己內心,或是透過其他人來提醒;
但重點都一樣:
上帝會提醒!
對於已信者,上帝一定會提醒;
對於未信者,上帝雖未必每次都會提醒,但有時依然會給恩典,一樣會提醒。


當上帝已經提醒,特別是多次提醒,這時,你的回應與決定,是會嚴重影響未來後果的。
上帝的提醒次數越多,未來審判或懲罰會越嚴厲。
舊約以色列人出埃及在曠野時,上帝多次的提醒,但百姓卻多次背逆;
舊約以色列人進迦南地後,上帝多次的提醒,但百姓卻多次背逆;
後來背逆的結果,是很悲慘且嚴厲的,刑罰是非常嚴重的,幾乎都是憤怒的毀滅。


『還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐,不曉得他的恩慈是領你悔改呢?
你竟任著你剛硬不悔改的心,為自己積蓄忿怒,以致神震怒,顯他公義審判的日子來到』(羅2:4-5)


我親愛的弟兄姊妹們,我們千萬不要忘記,上帝是會憤怒的上帝,是會施展嚴厲刑罰的上帝。
近代的人本思潮,已經讓我們不知不覺中,產生了一個錯誤的觀念:
一個慈悲溫柔的上帝、一個好好先生、一個溺愛的父親、一個和我勾肩搭背的耶穌哥兒們、甚至是像媽祖一樣慈悲的偶像女神。
沒錯,耶穌是我們的好朋友,耶穌在世時沒有定人的罪;
但是,別忘了,我們現今所等候的那個耶穌,是第二次要再來的耶穌,而那個耶穌,是連祂最愛的、敢躺在耶穌懷裡的門徒約翰,在啟示錄看見時,會嚇得跪地俯伏敬拜的耶穌。
這個耶穌,不是和我們勾肩搭背的哥兒們,而是萬軍的審判者!
這時代的基督徒,假使再繼續搞不清楚狀況,會倒大楣的!


正因為上帝會是嚴厲的刑罰者,所以,面對聖靈的提醒,我們千萬不要去『消滅聖靈的感動』(帖前5:19)。
別忘了,上帝對祂兒女的管教,是嚴厲到會打到人皮綻肉裂、重傷住院的。
『主所愛的,他必管教,又鞭打凡所收納的兒子』(來12:6)
『來吧,我們歸向耶和華!他撕裂我們、、、;他打傷我們、、、』(何6:1)




三、彼拉多的努力
對比拉多而言,這樣的提醒,難道都沒發生效果?
有!
彼拉多已經開始害怕,而且真的很努力進行各種嘗試,企圖救耶穌。
他可不只是努力一次而已,而是努力很多次的:
1.他公開對眾人承認說他查不出耶穌有什麼罪
『彼拉多對祭司長和眾人說:我查不出這人有甚麼罪來』(路23:4)
比起現今很多法官,明明就查不出犯罪者真的有什麼罪行,但卻不敢承認,甚至找理由來瞎掰,彼拉多卻敢公開承認查不出耶穌有什麼罪,這已經很偉大了。


2.送給希律王進行第二意見的審判,並告知眾人二次審判都查不出耶穌有罪
『既曉得耶穌屬希律所管,就把他送到希律那裡去』(路23:7)
『看哪,我也曾將你們告他的事,在你們面前審問他,並沒有查出他甚麼罪來;就是希律也是如此,所以把他送回來。可見他沒有做甚麼該死的事』(路23:14-15)


3. 鞭打耶穌,企圖透過這樣的苦肉計能使猶太人接受
『故此,我要責打他,把他釋放了』(路23:16)
『彼拉多第三次對他們說:為甚麼呢?這人作了甚麼惡事呢?我並沒有查出他甚麼該死的罪來。所以,我要責打他,把他釋放了』(路23:20-22)
『當下彼拉多將耶穌鞭打了。兵丁用荊棘編作冠冕戴在他頭上,給他穿上紫袍,
、、、彼拉多又出來對眾人說:我帶他出來見你們,叫你們知道我查不出他有甚麼罪來。耶穌出來,戴著荊棘冠冕,穿著紫袍。彼拉多對他們說:你們看這個人! 祭司長和差役看見他,就喊著說:釘他十字架!釘他十字架!彼拉多說:你們自己把他釘十字架吧!我查不出他有甚麼罪來』(約19:1-6)


4. 三次企圖為耶穌開脫
『彼拉多願意釋放耶穌,就又勸解他們。、、、彼拉多第三次對他們說:為甚麼呢?這人作了甚麼惡事呢?我並沒有查出他甚麼該死的罪來。所以,我要責打他,把他釋放了』(路23:20-22)


5.企圖用法律外的民間慣例來救耶穌,而且對比者是犯大罪的江洋大盜,不是什麼犯小罪的人
『但你們有個規矩,在逾越節要我給你們釋放一個人,你們要我給你們釋放猶太人的王嗎?』(約18:39)
『彼拉多就對他們說:你們要我釋放那一個給你們?是巴拉巴呢?是稱為基督的耶穌呢?』(太27:17)
『有一個人名叫巴拉巴,和作亂的人一同捆綁。他們作亂的時候,曾殺過人』(可15:7)


6.訴諸自己不願在這惡事上有分
『彼拉多、、、就拿水在眾人面前洗手,說:流這義人的血,罪不在我,你們承當吧』(太27:24)
有些法官在會議上,見自己個人意見無法被其他法官接受時,會要求會議註明自己個人意見,表示自己不在這種自認不當的決議上有分。
在各種團體的會議上,當有人這樣要求時,是具有震懾力的。
彼拉多已經用這種方式表明清白,這是一種具有震懾力的方式。


事實上,在主耶穌釘十字架的事件之後,在使徒行傳裡,上帝透過聖經,更清楚表明出彼拉多『定意』要救耶穌,而非惡意要害,或是不努力去救:
『彼拉多定意要釋放他,你們竟在彼拉多面前棄絕了他』(徒3:13)




說真的,假使我們是彼拉多,會像他那麼努力要來救耶穌嗎?
別說絞盡腦汁用這麼多種方式來嘗試解救,假使我們是彼拉多,搞不好連一種嘗試都不敢,直接就在眾人壓力下定耶穌死罪了。
其實,彼拉多最後的屈服,是在什麼問題上,知道嗎?
其中一個很重要的原因,就是猶太人已經宣稱假使彼拉多不判耶穌死刑,那彼拉多就是對皇帝忠誠有問題的人,對君王不忠這種大帽子,是動輒會引來殺頭的大罪的。
『猶太人喊著說:你若釋放這個人,就不是凱撒的忠臣。凡以自己為王的,就是背叛凱撒了』(約19:12)
在中國、在台灣,當威權時代,甚至更古老的中國皇朝時期,有任何人聽到這種『對領袖或皇帝不忠誠』的指控,能不心驚膽戰、嚇得屁滾尿流的嗎?
在那種時代,一旦犯下這種罪,不管你官當多大,隨時可能抄家滅族,甚至株連九族的。
彼拉多最後在這種可怕的指控暗示之下,決定放棄繼續拯救耶穌的企圖。
說真的,別說是彼拉多,就算是我們,在那種壓力下,還能堅持要判耶穌無罪嗎?
看到彼拉多的罪,我們還敢嘲笑,或是覺得自己了不起嗎?


主啊,我們在你面前,真的是軟弱到極點,罪無可赦,假使我們是彼拉多,真的會比他還爛上千萬倍。
面對比拉多,我們沒什麼可以驕傲的,沒什麼可以自滿的,只有深深的感謝:
感謝上帝願意讓我們免去這樣龐大的試探,感謝上帝願意拯救這麼軟弱的我們。




四、不要以為自己無罪,就是上帝眼中的無罪
彼拉多用水洗手,表明留義人的血的罪,不歸在他身上。
但是,有用嗎?
有句俗話說:
彼拉多手所洗的,不是水,而是血!


在此,我們要提另一個重要觀念:
不要以為自己無罪,不要以為別人認為你無罪,上帝就認為你無罪。
真正有罪無罪,是上帝在決定的,不是你我自己!
假使我們一直企圖當六十分基督徒,動輒以為自己無罪,小心上帝在審判時會告訴我們你根本就不斷犯大罪!
彼拉多那麼努力,用盡好幾種方法,都還一樣有罪,而且下地獄,
假使我們是六十分基督徒,還敢繼續用六十分心態來服事主嗎?


很不幸的,現今教會裡六十分基督徒實在太多了。
六十分牧師、六十分傳道、六十分長老、六十分執事、六十分小組長、六十分信徒、、、。
動輒覺得自己很努力、動輒覺得自己做得很好。
事實上,這根本就不是聖經教導,而是現代心理學人本思潮那種『自尊自信』觀念的毒害。
現代心理學認為,人要能『自尊、自愛、自信』,然後才能活出美好。
問題是,那根本是胡說八道!
基督教確實會讓人有自尊、自愛、自信,但是,那卻是透過不斷的自我否定、認罪悔改、祈求神恩,才能達成的。
什麼時候,當我們承認自己無能、承認自己是壞蛋、承認自己不值得有尊嚴、承認自己不值得蒙愛,然後懇求上帝憐憫,什麼時候,我們就能在否定的基礎上,開始被上帝建立與承認。
聖經的教導,明明就是『先』『否定自己』,然後才有上帝對你的肯定;
可是,心理學卻扭曲順序,變成你要『先』『肯定自己』,然後你才能獲得幸福。
被心理學毒素污染的教導,用心理學當骨架,然後將聖經經文扭曲,硬套進去來顯示自己有聖經依據,但那根本就是虛假與錯誤。
結果,這套心理學結合被扭曲意思的經文,竟然會告訴信徒你要自尊自愛自信,然後才能活出幸福,卻嚴重忘記這些人根本就爛成一團,卻還自我形像良好,覺得自己很棒。
當一個人覺得自己不好,那還有機會尋求上帝幫助,還會願意努力改進;
當一個人覺得自己很好,他還會尋求上帝幫助,還會願意努力改進嗎?
結果,六十分基督徒終於在心理學結合錯解聖經的假道裡面,獲得了表面的聖經依據,然後更安心當個六十分基督徒了。


我親愛的弟兄姊妹們,我們千萬不要去犯這種錯,不要去當這種人。
留意聖靈的提醒與勸誡,隨時僅記自己是罪人,必須不斷努力改進、追求成聖。
沒有人有資格在上帝面前說自己做得很棒、說自己做得很好,
連保羅那麼偉大的聖徒,都要那麼努力,我們有什麼藉口不努力?
『這不是說我已經得著了,已經完全了;我乃是竭力追求,或者可以得著基督耶穌所要我得的』(腓3:15)


彼拉多不努力嗎?
連彼拉多那麼努力,都還是要下地獄去,那麼,六十分的基督徒,將如何見主面?
更何況,六十分基督徒,真的有得救嗎?這是更令人深感恐懼的。


我們得救,絕對是因信稱義。
但是,任何一個宣稱因信稱義了,但卻一直沒有好行為的人,這樣的人,恐怕是大有問題的。
盼望我們不是這樣的人,願上帝幫助我們。





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