特殊啓示未必提及普遍啓示(例如外星人的有無，所以可以不用理會外星人的存在)，但普遍啓示卻絕不能違反特殊啓示的事實 (阿當就是始祖，他不是被更始祖的進化出來)。
當談到特殊啓示未必提及普遍啓示，仍要謹記聖經就是上帝的話，「特殊」和「普遍」都是上帝所知道的，絕不會自相矛盾。一個宣稱是事實的理論被提出來，就要用聖經去檢驗。
唐崇榮牧師
從創世記來看，人類開始到現在只有幾千年的歷史，但是很多考古學家找到很多幾百萬年的人類文化，這些沖突，如何解釋呢?
答︰聖經沒有告訴我們從創世記到現在有幾千年。那是英國的一個主教叫哈色，他計算約六千年。換句話說，他認為從亞當到耶穌基督是四千年。但1912年時，有另外一個英國學者推測從亞當到耶穌是8169年。那麼，考古學家認為幾百萬年，到底是誰對呢?我問你一個問題，如果人類的文化真是幾千幾百萬年，為什麼只有到這幾千年來才有真正文字的記錄呢?所以這不是基督教的問題，是進化論自己遇到最大的困難。
在普遍啟示與特殊啟示之後，神難道沒有啟示嗎？如此的教義不是令人失去創造力的鼓勵嗎?使徒行傳到28章就結束，那麼末後的先知不能從事于本土化、地方化的各別創造，不能表現出比耶穌更大的神跡異能，來結束這歷史的末期嗎?自由宗單一化的邏輯思想體系，人能適應絕對多元化的社會嗎?
答︰一切有關人類敬虔與生命的道都記載下來，一切社會文化動向與歷史的趨向，所能產生的各樣多元化的趨勢的所有實質，神早就知道。而聖經是一本這樣奇妙而又豐盛的書，可以應付一切的演變，在萬變中間可以給我們不變的原則，去處理這些萬變，所以我相信聖經是足夠的。如果我們不接受聖經已經是一本完整啟示的記錄，再開大門繼續接受啟示的話，那麼基督徒就永遠沒有辯法有一個完整的、整體的權威來處理這些事。那個開大門就變成︰第一違背聖經的原則，第二把基督教帶到永遠未知的未來方向、可怕態度里去。
我曾思索以啟示做為方法論解決”聖經無誤”和“與不信者之共同立足點或接觸點”之問題︰聖父主動啟示—－啟示的來源與可能性。聖子—－乃啟示的主要內容與最高峰。聖靈—－默示、啟示的方法論。而自由派(Liberal)人士錯在對上帝的信心只有一半，相信父賜下啟示，卻不相信聖經無誤。由“由于信以致于信”的信仰原則來看，我們相信第三位格的聖靈，以其神性做為方法論的支持與保證，絕無錯誤?
答︰這個前題非常好的。我稍微給大家解釋一下，自由派的人士是否相信上帝賜下啟示?不是。從土來馬赫開始，我們看見啟示論是被他們拒絕了，所以他們連神賜下的啟示，都用另外一種解釋來解釋。士來馬赫對啟示的定義就是︰宗教情操的共同靈感的記錄，就等于上帝的啟示。你的宗教情操的靈感中間，有那一種的靈感，你記錄下來；別人的宗教情操靈感也記錄下來，這個共同的靈感，就叫作“啟示”。所以這是非常人本的神學。所以自由派根本是對啟示的反抗。從士來馬赫前後的自由派神學家都是對啟示產生很大的懷疑。一個根本不接受啟示的人，怎麼有可能接受無誤論?怎麼有可能說他們作上帝的兒女?你認為聖靈是神，所以神的啟示是不會錯誤的，從這里去看方法論最能保證，這是對的。其實從整個的神論，就可以決定啟示。神是神，是怎樣的神?第一、神是永存永活的道(God is living God)，神就是真理的本身。第二、神是主動性的真理，而且造人能明白真理的，所以他就主動的願意使人明白真理而把真理啟示給人(God is speaking God)。相信一個不活的神，就根本不是神，也不知道自己是信什麼；相信活著而不能向人說話的神，這是啞巴的神，也根本不是神—這些都是從神論而來。第三、神是保留他話語的神。從這三個前題去建立聖經無誤的信仰，而聖經無誤要作更清楚的交待，就是“原文的啟示是沒有錯誤的，再者在其顯明的歷史事件上，科學的過程中間，也是沒有錯誤的”。
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當談到特殊啓示未必提及普遍啓示，仍要謹記聖經就是上帝的話，「特殊」和「普遍」都是上帝所知道的，絕不會自相矛盾。一個宣稱是事實的理論被提出來，就要用聖經去檢驗。
唐崇榮牧師
從創世記來看，人類開始到現在只有幾千年的歷史，但是很多考古學家找到很多幾百萬年的人類文化，這些沖突，如何解釋呢?
答︰聖經沒有告訴我們從創世記到現在有幾千年。那是英國的一個主教叫哈色，他計算約六千年。換句話說，他認為從亞當到耶穌基督是四千年。但1912年時，有另外一個英國學者推測從亞當到耶穌是8169年。那麼，考古學家認為幾百萬年，到底是誰對呢?我問你一個問題，如果人類的文化真是幾千幾百萬年，為什麼只有到這幾千年來才有真正文字的記錄呢?所以這不是基督教的問題，是進化論自己遇到最大的困難。
在普遍啟示與特殊啟示之後，神難道沒有啟示嗎？如此的教義不是令人失去創造力的鼓勵嗎?使徒行傳到28章就結束，那麼末後的先知不能從事于本土化、地方化的各別創造，不能表現出比耶穌更大的神跡異能，來結束這歷史的末期嗎?自由宗單一化的邏輯思想體系，人能適應絕對多元化的社會嗎?
答︰一切有關人類敬虔與生命的道都記載下來，一切社會文化動向與歷史的趨向，所能產生的各樣多元化的趨勢的所有實質，神早就知道。而聖經是一本這樣奇妙而又豐盛的書，可以應付一切的演變，在萬變中間可以給我們不變的原則，去處理這些萬變，所以我相信聖經是足夠的。如果我們不接受聖經已經是一本完整啟示的記錄，再開大門繼續接受啟示的話，那麼基督徒就永遠沒有辯法有一個完整的、整體的權威來處理這些事。那個開大門就變成︰第一違背聖經的原則，第二把基督教帶到永遠未知的未來方向、可怕態度里去。
我曾思索以啟示做為方法論解決”聖經無誤”和“與不信者之共同立足點或接觸點”之問題︰聖父主動啟示—－啟示的來源與可能性。聖子—－乃啟示的主要內容與最高峰。聖靈—－默示、啟示的方法論。而自由派(Liberal)人士錯在對上帝的信心只有一半，相信父賜下啟示，卻不相信聖經無誤。由“由于信以致于信”的信仰原則來看，我們相信第三位格的聖靈，以其神性做為方法論的支持與保證，絕無錯誤?
答︰這個前題非常好的。我稍微給大家解釋一下，自由派的人士是否相信上帝賜下啟示?不是。從土來馬赫開始，我們看見啟示論是被他們拒絕了，所以他們連神賜下的啟示，都用另外一種解釋來解釋。士來馬赫對啟示的定義就是︰宗教情操的共同靈感的記錄，就等于上帝的啟示。你的宗教情操的靈感中間，有那一種的靈感，你記錄下來；別人的宗教情操靈感也記錄下來，這個共同的靈感，就叫作“啟示”。所以這是非常人本的神學。所以自由派根本是對啟示的反抗。從士來馬赫前後的自由派神學家都是對啟示產生很大的懷疑。一個根本不接受啟示的人，怎麼有可能接受無誤論?怎麼有可能說他們作上帝的兒女?你認為聖靈是神，所以神的啟示是不會錯誤的，從這里去看方法論最能保證，這是對的。其實從整個的神論，就可以決定啟示。神是神，是怎樣的神?第一、神是永存永活的道(God is living God)，神就是真理的本身。第二、神是主動性的真理，而且造人能明白真理的，所以他就主動的願意使人明白真理而把真理啟示給人(God is speaking God)。相信一個不活的神，就根本不是神，也不知道自己是信什麼；相信活著而不能向人說話的神，這是啞巴的神，也根本不是神—這些都是從神論而來。第三、神是保留他話語的神。從這三個前題去建立聖經無誤的信仰，而聖經無誤要作更清楚的交待，就是“原文的啟示是沒有錯誤的，再者在其顯明的歷史事件上，科學的過程中間，也是沒有錯誤的”。
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