四、 預定會改變，還是預定不改變？
五、 背逆的心，是上帝積極預定，還是消極預定？
四、 預定會改變，還是預定不改變？
『（約拿）宣告說：再等四十日，尼尼微必傾覆了』（拿3：4）
『（尼尼微王）說：人要切切求告神。各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知』（拿3：8-9）
『於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了』（拿3：10）
那麼，上帝的預定，到底會不會改變？上帝到底會不會後悔？
答案當然是：
上帝預定絕不改變！上帝絕不後悔！
可是，我們從約拿書裡所看見的，明明預定就是改變了、上帝明明就是後悔了，不是嗎？
是的！但那是『乍看之下』，而不是真正更精準的情形。
上帝預定的內容，可以分成『從上帝端來看』和從『人這端來看』。
假使從上帝那端來看，預定絕不改變、上帝絕不後悔；
假使從人這端來看，預定會改變、上帝會後悔。
為何會有這種現象？
因為大多數情形下，上帝的預定是封閉的奧秘，不讓人知道的。
這也是約拿所遇見的狀況。
上帝祂自己知道，當祂派人去宣告刑罰時，聽到的人會不會因此而悔改，然後使祂可以不用降災。
也就是說，上帝一開始就知道結果，所以當然對祂而言，預定根本就沒改變，因為祂對尼尼微真正的預定，本來就是全城悔改不用降災。
但對我們人而言，我們根本就無法知道完整的預定內容，不僅常無法知道『最終預定的結果』，也常無法知道上帝所要憑藉的『預定的方法』，所以當我們用有限的資料來看事情時，當然會覺得好像預定會改變。
在約拿書裡，上帝只交代約拿要去傳福音，但根本不事先告訴他傳福音的結果會如何。
上帝不僅不事先告訴約拿尼尼微的人會悔改，也不告訴約拿他們是全城悔改，也不告訴約拿上帝會因為尼尼微悔改就收回懲罰。
這也正是後來約拿看見上帝不施刑罰之後，非常憤怒的重要原因之一。
『這事約拿大大不悅，且甚發怒，就禱告耶和華說：耶和華啊，我在本國的時候，豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去』（拿4：1-2）
約拿很生氣，用反諷的語法對上帝抗議：
我本來就知道你大有憐憫，根本就不想降災給尼尼微，所以我就去另一邊的他施，以免來尼尼微這裡，多此一舉。
其實，我們從約拿的抗議也可以發現，他在尼尼微傳福音，根本是抱著希望尼尼微被上帝刑罰毀滅的心態來傳的，他當時並不是真正知道後來結果會如何。
假使他事前就真的知道後來的結果會是全城悔改，那麼當他看見上帝不降災，他的反彈也不會那麼激烈。
就是因為他沒想到全城真的發生奇蹟性的悔改了，而上帝也不降災了，他才會非常生氣。
從這角度來看，假使上帝事先讓約拿知道會有尼尼微悔改、上帝不降災的終極預定結果，約拿搞不好即使被大魚放到陸地上來，他又會繼續抗拒，努力再去想出鬼點子不去尼尼微城傳福音也說不定呢！
從這角度來看的話，更證明上帝無上的智慧，對於某些人，祂知道事先讓你知道太多預定內容的話，你會變壞，所以反而會隱密許多預定的東西不讓你知道，以便達成祂的旨意。
正是因為約拿事先無法知道上帝後面奧秘的預定結果，所以從人的角度來看，我們當然會覺得上帝好像預定改變、上帝好像後悔。
但是，假使我們從上帝角度來看，上帝難道事先不知道約拿會逃跑、尼尼微會悔改、上帝不降災？
上帝對一切過去的、現在的、未來的事，沒有任何一件是祂不知道的，也沒有任何一件是脫離祂掌管的。
其實，假使上帝真正的目的是要毀滅尼尼微的話，祂根本不用大費周章還要約拿去傳福音給他們聽，不是嗎？
上帝毀滅所多瑪、蛾摩拉時，只是去裡面救出羅得一家而已，根本就不叫人去傳福音給他們聽，給他們機會悔改，而是直接就施展大刑罰了。
但上帝對尼尼微卻不是這樣，反而先叫約拿去宣告刑罰，其實，從後來的結果來看，我們會很清楚看見，這只是一種手段，要尼尼微因為聽到刑罰，然後願意因此而悔改，使上帝最後能不用降災。
因此，在整個約拿書的事件裡，
1. 從上帝端來看，上帝的預定是毫無改變的：
至終的預定是尼尼微悔改，上帝不降災。事前的宣告降災，只是一種要人悔改的手段，不是真正最後的結果。
2. 從人這端來看，上帝的預定是有改變的：
當初我們只能知道上帝要毀滅尼尼微，是後來尼尼微悔改，上帝才不毀滅。
請注意，上帝預定不是只預定『結果』，也預定達成結果的『方法』。
也就是說，一件事情被預定，是包括『結果』和『方法』都已經先被預定了。
上帝預定你會活（結果），祂也同時預定你飢餓口渴會去吃東西找水喝（方法），不會呆呆的餓死渴死。
其實，『後悔』這詞彙，有時會帶給我們很大的誤解。
由於聖經是上帝的話，是上帝主動將屬天的真理，啟示給人類知道。
有很多真理非常複雜，但是，上帝就是只能用人間的文字語言來傳述。
說真的，要講述上帝的偉大、上帝的真理，人間有限的文字與語言，就能完全傳揚出來嗎？
當然不行！
因此，我們必須讀全本聖經，才能清楚精準知道上帝真正意思。
請注意，我不是說聖經文字會有誤，不能正確傳達上帝真理，絕不是這種意思！
新派神學很可怕，他們會說上帝真理很奧秘，人類文字很有限，所以我們從有限的文字，是不可能真正正確知道上帝真理的。
靈恩派則從另一個角度來傳遞類似的觀念，他們認為字句是死的，精義是活的，所以不用弄懂字句，而要透過神秘的感覺體驗，來理解聖經文字。
這兩種觀念，都是錯誤的，而且錯得很嚴重，我們千萬不能接受。
這兩種觀念，都同樣暗示：你單從文字本身，是無法正確認識上帝真理的。
這樣一來，上帝的真理就變成不存在，因為，你讀出來的意思，和我讀出來的意思，搞不好是彼此矛盾的，這時，誰才是正確的呢？
結果，就變成各說各話，沒有絕對正確這回事；
結果，就變成上帝真理，由人類個人各自表述。
這樣一來還得了？
這人說他讀出來的聖經意思是上帝一位一體，那人說他讀出來的聖經意思是三位三體；
這人說聖靈感動他精義是可以同性戀，那人說聖靈感動他精義是不用信耶穌也能得救；
結果，聖經變成大家想怎樣讀出意思，就可以想怎樣胡亂解，有聖經等於沒聖經，天下大亂，不是嗎？
上帝所啟示的聖經，我們單從聖經的文字，就可以正確知道上帝真理，這才是正確的觀念。
當然，這不是說我們讀聖經都不會遇到難解經文，也不是說讀聖經都不用靠聖靈幫助，也不是說我們讀聖經就可以完全弄懂上帝奧秘，
而是說我們確實可以靠聖經文字，相當正確瞭解上帝所要啟示給我們知道的正確意思。
要如何達成呢？
重點就是要看重『全本聖經』，不要常常只知道單句經文，然後斷章取義。
聖經的每句單句經文，絕對和全本聖經其他經文相和諧、不矛盾。
所以，假使我們有『全本聖經』的觀念，我們就不容易做出斷章取義誤解聖經意思的情形。
相反的，假使沒有『全本聖經』的觀念，那麼，斷章取義會很嚴重。
有時我們聽講道、讀文章、看書籍，會聽到很多彼此矛盾的各種講法。
其實，我們如果願意認真查考全本聖經，用全本聖經來檢驗，很容易會知道哪些是錯解、哪些講法才是正解。
請不要低估錯解經文的後果，因為那會使我們誤解真理，會使我們越來越走入偏差。
相反的，正解經文的話，我們會越來越正確認識真理，越來越修正原本的偏差，回歸上帝。
我們單看聖經裡『後悔』的經文，很容易會以為上帝像人一樣會後悔。
但是假使上帝是會後悔的上帝，那就嚴重了，因為這表示祂自己會不斷改變、祂的保證也會不斷改變、祂的應許都變成不可靠。
這樣一來，我們就沒有上帝可信了，因為這種會變來變去的上帝，不是真正可以倚靠的上帝。
你能想像那種今天說我愛你，海枯石爛，明天說我不愛你了，不在乎天長地久只在乎曾經擁有的男人嗎？
那種男人的保證，會讓你有真正的安全感嗎？
那種男人，是真的可以讓女人倚靠的嗎？
當然不是！
假使上帝會後悔，那就完蛋了，我們都不用信了，因為信也沒用，誰知道上帝今天在聖經裡講的保證，哪天祂翻臉後悔，就不承認了？
假使我們單單讀一、二句經文，確實有可能會以為上帝會後悔。
但是假使我們讀全本聖經經文，有總原則觀念的話，我們輕而易舉就會發現：
上帝根本不可能會後悔。
那麼，這種『上帝後悔』的經文，要如何用『上帝不後悔』的總原則來解呢？
當我們將全本聖經整理來研究時，我們就會發現，每當聖經記載到上帝後悔的情形時，都是屬於那種『上帝悲傷』、『人悔改之後上帝施恩不降災』的情形。
換言之，雖然聖經用『上帝後悔』這樣的詞彙，
但其真實精義並不是上帝真的會後悔，而是『上帝憂傷』、『上帝轉意』的意思。
從人的角度來看，因為我們事先並不知道上帝最終的心意是什麼，所以在事後看到上帝最終心意時，好像是人類那種後悔的現象。
某種程度來講，這也是一種擬人法的描寫法，並不是上帝真的就會後悔。
就像聖經也會說『上帝的膀臂』、『上帝的眼目』，問題是，上帝是個靈，根本沒有身體，沒有手腳、也沒有眼睛，而是靈體。
聖經這樣的描述法，只是擬人法，用來讓人類能比較清楚認識上帝的一種方法而已，不是真的說上帝就有人類那些器官。
弄懂這些觀念，我們就比較能知道上帝後悔、上帝預定改變這些看似矛盾的經文。
五、 背逆的心，是上帝積極預定，還是消極預定？
約拿聽到上帝交代的任務之後，決定逃跑；
約拿看見上帝的大風浪，不願悔改，還要自殺；
當上帝不降災給尼尼微，約拿依然非常任性與憤怒，還和上帝頂嘴；
約拿這些決定與行為，當然是出於他個人的自由意志。
但是，我們已經多次說過，人的自由意志，必須想到上帝主權層面，也就是預定。
所以，約拿這些自由意志的決定，是出於上帝的『積極預定』，還是『消極預定』？
假使我們認為是上帝的『積極預定』，那就表示我們認為那是上帝主動去計畫引導約拿的背逆行為、上帝在他心中動工興起背逆的念頭、上帝引導他去行出背逆的行為。
假使我們認為是上帝的『消極預定』，那就表示我們認為那是上帝許可任憑約拿的背逆心思與行為，是消極的許可任憑，不是積極去計畫引導。
在聖經裡，答案當然是後者，是消極預定。
也就是說，任何人類背逆的行為，完全都是出於個人罪性的自由意志，上帝只是消極許可任憑而已，不是積極去計畫引導這人產生邪惡念頭、做出邪惡事情。
相反的，任何人如果心中產生任何良善的意念，或是行出任何良善的行為，完全都是上帝積極計畫引導的，人的自由意志只是上帝這良善意念之後的必然反應而已。
簡單來說，就是這句話：
我的一切良善，都是上帝恩典；我的一切罪惡，都是我自己犯的。
一切美好的事，一切的榮耀，都歸給上帝；一切的邪惡與罪行，都歸罪到自己。
人類本性很奇怪：
遇到榮耀，幾乎都想要往自己身上攬，那怕只是一絲絲念頭，也還是想沾上一些；
遇到犯罪，幾乎都會想往別人身上推，那怕只是一絲絲念頭，也還是想推一些給別人。
這種本性，不用人家教，自然而然就是會產生。
哪種是墮落理性的產物，哪種是真正蒙聖靈重生的觀念，我們自己可以分辨出來。
在此，我們還要講一個東西。
當上帝的兒女犯出背逆行為時，難道上帝不能去積極制止嗎？
當然可以！
信主之前的保羅，在前往大馬色路上要去殺基督徒，他還沒殺到人，上帝就先大光照耀使他眼瞎，進行積極的制止了。
約拿的話，則是上帝先消極許可他逃跑、企圖自殺，然後才積極制止，興起大風浪、叫大魚來。
但是，我們千萬要小心，不要以為上帝『有義務』必須對我們一切罪行都做出積極的制止。
事實上，很多時候，上帝對我們的惡念與惡行，是會許可任憑的。
亞當要吃禁果時，上帝並沒叫斑馬來撞倒他，而是許可任憑他吃下去；
大衛要與拔示巴犯姦淫時，上帝也沒讓先知來制止他，或是讓大衛肚子痛，而是許可任憑他犯罪。
請注意，當人要犯罪時，上帝不僅沒有義務必須積極制止，而且，上帝即使許可任憑人犯罪，祂一樣無罪。
罪，是人自己犯的，不是上帝犯的。
上帝不積極制止，而是許可任憑，不表示我們就能將責任推到上帝身上。
然而，話又講回來：
難道基督徒要犯罪之前，上帝都不會提醒？
會！
聖靈內住我們心中，這時，當我們要犯罪時，聖靈一定會發出勸誡的聲音。
聖靈的勸誡，可以來自我們心中內住的聖靈，也可以來自聖靈透過別人或環境來提醒。
問題是，這種聲音是可以被消滅的，聖靈的感動是可以被消滅的。
事實上，我們都心知肚明：
聖靈難道在我們犯罪之前，都毫無提醒嗎？
恐怕不是的，不是嗎？
那怕是那個聲音是何等微弱，那怕別人或環境的提醒是何等模糊，
但是，我們心知肚明，聖靈確實有提醒了，只是我們當時輕而易舉就將之消滅了。
有時，上帝除了聖靈在我們心中的感動、透過外在的各種提醒之外，還會做出強力的積極制止，使我們不犯錯；
但是，很多時候，上帝並不一定會做出強力的積極制止。
所以，我們全部都要謹慎，不要太肆無忌憚，以為反正上帝一定會來救我。
上帝在約伯要自殺時，確實是有去救他；
但這可不表示你要跑去給車撞，上帝也會行出神蹟來救你。
該規矩走馬路，就該規矩走馬路，不要擅自闖紅燈、不遵守交通規則，使自己暴露在非常嚴重的危險中，然後只想倚靠上帝奇蹟式的拯救與保守。
很多時候，你自己不守規矩，上帝就是會讓你被車撞成重傷、斷手斷腳、甚至變成半身不遂、有時是慘死。
『不可試探主你的上帝』（太4：7）
可是，這又帶進另一個問題：
不是一次得救，永遠得救嗎？
是的！但這並沒有違反我上面講的觀念。
你一旦得救，上帝一定會保守你的『靈魂』不沈淪，但是，上帝可沒說就會讓你的『肉體』再也不會犯出任何罪。
上帝會保證的是：
你一旦得救，雖然肉體依然會犯罪，但絕對會保守你不致犯出下地獄的罪。
同時，假使你肉體犯罪，祂會進行管教，甚至非常嚴厲，有時會嚴厲到取你的性命讓你死，但是你放心，你的靈魂還是得救。
到此，整個從預定論來看約拿書的講解已經完畢。
這是一個綜合性的講解，假使弟兄姊妹對於預定論原本就有一定的認識的話，對這些觀念的吸收與綜合理解，並不會太難。
但假使原本對預定論很陌生的話，這些關於預定論的觀念講解，應該也可以給大家一些衝擊與思考，幫助大家開始認識聖經中上帝主權、人的自由意志、預定的觀念。
若有任何不明白或疑惑之處，歡迎提出，我會針對那部分再做更進一步的補充說明。
願上帝幫助大家。
小小羊
五、 背逆的心，是上帝積極預定，還是消極預定？
四、 預定會改變，還是預定不改變？
『（約拿）宣告說：再等四十日，尼尼微必傾覆了』（拿3：4）
『（尼尼微王）說：人要切切求告神。各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知』（拿3：8-9）
『於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了』（拿3：10）
那麼，上帝的預定，到底會不會改變？上帝到底會不會後悔？
答案當然是：
上帝預定絕不改變！上帝絕不後悔！
可是，我們從約拿書裡所看見的，明明預定就是改變了、上帝明明就是後悔了，不是嗎？
是的！但那是『乍看之下』，而不是真正更精準的情形。
上帝預定的內容，可以分成『從上帝端來看』和從『人這端來看』。
假使從上帝那端來看，預定絕不改變、上帝絕不後悔；
假使從人這端來看，預定會改變、上帝會後悔。
為何會有這種現象？
因為大多數情形下，上帝的預定是封閉的奧秘，不讓人知道的。
這也是約拿所遇見的狀況。
上帝祂自己知道，當祂派人去宣告刑罰時，聽到的人會不會因此而悔改，然後使祂可以不用降災。
也就是說，上帝一開始就知道結果，所以當然對祂而言，預定根本就沒改變，因為祂對尼尼微真正的預定，本來就是全城悔改不用降災。
但對我們人而言，我們根本就無法知道完整的預定內容，不僅常無法知道『最終預定的結果』，也常無法知道上帝所要憑藉的『預定的方法』，所以當我們用有限的資料來看事情時，當然會覺得好像預定會改變。
在約拿書裡，上帝只交代約拿要去傳福音，但根本不事先告訴他傳福音的結果會如何。
上帝不僅不事先告訴約拿尼尼微的人會悔改，也不告訴約拿他們是全城悔改，也不告訴約拿上帝會因為尼尼微悔改就收回懲罰。
這也正是後來約拿看見上帝不施刑罰之後，非常憤怒的重要原因之一。
『這事約拿大大不悅，且甚發怒，就禱告耶和華說：耶和華啊，我在本國的時候，豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去』（拿4：1-2）
約拿很生氣，用反諷的語法對上帝抗議：
我本來就知道你大有憐憫，根本就不想降災給尼尼微，所以我就去另一邊的他施，以免來尼尼微這裡，多此一舉。
其實，我們從約拿的抗議也可以發現，他在尼尼微傳福音，根本是抱著希望尼尼微被上帝刑罰毀滅的心態來傳的，他當時並不是真正知道後來結果會如何。
假使他事前就真的知道後來的結果會是全城悔改，那麼當他看見上帝不降災，他的反彈也不會那麼激烈。
就是因為他沒想到全城真的發生奇蹟性的悔改了，而上帝也不降災了，他才會非常生氣。
從這角度來看，假使上帝事先讓約拿知道會有尼尼微悔改、上帝不降災的終極預定結果，約拿搞不好即使被大魚放到陸地上來，他又會繼續抗拒，努力再去想出鬼點子不去尼尼微城傳福音也說不定呢！
從這角度來看的話，更證明上帝無上的智慧，對於某些人，祂知道事先讓你知道太多預定內容的話，你會變壞，所以反而會隱密許多預定的東西不讓你知道，以便達成祂的旨意。
正是因為約拿事先無法知道上帝後面奧秘的預定結果，所以從人的角度來看，我們當然會覺得上帝好像預定改變、上帝好像後悔。
但是，假使我們從上帝角度來看，上帝難道事先不知道約拿會逃跑、尼尼微會悔改、上帝不降災？
上帝對一切過去的、現在的、未來的事，沒有任何一件是祂不知道的，也沒有任何一件是脫離祂掌管的。
其實，假使上帝真正的目的是要毀滅尼尼微的話，祂根本不用大費周章還要約拿去傳福音給他們聽，不是嗎？
上帝毀滅所多瑪、蛾摩拉時，只是去裡面救出羅得一家而已，根本就不叫人去傳福音給他們聽，給他們機會悔改，而是直接就施展大刑罰了。
但上帝對尼尼微卻不是這樣，反而先叫約拿去宣告刑罰，其實，從後來的結果來看，我們會很清楚看見，這只是一種手段，要尼尼微因為聽到刑罰，然後願意因此而悔改，使上帝最後能不用降災。
因此，在整個約拿書的事件裡，
1. 從上帝端來看，上帝的預定是毫無改變的：
至終的預定是尼尼微悔改，上帝不降災。事前的宣告降災，只是一種要人悔改的手段，不是真正最後的結果。
2. 從人這端來看，上帝的預定是有改變的：
當初我們只能知道上帝要毀滅尼尼微，是後來尼尼微悔改，上帝才不毀滅。
請注意，上帝預定不是只預定『結果』，也預定達成結果的『方法』。
也就是說，一件事情被預定，是包括『結果』和『方法』都已經先被預定了。
上帝預定你會活（結果），祂也同時預定你飢餓口渴會去吃東西找水喝（方法），不會呆呆的餓死渴死。
其實，『後悔』這詞彙，有時會帶給我們很大的誤解。
由於聖經是上帝的話，是上帝主動將屬天的真理，啟示給人類知道。
有很多真理非常複雜，但是，上帝就是只能用人間的文字語言來傳述。
說真的，要講述上帝的偉大、上帝的真理，人間有限的文字與語言，就能完全傳揚出來嗎？
當然不行！
因此，我們必須讀全本聖經，才能清楚精準知道上帝真正意思。
請注意，我不是說聖經文字會有誤，不能正確傳達上帝真理，絕不是這種意思！
新派神學很可怕，他們會說上帝真理很奧秘，人類文字很有限，所以我們從有限的文字，是不可能真正正確知道上帝真理的。
靈恩派則從另一個角度來傳遞類似的觀念，他們認為字句是死的，精義是活的，所以不用弄懂字句，而要透過神秘的感覺體驗，來理解聖經文字。
這兩種觀念，都是錯誤的，而且錯得很嚴重，我們千萬不能接受。
這兩種觀念，都同樣暗示：你單從文字本身，是無法正確認識上帝真理的。
這樣一來，上帝的真理就變成不存在，因為，你讀出來的意思，和我讀出來的意思，搞不好是彼此矛盾的，這時，誰才是正確的呢？
結果，就變成各說各話，沒有絕對正確這回事；
結果，就變成上帝真理，由人類個人各自表述。
這樣一來還得了？
這人說他讀出來的聖經意思是上帝一位一體，那人說他讀出來的聖經意思是三位三體；
這人說聖靈感動他精義是可以同性戀，那人說聖靈感動他精義是不用信耶穌也能得救；
結果，聖經變成大家想怎樣讀出意思，就可以想怎樣胡亂解，有聖經等於沒聖經，天下大亂，不是嗎？
上帝所啟示的聖經，我們單從聖經的文字，就可以正確知道上帝真理，這才是正確的觀念。
當然，這不是說我們讀聖經都不會遇到難解經文，也不是說讀聖經都不用靠聖靈幫助，也不是說我們讀聖經就可以完全弄懂上帝奧秘，
而是說我們確實可以靠聖經文字，相當正確瞭解上帝所要啟示給我們知道的正確意思。
要如何達成呢？
重點就是要看重『全本聖經』，不要常常只知道單句經文，然後斷章取義。
聖經的每句單句經文，絕對和全本聖經其他經文相和諧、不矛盾。
所以，假使我們有『全本聖經』的觀念，我們就不容易做出斷章取義誤解聖經意思的情形。
相反的，假使沒有『全本聖經』的觀念，那麼，斷章取義會很嚴重。
有時我們聽講道、讀文章、看書籍，會聽到很多彼此矛盾的各種講法。
其實，我們如果願意認真查考全本聖經，用全本聖經來檢驗，很容易會知道哪些是錯解、哪些講法才是正解。
請不要低估錯解經文的後果，因為那會使我們誤解真理，會使我們越來越走入偏差。
相反的，正解經文的話，我們會越來越正確認識真理，越來越修正原本的偏差，回歸上帝。
我們單看聖經裡『後悔』的經文，很容易會以為上帝像人一樣會後悔。
但是假使上帝是會後悔的上帝，那就嚴重了，因為這表示祂自己會不斷改變、祂的保證也會不斷改變、祂的應許都變成不可靠。
這樣一來，我們就沒有上帝可信了，因為這種會變來變去的上帝，不是真正可以倚靠的上帝。
你能想像那種今天說我愛你，海枯石爛，明天說我不愛你了，不在乎天長地久只在乎曾經擁有的男人嗎？
那種男人的保證，會讓你有真正的安全感嗎？
那種男人，是真的可以讓女人倚靠的嗎？
當然不是！
假使上帝會後悔，那就完蛋了，我們都不用信了，因為信也沒用，誰知道上帝今天在聖經裡講的保證，哪天祂翻臉後悔，就不承認了？
假使我們單單讀一、二句經文，確實有可能會以為上帝會後悔。
但是假使我們讀全本聖經經文，有總原則觀念的話，我們輕而易舉就會發現：
上帝根本不可能會後悔。
那麼，這種『上帝後悔』的經文，要如何用『上帝不後悔』的總原則來解呢？
當我們將全本聖經整理來研究時，我們就會發現，每當聖經記載到上帝後悔的情形時，都是屬於那種『上帝悲傷』、『人悔改之後上帝施恩不降災』的情形。
換言之，雖然聖經用『上帝後悔』這樣的詞彙，
但其真實精義並不是上帝真的會後悔，而是『上帝憂傷』、『上帝轉意』的意思。
從人的角度來看，因為我們事先並不知道上帝最終的心意是什麼，所以在事後看到上帝最終心意時，好像是人類那種後悔的現象。
某種程度來講，這也是一種擬人法的描寫法，並不是上帝真的就會後悔。
就像聖經也會說『上帝的膀臂』、『上帝的眼目』，問題是，上帝是個靈，根本沒有身體，沒有手腳、也沒有眼睛，而是靈體。
聖經這樣的描述法，只是擬人法，用來讓人類能比較清楚認識上帝的一種方法而已，不是真的說上帝就有人類那些器官。
弄懂這些觀念，我們就比較能知道上帝後悔、上帝預定改變這些看似矛盾的經文。
五、 背逆的心，是上帝積極預定，還是消極預定？
約拿聽到上帝交代的任務之後，決定逃跑；
約拿看見上帝的大風浪，不願悔改，還要自殺；
當上帝不降災給尼尼微，約拿依然非常任性與憤怒，還和上帝頂嘴；
約拿這些決定與行為，當然是出於他個人的自由意志。
但是，我們已經多次說過，人的自由意志，必須想到上帝主權層面，也就是預定。
所以，約拿這些自由意志的決定，是出於上帝的『積極預定』，還是『消極預定』？
假使我們認為是上帝的『積極預定』，那就表示我們認為那是上帝主動去計畫引導約拿的背逆行為、上帝在他心中動工興起背逆的念頭、上帝引導他去行出背逆的行為。
假使我們認為是上帝的『消極預定』，那就表示我們認為那是上帝許可任憑約拿的背逆心思與行為，是消極的許可任憑，不是積極去計畫引導。
在聖經裡，答案當然是後者，是消極預定。
也就是說，任何人類背逆的行為，完全都是出於個人罪性的自由意志，上帝只是消極許可任憑而已，不是積極去計畫引導這人產生邪惡念頭、做出邪惡事情。
相反的，任何人如果心中產生任何良善的意念，或是行出任何良善的行為，完全都是上帝積極計畫引導的，人的自由意志只是上帝這良善意念之後的必然反應而已。
簡單來說，就是這句話：
我的一切良善，都是上帝恩典；我的一切罪惡，都是我自己犯的。
一切美好的事，一切的榮耀，都歸給上帝；一切的邪惡與罪行，都歸罪到自己。
人類本性很奇怪：
遇到榮耀，幾乎都想要往自己身上攬，那怕只是一絲絲念頭，也還是想沾上一些；
遇到犯罪，幾乎都會想往別人身上推，那怕只是一絲絲念頭，也還是想推一些給別人。
這種本性，不用人家教，自然而然就是會產生。
哪種是墮落理性的產物，哪種是真正蒙聖靈重生的觀念，我們自己可以分辨出來。
在此，我們還要講一個東西。
當上帝的兒女犯出背逆行為時，難道上帝不能去積極制止嗎？
當然可以！
信主之前的保羅，在前往大馬色路上要去殺基督徒，他還沒殺到人，上帝就先大光照耀使他眼瞎，進行積極的制止了。
約拿的話，則是上帝先消極許可他逃跑、企圖自殺，然後才積極制止，興起大風浪、叫大魚來。
但是，我們千萬要小心，不要以為上帝『有義務』必須對我們一切罪行都做出積極的制止。
事實上，很多時候，上帝對我們的惡念與惡行，是會許可任憑的。
亞當要吃禁果時，上帝並沒叫斑馬來撞倒他，而是許可任憑他吃下去；
大衛要與拔示巴犯姦淫時，上帝也沒讓先知來制止他，或是讓大衛肚子痛，而是許可任憑他犯罪。
請注意，當人要犯罪時，上帝不僅沒有義務必須積極制止，而且，上帝即使許可任憑人犯罪，祂一樣無罪。
罪，是人自己犯的，不是上帝犯的。
上帝不積極制止，而是許可任憑，不表示我們就能將責任推到上帝身上。
然而，話又講回來：
難道基督徒要犯罪之前，上帝都不會提醒？
會！
聖靈內住我們心中，這時，當我們要犯罪時，聖靈一定會發出勸誡的聲音。
聖靈的勸誡，可以來自我們心中內住的聖靈，也可以來自聖靈透過別人或環境來提醒。
問題是，這種聲音是可以被消滅的，聖靈的感動是可以被消滅的。
事實上，我們都心知肚明：
聖靈難道在我們犯罪之前，都毫無提醒嗎？
恐怕不是的，不是嗎？
那怕是那個聲音是何等微弱，那怕別人或環境的提醒是何等模糊，
但是，我們心知肚明，聖靈確實有提醒了，只是我們當時輕而易舉就將之消滅了。
有時，上帝除了聖靈在我們心中的感動、透過外在的各種提醒之外，還會做出強力的積極制止，使我們不犯錯；
但是，很多時候，上帝並不一定會做出強力的積極制止。
所以，我們全部都要謹慎，不要太肆無忌憚，以為反正上帝一定會來救我。
上帝在約伯要自殺時，確實是有去救他；
但這可不表示你要跑去給車撞，上帝也會行出神蹟來救你。
該規矩走馬路，就該規矩走馬路，不要擅自闖紅燈、不遵守交通規則，使自己暴露在非常嚴重的危險中，然後只想倚靠上帝奇蹟式的拯救與保守。
很多時候，你自己不守規矩，上帝就是會讓你被車撞成重傷、斷手斷腳、甚至變成半身不遂、有時是慘死。
『不可試探主你的上帝』（太4：7）
可是，這又帶進另一個問題：
不是一次得救，永遠得救嗎？
是的！但這並沒有違反我上面講的觀念。
你一旦得救，上帝一定會保守你的『靈魂』不沈淪，但是，上帝可沒說就會讓你的『肉體』再也不會犯出任何罪。
上帝會保證的是：
你一旦得救，雖然肉體依然會犯罪，但絕對會保守你不致犯出下地獄的罪。
同時，假使你肉體犯罪，祂會進行管教，甚至非常嚴厲，有時會嚴厲到取你的性命讓你死，但是你放心，你的靈魂還是得救。
到此，整個從預定論來看約拿書的講解已經完畢。
這是一個綜合性的講解，假使弟兄姊妹對於預定論原本就有一定的認識的話，對這些觀念的吸收與綜合理解，並不會太難。
但假使原本對預定論很陌生的話，這些關於預定論的觀念講解，應該也可以給大家一些衝擊與思考，幫助大家開始認識聖經中上帝主權、人的自由意志、預定的觀念。
若有任何不明白或疑惑之處，歡迎提出，我會針對那部分再做更進一步的補充說明。
願上帝幫助大家。
小小羊
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