重點：
1. 介紹『聖靈反面的引導』概念
2. 介紹『提出經文不表示就是有聖經依據』的概念
問題
一、 上帝不試探人，為什麼聖靈（也是上帝）會帶領人去受魔鬼試探呢？
答：
1.『人被試探，不可說：「我是被神試探」；因為神不能被惡試探，他也不試探人』（雅1：13）
2.『當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探』（太4：1）
『那試探人的（魔鬼）進前來』（太4：3）
『不可試探主你的神』（太4：7）
3.這是標準的反合性經文，一遇到反合性經文，我們就必須提高注意，因為這通常是很重要的教義觀念之處。
4.關於試探的聖經觀念如下：
a.上帝不試探人
『神不能被惡試探，他也不試探人』（雅1：13）
b.人不准試探上帝
『不可試探主你的神』（太4：7）
『也不要試探主，像他們有人試探的，就被蛇所滅』（林前10：9）
c. 魔鬼和人心的私慾，會試探人
『受魔鬼的試探』（太4：1）
『各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的』（雅1：14）
d. 上帝只會試驗、試煉人（不會試探人）
『神要試驗亞伯拉罕』（創22：1）
『他試煉我之後，我必如精金』（伯23：10）
e. 上帝可以把不好的試探，變成好的試煉
『忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕』（雅1：12）
另例如：約伯的苦難是魔鬼的試探，但上帝藉此試煉他。
f.上帝對人的動機是善，魔鬼的動機是惡
5.在耶穌受試探這段經文裡，
a.主耶穌並不是直接被上帝試探，而是上帝帶領祂去被魔鬼試探。
b.試探主耶穌的，是魔鬼，不是上帝。
c.上帝帶領主耶穌去被魔鬼試探，動機是出於善，而魔鬼來試探主，動機是出於惡。
二、 上帝可以讓祂的兒女被魔鬼試探嗎？
答：
1. 是的。
2. 上帝可以伸出手來不讓魔鬼試探祂的兒女，也可以讓祂的兒女受魔鬼試探，這是上帝主權與美意。約伯就是標準例子。
3. 上帝即使讓祂兒女受魔鬼試探，也絕對是出於善意，一定是對祂兒女有益。
4. 上帝保證一定賜下力量，讓祂的兒女在受試探時，能承受得住。
『你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住』（林前10：13）
『他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人』（來2：18）
5. 被試探的兒女，在該次試探裡，未必會勝利。
例：約伯，是勝利的例子。
例：大衛，是失敗的例子。（大衛犯姦淫）
6. 但是，真正屬神的兒女，即使單次被試探失敗了，至終一定會認罪悔改，信仰獲得進步。
7. 信徒可以求上帝『讓我們不遇見試探』（主禱文），但終極決定者是上帝自己，那是祂的主權。
三、 聖靈的引導，一定是帶領人賺大錢、發大財、到世人眼中的好工作、到世人眼中的好地方居住嗎？
答：
1. 不是。
2. 聖靈可以有正面的引導（賺大錢、成大功、好工作、好地方），也可以有反面的引導（沒錢、沒成功、不好的工作、不好的地方），兩種都有。
3. 聖靈要採用哪種方式來帶領，完全是上帝主權。
4. 『當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。他禁食四十晝夜，後來就餓了』（太1：1-2）這經文顯示聖靈的反面引導，
a. 帶主耶穌到物質匱乏的曠野去（而不是物質豐富的大都市去）。
b. 帶祂去受魔鬼試探（而不是帶祂遠離魔鬼試探）。
c. 讓祂受到肚子餓的痛苦（而不是酒足飯飽的滿足）。
5. 任何宣講『聖靈帶領』的道理，只單講『聖靈正面的引導』，不講『聖靈反面的引導』，都是斷章取義解經。
四、 魔鬼用哪些方法來試探主耶穌？
答：
1.用生物本能需要（飢餓）
2.用聖經（斷章取義解經）
3.用榮華富貴（成功神學）
＊在此要特別提醒，魔鬼是會『用聖經來試探人』、引誘人去犯罪的。這非常特殊，而且非常狠毒，但卻嚴重被許多基督徒忽略。我們千萬不要聽到人家引用聖經經文、聽到人家講道，就以為那真的是正確的上帝的話語，小心中了魔鬼詭計還不知道。
五、 主耶穌用什麼方法來對抗魔鬼的試探？
答：
1.用聖經
＊這一樣很特殊，主耶穌不是用神蹟奇事來對抗，也不是用方言禱告來對抗，而是單純使用聖經來對抗。
六、 在主耶穌受試探的經文裡，魔鬼用聖經和主耶穌用聖經，有什麼不同？
答：
1. a.魔鬼的聖經使用法：錯誤使用、錯誤解經
b.耶穌的聖經使用法：正確使用、正確解經
2.二者都是使用聖經，但是，正確使用和錯誤使用，會有天壤之別。
3.聖經一旦被錯誤使用、被斷章取義解經，就很容易走入歧途，但是一旦正確解經、正確使用，上帝的話就大有威力，可以戰勝魔鬼。
七、 魔鬼不斷對主耶穌講『你若是』（太1：3，6），請問，主耶穌如何處置？
答：
1.去『證明』上帝，一直是很多人認為理所當然的事，也是很多基督徒走的路線。
靈恩運動者更認為，除非能用神蹟奇事、主觀經歷來「證明」，否則福音就傳不出去。
2.魔鬼要求主耶穌行神蹟來「證明」祂自己就是上帝的兒子，耶穌卻拒絕去證明。
3.在整個耶穌受試探的事件裡，主耶穌面對各種挑戰，都不使用神蹟奇事來證明。
4.主耶穌只用『聖經的話』來反擊魔鬼。
5.在聖經裡，有時確實會行出神蹟來證明，但也有時卻是不行出神蹟來證明，並不是一定要行出神蹟不可。最終的決定者，是上帝自己，是祂的主權。我們千萬不能掉入『一定要有神蹟才能證明』這種錯誤的觀念裡去。
八、 主耶穌禁食四十日，摩西上山四十日，所以我們也必須效法基督，也該禁食四十日？
答：
1. 聖經有些部分，是屬於『絕對真理』，有些則是『相對領域』；有些是『記敘性』，有些是『教導性』。讀經時，務必小心分辨這些差異，否則後果嚴重。
2. 主耶穌禁食四十晝夜，是記敘性經文，是相對領域，不是叫我們必須這樣仿效。
3. 馬太福音第三章講的施洗約翰穿駱駝衣吃蝗蟲野蜜，也是同樣情形。這部分之前已經提過。
九、雅各和約翰一聽到主耶穌呼召，就『立刻』捨了船、別了父親、跟從耶穌（太4：22）。假使是你，你在工作時，聽到一個路人對你呼召，要你跟隨他，你就會馬上放下一切去跟隨嗎？
答：
1. 請留意，一般而言，一般人是不可能這麼衝動草率的。
2. 聖靈是充滿大能的，上帝拯救人是充滿能力的，能立即的扭轉人的內心傾向，使人歸主。因此，雖然這不是常態，但卻是可以出現的神蹟。
小小羊
1. 介紹『聖靈反面的引導』概念
2. 介紹『提出經文不表示就是有聖經依據』的概念
問題
一、 上帝不試探人，為什麼聖靈（也是上帝）會帶領人去受魔鬼試探呢？
答：
1.『人被試探，不可說：「我是被神試探」；因為神不能被惡試探，他也不試探人』（雅1：13）
2.『當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探』（太4：1）
『那試探人的（魔鬼）進前來』（太4：3）
『不可試探主你的神』（太4：7）
3.這是標準的反合性經文，一遇到反合性經文，我們就必須提高注意，因為這通常是很重要的教義觀念之處。
4.關於試探的聖經觀念如下：
a.上帝不試探人
『神不能被惡試探，他也不試探人』（雅1：13）
b.人不准試探上帝
『不可試探主你的神』（太4：7）
『也不要試探主，像他們有人試探的，就被蛇所滅』（林前10：9）
c. 魔鬼和人心的私慾，會試探人
『受魔鬼的試探』（太4：1）
『各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的』（雅1：14）
d. 上帝只會試驗、試煉人（不會試探人）
『神要試驗亞伯拉罕』（創22：1）
『他試煉我之後，我必如精金』（伯23：10）
e. 上帝可以把不好的試探，變成好的試煉
『忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕』（雅1：12）
另例如：約伯的苦難是魔鬼的試探，但上帝藉此試煉他。
f.上帝對人的動機是善，魔鬼的動機是惡
5.在耶穌受試探這段經文裡，
a.主耶穌並不是直接被上帝試探，而是上帝帶領祂去被魔鬼試探。
b.試探主耶穌的，是魔鬼，不是上帝。
c.上帝帶領主耶穌去被魔鬼試探，動機是出於善，而魔鬼來試探主，動機是出於惡。
二、 上帝可以讓祂的兒女被魔鬼試探嗎？
答：
1. 是的。
2. 上帝可以伸出手來不讓魔鬼試探祂的兒女，也可以讓祂的兒女受魔鬼試探，這是上帝主權與美意。約伯就是標準例子。
3. 上帝即使讓祂兒女受魔鬼試探，也絕對是出於善意，一定是對祂兒女有益。
4. 上帝保證一定賜下力量，讓祂的兒女在受試探時，能承受得住。
『你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住』（林前10：13）
『他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人』（來2：18）
5. 被試探的兒女，在該次試探裡，未必會勝利。
例：約伯，是勝利的例子。
例：大衛，是失敗的例子。（大衛犯姦淫）
6. 但是，真正屬神的兒女，即使單次被試探失敗了，至終一定會認罪悔改，信仰獲得進步。
7. 信徒可以求上帝『讓我們不遇見試探』（主禱文），但終極決定者是上帝自己，那是祂的主權。
三、 聖靈的引導，一定是帶領人賺大錢、發大財、到世人眼中的好工作、到世人眼中的好地方居住嗎？
答：
1. 不是。
2. 聖靈可以有正面的引導（賺大錢、成大功、好工作、好地方），也可以有反面的引導（沒錢、沒成功、不好的工作、不好的地方），兩種都有。
3. 聖靈要採用哪種方式來帶領，完全是上帝主權。
4. 『當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。他禁食四十晝夜，後來就餓了』（太1：1-2）這經文顯示聖靈的反面引導，
a. 帶主耶穌到物質匱乏的曠野去（而不是物質豐富的大都市去）。
b. 帶祂去受魔鬼試探（而不是帶祂遠離魔鬼試探）。
c. 讓祂受到肚子餓的痛苦（而不是酒足飯飽的滿足）。
5. 任何宣講『聖靈帶領』的道理，只單講『聖靈正面的引導』，不講『聖靈反面的引導』，都是斷章取義解經。
四、 魔鬼用哪些方法來試探主耶穌？
答：
1.用生物本能需要（飢餓）
2.用聖經（斷章取義解經）
3.用榮華富貴（成功神學）
＊在此要特別提醒，魔鬼是會『用聖經來試探人』、引誘人去犯罪的。這非常特殊，而且非常狠毒，但卻嚴重被許多基督徒忽略。我們千萬不要聽到人家引用聖經經文、聽到人家講道，就以為那真的是正確的上帝的話語，小心中了魔鬼詭計還不知道。
五、 主耶穌用什麼方法來對抗魔鬼的試探？
答：
1.用聖經
＊這一樣很特殊，主耶穌不是用神蹟奇事來對抗，也不是用方言禱告來對抗，而是單純使用聖經來對抗。
六、 在主耶穌受試探的經文裡，魔鬼用聖經和主耶穌用聖經，有什麼不同？
答：
1. a.魔鬼的聖經使用法：錯誤使用、錯誤解經
b.耶穌的聖經使用法：正確使用、正確解經
2.二者都是使用聖經，但是，正確使用和錯誤使用，會有天壤之別。
3.聖經一旦被錯誤使用、被斷章取義解經，就很容易走入歧途，但是一旦正確解經、正確使用，上帝的話就大有威力，可以戰勝魔鬼。
七、 魔鬼不斷對主耶穌講『你若是』（太1：3，6），請問，主耶穌如何處置？
答：
1.去『證明』上帝，一直是很多人認為理所當然的事，也是很多基督徒走的路線。
靈恩運動者更認為，除非能用神蹟奇事、主觀經歷來「證明」，否則福音就傳不出去。
2.魔鬼要求主耶穌行神蹟來「證明」祂自己就是上帝的兒子，耶穌卻拒絕去證明。
3.在整個耶穌受試探的事件裡，主耶穌面對各種挑戰，都不使用神蹟奇事來證明。
4.主耶穌只用『聖經的話』來反擊魔鬼。
5.在聖經裡，有時確實會行出神蹟來證明，但也有時卻是不行出神蹟來證明，並不是一定要行出神蹟不可。最終的決定者，是上帝自己，是祂的主權。我們千萬不能掉入『一定要有神蹟才能證明』這種錯誤的觀念裡去。
八、 主耶穌禁食四十日，摩西上山四十日，所以我們也必須效法基督，也該禁食四十日？
答：
1. 聖經有些部分，是屬於『絕對真理』，有些則是『相對領域』；有些是『記敘性』，有些是『教導性』。讀經時，務必小心分辨這些差異，否則後果嚴重。
2. 主耶穌禁食四十晝夜，是記敘性經文，是相對領域，不是叫我們必須這樣仿效。
3. 馬太福音第三章講的施洗約翰穿駱駝衣吃蝗蟲野蜜，也是同樣情形。這部分之前已經提過。
九、雅各和約翰一聽到主耶穌呼召，就『立刻』捨了船、別了父親、跟從耶穌（太4：22）。假使是你，你在工作時，聽到一個路人對你呼召，要你跟隨他，你就會馬上放下一切去跟隨嗎？
答：
1. 請留意，一般而言，一般人是不可能這麼衝動草率的。
2. 聖靈是充滿大能的，上帝拯救人是充滿能力的，能立即的扭轉人的內心傾向，使人歸主。因此，雖然這不是常態，但卻是可以出現的神蹟。
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