這是很多弟兄姊妹，不管是靈恩派還是福音派，都常會問的一個問題。
因此，我們不能迴避這個問題，而必須認真來思考。
不管同不同意靈恩運動，我們都不能否認這個事實：
在全世界各地，靈恩運動都帶來很大的教會增長，而且確實有人是因此而信主得救的。
既然對基督徒而言，實現主耶穌交代的傳福音大使命是非常重要的事，
那麼，一個可以使教會增長快速，而且可以使許多人確實能因此而信主得救的運動，為什麼我們就不能用？
其實，很多我們表面上所看見的問題，內在都有更核心的問題存在。
我們會問出一個問題，很多時候，是因為我們內心已經先有一些觀念與預設，然後我們很容易會覺得某個現象有問題。
因此，我們假使沒碰觸到更核心的部分，單只解決表面的部分，這是不夠的。
一個病人他因為『頭痛』症狀來求醫。
這時，假使醫師不管他頭痛的真正病因是什麼，只開立頭痛藥給病人吃。
這時，病人的頭痛症狀能不能改善？
可以。
但是，病人真正的病能不能痊癒？
不行。
很多表面上的症狀，病因卻完全不同；
也有很多相同的病因，但卻出現截然不同的症狀。
一樣的『頭痛』（症狀），有時是因為腦瘤、有時是因為壓力，這二者可天壤之別。
一樣是『腦瘤』（病因），有時病人是出現頭痛，有時病人卻以單側手腳麻痺為症狀，症狀表現也天差地遠。
一個真正的好醫師，絕不是頭痛醫頭、腳痛醫腳，不管病人病因，只給予『症狀治療』的醫師。
一個真正的好醫師，一定是從表面的症狀著手，認真找出真正的病因，然後對症下藥的醫師。
對於頭痛的病患，給予症狀治療，而沒診斷出腦瘤，短期間病人頭痛是會改善，長期下來病人會因為腦瘤未被診斷及治療而死亡，特別是惡性的腦瘤。
我們不是醫師。
但是，身為基督徒，我們對靈魂的事，必須要保持敏銳的心。
不能只單純注意表象，而必須不斷學習更深入去看見表象的內在核心。
在我們這裡，我們不斷反覆教導很多很基本的重要觀念與教義。
當我們越熟知清楚這些教義，我們就更能分辨是非好歹。
『他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了』（來5：14）
我們必須知道真理。
是不是真理，並不是誰說了就算，而是真的自己聽了之後，認真去查考聖經，用全本聖經來檢驗。
假使對方講的，是真正經得起全本聖經檢驗的，那我們就必須聽下去。
但是，這樣還不夠。
『知』了之後，就必須去『行』。
否則的話，那些都變成死的知識而已，而不是真正的信仰。
基督徒生活，其實就是不斷在重複這兩個步驟：
1、『知』我所信
2、『行』我所信
知而不行，或是行而不知，這都是不行的。
另外，有時雖然我們聖經不熟，但是，因著上帝憐憫與恩典，我們聽到錯誤的道理時，會有所警覺。
『羊也跟著他，因為認得他的聲音』（約10：4）
『羊不跟著生人；因為不認得他的聲音，必要逃跑』（約10：5）
事實上，真理紮根越深越穩，與神的關係越密切，這種分辨真理假道的敏感度會越好。
雖然，上帝會幫助我們，讓我們一聽到假道時，會產生警覺。
但是，反過來說：
我們也不能因為心中對一個道理有疑惑，就以為那就是假道。
分辨真理與假道，不是靠我們自己感覺、我們自己以為，而是要用全本聖經來查驗。
『這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是』（徒17：11）
真正的真理，一定經得起聖經檢驗，也不怕人用聖經檢驗。
所謂的用聖經去檢驗，
必須是『全本』，不能斷章取義。
同時，也必須用歷世歷代聖徒組成的『大公教會信仰』去檢驗。
因為，對聖經的解釋，本來就不是我的專利，我也不能保證自己的解釋就對正確。
但是，透過大公教會眾聖徒的組成，透過這樣的反覆檢驗與質疑，我們就比較能走在正道上。
另外，不是只有我一人就是大公教會，而是歷世歷代與現今所有信徒的組成。
因此，其他信徒，不管是現在的、過去的，他們對我的質疑，我必須能合理解通才行。
換言之，只有自己教會講得通、自己講得通，但對其他教會與信徒提出的質疑都答不出來、都講不通，這樣的話，我們就不能以為自己對聖經的解釋是正確的。
我們這裡反覆教導過的，和這篇文章主題有關的，主要的觀念是：
1、 聖經才是檢驗真理的唯一依據，個人感覺、經驗、有效無效，都不是檢驗依據。
2、 提出經文，不表示就是正解經文。正解經文，就會經得起大公教會眾聖徒用全本聖經來檢驗。
更簡單講，就是…………………唯獨聖經。
回到主題來。
既然靈恩運動可以帶人信主，為什麼我們不能用？
事實上，會問出這樣的問題，表示有更核心的問題在裡面：
既然有效，為什麼不能用？
既然可以真正帶人信主，為什麼不能用？
我也是這樣才信主得救的，為什麼不能用？
假使靈恩運動是錯誤，為什麼會那麼有效？
靈恩運動也提出很多經文，這樣不行嗎？
其實，假使我們核心觀念正確的話，我們不可能看不出靈恩運動的偏差。
因為，當我們用『全本』聖經來檢驗時，靈恩運動的很多觀念與教義，就會兵敗如山倒。
假使有效就是真理，那回教徒是全世界增長最快的宗教之一，所以回教就是真理？
假使有效就是真理，那挪亞傳福音多年，竟然只有一家八口得救，那他傳的就不是真理？
事實上，聖經不斷告訴我們，判斷真理的依據，不是『有效無效』，而是『合不合聖經』。
另外，錯誤的道不表示他們就不會有效。
回教、摩門教是錯誤的道，但是增長很快，很有效；
法輪功、新時代運動是錯誤的道，但增長很快，也很有效。
相反的，以賽亞、耶利米，傳道傳得非常辛苦、淚流滿面，但依然沒什麼效，上帝還告訴他們，上帝要他們傳的，就是這種外表看來無效的道。
至於聖經經文，異端異教也常會提出來。
新時代運動、清海無上師，也常講聖經經文；
摩門教、耶和華見證人，更會講聖經經文。
甚至，講的經文，很多都是我們很不熟的冷僻經文，但他們卻能講得頭頭是道。
所以，不要以為提出聖經經文，就表示對方是正解經文。
『按著正意分解真理的道』（提後2：15）
『經上所有的預言沒有可隨私意解說的』（彼後1：20）
『那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪』（彼後3：16）
太多時候，異端、異教、偏差，都是私意解經、強解、斷章取義解，而不是正意解經。
憑什麼我們能知道什麼才是正意解經，什麼不是？
憑『全本聖經』去檢驗。
正意解經，一定可以解通全本聖經、也可以合理回答大公教會眾信徒用聖經提出來的質疑。
相反的，假使自己以為自己是正意解經，但卻經不起全本聖經檢驗、經不起大公教會眾信徒用全本聖經來檢驗，這表示自己的解經可能不是正意解經，而是私意解經了。
靈恩運動在表象上的偏差、在解經上的偏差，我已經大量發表過許多文章來說明了。
今天，我要特別針對的，是另一個核心：
『上帝憐憫』和『上帝悅納』，是不一樣的。
大衛王姦淫人妻，還殺害無辜的丈夫以便奪妻，結果，竟然生出上帝喜悅的所羅門王，而且所羅門還是上帝欽點能為祂建聖殿的國王。
請問，這是上帝憐憫，還是上帝悅納？
大衛王可清楚得很，他知道自己所做的是犯罪，之後的祝福，是上帝恩典與憐憫，並不是上帝悅納。
我們要很小心，千萬不要『倒果為因』，以為因為生出上帝喜悅的所羅門，所以大衛姦淫、殺人就是正確行為，是用來執行上帝任務、使上帝喜悅的好行為。
解讀錯誤，會很嚴重。
假使自己所行是錯誤但卻得到上帝祝福，後來自己知道自己錯了，這會使我們認真悔改改正錯誤，而且會很感激上帝憐憫；
假使自己所行是錯誤但卻得到上帝祝福，然後自己以為自己所行正是上帝悅納，那我們絕不會改正錯誤，反而會越來越錯下去。
假使大衛以為姦淫、殺人奪妻是正確，是上帝悅納，那他就會越來越以姦淫與殺人奪妻為方式，來進行上帝事工。
問題是，我們從聖經可以很清楚，那當然不行。
耶穌的使徒們，是出於正確的觀念與態度去信主的嗎？
約翰和雅各，他們是為了能在耶穌當總統之後，分到一杯羹，可以當上行政院長，或是當上內政部長、國安會秘書長，所以才去信的。
『西庇太的兒子雅各、約翰進前來，對耶穌說：夫子，我們無論求你甚麼，願你給我們作。
耶穌說：要我給你們作甚麼？
他們說：賜我們在你的榮耀裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊』（可10：35-37）
甚至，到使徒們都已經經歷了主耶穌三年多的親身教導，還經歷了主耶穌受難復活，連主耶穌要離開他們升天的前一刻，他們竟然還在問一樣的老問題：
『主啊，你當總統，是現在嗎？』
『他們聚集的時候，問耶穌說：主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？』（徒1：6）
使徒們到那時，腦袋還是轉不過來，還是繼續在期待當時猶太人所以為的政治彌賽亞的來臨。
請問，這些使徒們的行為與信主目的，是上帝憐憫，還是上帝悅納？
如果這是正確態度，是上帝悅納，那麼，他們就必須堅持下去，繼續傳講政治的上帝國、繼續祈求當宰相，而且用信心來禱告並等待。
問題是，聖經是這樣交代的嗎？
如果這是錯誤行為，是上帝憐憫，那麼，他們就必須改正錯誤，回歸真理。
而這，也正是聖經後來所交代的。大衛王的例子也一樣。
上帝可不可以使用外邦人來執行祂的旨意？
當然可以。
波斯王古列，就是一個例子。
古列王是外邦人，但上帝使用他，來完成猶太人歸回與聖殿重建的重大事工。
『波斯王古列元年，耶和華為要應驗藉耶利米口所說的話，
就激動波斯王古列的心，使他下詔通告全國說：
「波斯王古列如此說：『耶和華天上的神已將天下萬國賜給我，又囑咐我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇』（拉1：1-2）
上帝連外邦人都可以用來執行上帝事工了，更何況是錯誤行為的基督徒，難道上帝不能使用嗎？
先知約拿被差遣去傳福音，他不肯聽話，後來被迫去傳。
傳的時候，他是心不甘、情不願，而且是期望尼尼微城的人被毀滅的態度去傳的。
『於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。這事約拿大大不悅，且甚發怒』（拿3：10-4：1）
沒想到，這種用錯誤態度來傳道的人，竟然這樣傳，還很多人就悔改信主了。
很多人因著約拿所傳的福音而得救，這不表示約拿的行為就是正確的。
有位宣教士，帶領許多人信主得救，而且很多還因此而當了宣教士。
但這位宣教士，後來才被發現，他長期性侵兒童。
在他性侵的期間，也是他做工果效很好的時期。
上帝使用這樣的宣教士，並不表示上帝悅納這宣教士的行為。
在教會歷史上，羅馬帝國大迫害的時期，很多基督徒背棄信仰，這裡面還包括很多神職人員。
等到迫害結束後，這些神職人員又重回教會。
當時，有很多敬虔的基督徒非常反對。
他們與教會的爭執越來越大，變成一股很大的力量，史稱『多納徒派』。
爭議的核心，抽絲剝繭之後，集中在這個教義上：
一個有罪的牧師所施行的洗禮，到底有效還是無效？
一個因為有罪的牧師所傳的福音而信主的人，是不是算為不得救？
偉大的聖徒奧古斯丁，仔細查考聖經之後，他宣告：
一樣有效！因為，不在乎施行者的罪，而在於福音與聖禮的正確。
這並不是說那些神職人員的行為就是正確，而是說雖然他們錯誤，但因那些錯誤的傳福音者而信主的人，他們並不會因為傳福音者的錯誤，就變成無效的信仰。
靈恩運動的很多行為與教導，都是錯誤的、不合聖經的。
即使出現看起來是好的結果，那也只是上帝憐憫，而不是上帝悅納。
我們必須努力改正這些偏差與錯誤才行，而不是以為那是正確，就繼續做下去。
我們千萬不要到上帝哪天收回憐憫，開始施行管教，那時就很可憐了。
傳講錯誤道理、用錯誤態度傳講，這些人，未來都會面臨上帝的審判或管教。
我們因著錯誤的傳講而信主得救的人，是上帝的恩典與憐憫，使我們依然能在錯誤的傳講中，後來能真正認識真理而得著救恩。
但是，請記住：
這不表示那些帶您信主的人，他們的行為、心態與傳講的內容，就是正確的。
傳給你的人，錯誤是他們的，他們必須面對上帝的追討，罪與你無關。
但是，假使你繼續用他們的錯誤，繼續傳給人，那就變成你是未來將被追討的對象，這時，罪就變成與你有關了。
錯誤的傳講者，罪是他們自己的，信的人無罪；
可是，一旦信的人效法他們的錯誤，這時，自己將會去犯同樣的罪。
請小心這兩種不同的分界，以及罪的責任。
最後，我還要提醒一個很重要的部分。
這部分，是很多靈恩運動支持者所嚴重忽略的：
靈恩運動帶很多人進教會，這裡面，有些人是真正信主得救，但是，也有很多，是沒真正信主得救的。
因為靈恩運動的推展，所產生的那些沒得救的人，以後若有人要再傳正確的福音給他們，好傳嗎？
一朝被蛇咬，十年怕草繩。
這時，是更破壞福音事工，還是真的幫助福音事工？
說真的，傳福音給沒聽過福音的人，比較好傳；
還是傳福音給那些離教者，比較好傳？
大家自己心裡都清楚。
靈恩運動造成多少人後來失望而離教，這幾乎是靈恩運動支持者所很少去碰觸的領域。
請參閱這些令人傷痛的文章：
『我好想離教』
http://blog.roodo.com/yml/archives/3500207.html
『為什麼離開基督教？』
http://blog.roodo.com/yml/archives/1363686.html
從前，嬰兒夜哭，大家常使用的就是八寶粉。
效果很好，可以使嬰兒安靜下來。
現在很少人用了。
為什麼？
因為八寶粉的安靜嬰兒的效果，是因為含有重金屬鉛的成分。
鉛是毒物，會傷害腦部。
用越多的，腦部受傷越嚴重，未來會越笨。
為了短期的有效，而犧牲長期的大計，真的是正確的嗎？
用靈恩運動很多錯誤的教義、觀念與方法來達成教會的增長，
長期來看，這真的是對教會好的方法嗎？
假使我們使用的是合聖經真理的方法，上帝會保證並負責；
但假使我們使用的是不合聖經真理的方法，上帝也會保證負責嗎？
因為大量使用八寶粉來解決嬰兒夜哭的父母，當後來孩子長大腦袋笨笨，罪是父母自己的，與上帝無關。
我們何必自己用人的俗手去扶上帝約櫃，自己負起保證與承擔的責任呢？
為什麼不照上帝的話，讓上帝自己去負起保證與承擔的責任呢？
更何況，上帝本來就強烈要求我們要讓祂去承擔與負責，而不要我們靠自己去承擔與負責。
我們不是反對一切新的方法與技術，而是反對不合聖經的方法與技術。
當我們大量使用靈恩運動不合聖經的方法與技術，來達成教會增長、使人信主的「好處」時，
我們是否有考慮過「副作用」的問題？
一個真正的好醫師，不是只在乎短期的有效，而不在乎用藥的副作用。
這並不是說醫師不在乎追求果效，而是不肯為了追求果效，就引進各種副作用極大的藥物與治療方式來醫治病人。
在安全的基礎上，我們追求效果；
而不是只要有效，即使非常危險、副作用極大都無所謂。
搞錯了先後順序，後果會很嚴重。
『先』安全，再追求有效；
和『先』有效，不管安全；
二者可有天壤之別。
我們是什麼樣的病人？是什麼樣的醫師？
我們對待靈魂的事，又是用什麼樣的態度來看待？
只要有效，都無所謂？
願上帝幫助我們，使我們不斷靠著聖靈的大能大力，不斷發現自己與教會的偏差，不斷歸回真理。
小小羊
因此，我們不能迴避這個問題，而必須認真來思考。
不管同不同意靈恩運動，我們都不能否認這個事實：
在全世界各地，靈恩運動都帶來很大的教會增長，而且確實有人是因此而信主得救的。
既然對基督徒而言，實現主耶穌交代的傳福音大使命是非常重要的事，
那麼，一個可以使教會增長快速，而且可以使許多人確實能因此而信主得救的運動，為什麼我們就不能用？
其實，很多我們表面上所看見的問題，內在都有更核心的問題存在。
我們會問出一個問題，很多時候，是因為我們內心已經先有一些觀念與預設，然後我們很容易會覺得某個現象有問題。
因此，我們假使沒碰觸到更核心的部分，單只解決表面的部分，這是不夠的。
一個病人他因為『頭痛』症狀來求醫。
這時，假使醫師不管他頭痛的真正病因是什麼，只開立頭痛藥給病人吃。
這時，病人的頭痛症狀能不能改善？
可以。
但是，病人真正的病能不能痊癒？
不行。
很多表面上的症狀，病因卻完全不同；
也有很多相同的病因，但卻出現截然不同的症狀。
一樣的『頭痛』（症狀），有時是因為腦瘤、有時是因為壓力，這二者可天壤之別。
一樣是『腦瘤』（病因），有時病人是出現頭痛，有時病人卻以單側手腳麻痺為症狀，症狀表現也天差地遠。
一個真正的好醫師，絕不是頭痛醫頭、腳痛醫腳，不管病人病因，只給予『症狀治療』的醫師。
一個真正的好醫師，一定是從表面的症狀著手，認真找出真正的病因，然後對症下藥的醫師。
對於頭痛的病患，給予症狀治療，而沒診斷出腦瘤，短期間病人頭痛是會改善，長期下來病人會因為腦瘤未被診斷及治療而死亡，特別是惡性的腦瘤。
我們不是醫師。
但是，身為基督徒，我們對靈魂的事，必須要保持敏銳的心。
不能只單純注意表象，而必須不斷學習更深入去看見表象的內在核心。
在我們這裡，我們不斷反覆教導很多很基本的重要觀念與教義。
當我們越熟知清楚這些教義，我們就更能分辨是非好歹。
『他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了』（來5：14）
我們必須知道真理。
是不是真理，並不是誰說了就算，而是真的自己聽了之後，認真去查考聖經，用全本聖經來檢驗。
假使對方講的，是真正經得起全本聖經檢驗的，那我們就必須聽下去。
但是，這樣還不夠。
『知』了之後，就必須去『行』。
否則的話，那些都變成死的知識而已，而不是真正的信仰。
基督徒生活，其實就是不斷在重複這兩個步驟：
1、『知』我所信
2、『行』我所信
知而不行，或是行而不知，這都是不行的。
另外，有時雖然我們聖經不熟，但是，因著上帝憐憫與恩典，我們聽到錯誤的道理時，會有所警覺。
『羊也跟著他，因為認得他的聲音』（約10：4）
『羊不跟著生人；因為不認得他的聲音，必要逃跑』（約10：5）
事實上，真理紮根越深越穩，與神的關係越密切，這種分辨真理假道的敏感度會越好。
雖然，上帝會幫助我們，讓我們一聽到假道時，會產生警覺。
但是，反過來說：
我們也不能因為心中對一個道理有疑惑，就以為那就是假道。
分辨真理與假道，不是靠我們自己感覺、我們自己以為，而是要用全本聖經來查驗。
『這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是』（徒17：11）
真正的真理，一定經得起聖經檢驗，也不怕人用聖經檢驗。
所謂的用聖經去檢驗，
必須是『全本』，不能斷章取義。
同時，也必須用歷世歷代聖徒組成的『大公教會信仰』去檢驗。
因為，對聖經的解釋，本來就不是我的專利，我也不能保證自己的解釋就對正確。
但是，透過大公教會眾聖徒的組成，透過這樣的反覆檢驗與質疑，我們就比較能走在正道上。
另外，不是只有我一人就是大公教會，而是歷世歷代與現今所有信徒的組成。
因此，其他信徒，不管是現在的、過去的，他們對我的質疑，我必須能合理解通才行。
換言之，只有自己教會講得通、自己講得通，但對其他教會與信徒提出的質疑都答不出來、都講不通，這樣的話，我們就不能以為自己對聖經的解釋是正確的。
我們這裡反覆教導過的，和這篇文章主題有關的，主要的觀念是：
1、 聖經才是檢驗真理的唯一依據，個人感覺、經驗、有效無效，都不是檢驗依據。
2、 提出經文，不表示就是正解經文。正解經文，就會經得起大公教會眾聖徒用全本聖經來檢驗。
更簡單講，就是…………………唯獨聖經。
回到主題來。
既然靈恩運動可以帶人信主，為什麼我們不能用？
事實上，會問出這樣的問題，表示有更核心的問題在裡面：
既然有效，為什麼不能用？
既然可以真正帶人信主，為什麼不能用？
我也是這樣才信主得救的，為什麼不能用？
假使靈恩運動是錯誤，為什麼會那麼有效？
靈恩運動也提出很多經文，這樣不行嗎？
其實，假使我們核心觀念正確的話，我們不可能看不出靈恩運動的偏差。
因為，當我們用『全本』聖經來檢驗時，靈恩運動的很多觀念與教義，就會兵敗如山倒。
假使有效就是真理，那回教徒是全世界增長最快的宗教之一，所以回教就是真理？
假使有效就是真理，那挪亞傳福音多年，竟然只有一家八口得救，那他傳的就不是真理？
事實上，聖經不斷告訴我們，判斷真理的依據，不是『有效無效』，而是『合不合聖經』。
另外，錯誤的道不表示他們就不會有效。
回教、摩門教是錯誤的道，但是增長很快，很有效；
法輪功、新時代運動是錯誤的道，但增長很快，也很有效。
相反的，以賽亞、耶利米，傳道傳得非常辛苦、淚流滿面，但依然沒什麼效，上帝還告訴他們，上帝要他們傳的，就是這種外表看來無效的道。
至於聖經經文，異端異教也常會提出來。
新時代運動、清海無上師，也常講聖經經文；
摩門教、耶和華見證人，更會講聖經經文。
甚至，講的經文，很多都是我們很不熟的冷僻經文，但他們卻能講得頭頭是道。
所以，不要以為提出聖經經文，就表示對方是正解經文。
『按著正意分解真理的道』（提後2：15）
『經上所有的預言沒有可隨私意解說的』（彼後1：20）
『那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪』（彼後3：16）
太多時候，異端、異教、偏差，都是私意解經、強解、斷章取義解，而不是正意解經。
憑什麼我們能知道什麼才是正意解經，什麼不是？
憑『全本聖經』去檢驗。
正意解經，一定可以解通全本聖經、也可以合理回答大公教會眾信徒用聖經提出來的質疑。
相反的，假使自己以為自己是正意解經，但卻經不起全本聖經檢驗、經不起大公教會眾信徒用全本聖經來檢驗，這表示自己的解經可能不是正意解經，而是私意解經了。
靈恩運動在表象上的偏差、在解經上的偏差，我已經大量發表過許多文章來說明了。
今天，我要特別針對的，是另一個核心：
『上帝憐憫』和『上帝悅納』，是不一樣的。
大衛王姦淫人妻，還殺害無辜的丈夫以便奪妻，結果，竟然生出上帝喜悅的所羅門王，而且所羅門還是上帝欽點能為祂建聖殿的國王。
請問，這是上帝憐憫，還是上帝悅納？
大衛王可清楚得很，他知道自己所做的是犯罪，之後的祝福，是上帝恩典與憐憫，並不是上帝悅納。
我們要很小心，千萬不要『倒果為因』，以為因為生出上帝喜悅的所羅門，所以大衛姦淫、殺人就是正確行為，是用來執行上帝任務、使上帝喜悅的好行為。
解讀錯誤，會很嚴重。
假使自己所行是錯誤但卻得到上帝祝福，後來自己知道自己錯了，這會使我們認真悔改改正錯誤，而且會很感激上帝憐憫；
假使自己所行是錯誤但卻得到上帝祝福，然後自己以為自己所行正是上帝悅納，那我們絕不會改正錯誤，反而會越來越錯下去。
假使大衛以為姦淫、殺人奪妻是正確，是上帝悅納，那他就會越來越以姦淫與殺人奪妻為方式，來進行上帝事工。
問題是，我們從聖經可以很清楚，那當然不行。
耶穌的使徒們，是出於正確的觀念與態度去信主的嗎？
約翰和雅各，他們是為了能在耶穌當總統之後，分到一杯羹，可以當上行政院長，或是當上內政部長、國安會秘書長，所以才去信的。
『西庇太的兒子雅各、約翰進前來，對耶穌說：夫子，我們無論求你甚麼，願你給我們作。
耶穌說：要我給你們作甚麼？
他們說：賜我們在你的榮耀裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊』（可10：35-37）
甚至，到使徒們都已經經歷了主耶穌三年多的親身教導，還經歷了主耶穌受難復活，連主耶穌要離開他們升天的前一刻，他們竟然還在問一樣的老問題：
『主啊，你當總統，是現在嗎？』
『他們聚集的時候，問耶穌說：主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？』（徒1：6）
使徒們到那時，腦袋還是轉不過來，還是繼續在期待當時猶太人所以為的政治彌賽亞的來臨。
請問，這些使徒們的行為與信主目的，是上帝憐憫，還是上帝悅納？
如果這是正確態度，是上帝悅納，那麼，他們就必須堅持下去，繼續傳講政治的上帝國、繼續祈求當宰相，而且用信心來禱告並等待。
問題是，聖經是這樣交代的嗎？
如果這是錯誤行為，是上帝憐憫，那麼，他們就必須改正錯誤，回歸真理。
而這，也正是聖經後來所交代的。大衛王的例子也一樣。
上帝可不可以使用外邦人來執行祂的旨意？
當然可以。
波斯王古列，就是一個例子。
古列王是外邦人，但上帝使用他，來完成猶太人歸回與聖殿重建的重大事工。
『波斯王古列元年，耶和華為要應驗藉耶利米口所說的話，
就激動波斯王古列的心，使他下詔通告全國說：
「波斯王古列如此說：『耶和華天上的神已將天下萬國賜給我，又囑咐我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇』（拉1：1-2）
上帝連外邦人都可以用來執行上帝事工了，更何況是錯誤行為的基督徒，難道上帝不能使用嗎？
先知約拿被差遣去傳福音，他不肯聽話，後來被迫去傳。
傳的時候，他是心不甘、情不願，而且是期望尼尼微城的人被毀滅的態度去傳的。
『於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。這事約拿大大不悅，且甚發怒』（拿3：10-4：1）
沒想到，這種用錯誤態度來傳道的人，竟然這樣傳，還很多人就悔改信主了。
很多人因著約拿所傳的福音而得救，這不表示約拿的行為就是正確的。
有位宣教士，帶領許多人信主得救，而且很多還因此而當了宣教士。
但這位宣教士，後來才被發現，他長期性侵兒童。
在他性侵的期間，也是他做工果效很好的時期。
上帝使用這樣的宣教士，並不表示上帝悅納這宣教士的行為。
在教會歷史上，羅馬帝國大迫害的時期，很多基督徒背棄信仰，這裡面還包括很多神職人員。
等到迫害結束後，這些神職人員又重回教會。
當時，有很多敬虔的基督徒非常反對。
他們與教會的爭執越來越大，變成一股很大的力量，史稱『多納徒派』。
爭議的核心，抽絲剝繭之後，集中在這個教義上：
一個有罪的牧師所施行的洗禮，到底有效還是無效？
一個因為有罪的牧師所傳的福音而信主的人，是不是算為不得救？
偉大的聖徒奧古斯丁，仔細查考聖經之後，他宣告：
一樣有效！因為，不在乎施行者的罪，而在於福音與聖禮的正確。
這並不是說那些神職人員的行為就是正確，而是說雖然他們錯誤，但因那些錯誤的傳福音者而信主的人，他們並不會因為傳福音者的錯誤，就變成無效的信仰。
靈恩運動的很多行為與教導，都是錯誤的、不合聖經的。
即使出現看起來是好的結果，那也只是上帝憐憫，而不是上帝悅納。
我們必須努力改正這些偏差與錯誤才行，而不是以為那是正確，就繼續做下去。
我們千萬不要到上帝哪天收回憐憫，開始施行管教，那時就很可憐了。
傳講錯誤道理、用錯誤態度傳講，這些人，未來都會面臨上帝的審判或管教。
我們因著錯誤的傳講而信主得救的人，是上帝的恩典與憐憫，使我們依然能在錯誤的傳講中，後來能真正認識真理而得著救恩。
但是，請記住：
這不表示那些帶您信主的人，他們的行為、心態與傳講的內容，就是正確的。
傳給你的人，錯誤是他們的，他們必須面對上帝的追討，罪與你無關。
但是，假使你繼續用他們的錯誤，繼續傳給人，那就變成你是未來將被追討的對象，這時，罪就變成與你有關了。
錯誤的傳講者，罪是他們自己的，信的人無罪；
可是，一旦信的人效法他們的錯誤，這時，自己將會去犯同樣的罪。
請小心這兩種不同的分界，以及罪的責任。
最後，我還要提醒一個很重要的部分。
這部分，是很多靈恩運動支持者所嚴重忽略的：
靈恩運動帶很多人進教會，這裡面，有些人是真正信主得救，但是，也有很多，是沒真正信主得救的。
因為靈恩運動的推展，所產生的那些沒得救的人，以後若有人要再傳正確的福音給他們，好傳嗎？
一朝被蛇咬，十年怕草繩。
這時，是更破壞福音事工，還是真的幫助福音事工？
說真的，傳福音給沒聽過福音的人，比較好傳；
還是傳福音給那些離教者，比較好傳？
大家自己心裡都清楚。
靈恩運動造成多少人後來失望而離教，這幾乎是靈恩運動支持者所很少去碰觸的領域。
請參閱這些令人傷痛的文章：
『我好想離教』
http://blog.roodo.com/yml/archives/3500207.html
『為什麼離開基督教？』
http://blog.roodo.com/yml/archives/1363686.html
從前，嬰兒夜哭，大家常使用的就是八寶粉。
效果很好，可以使嬰兒安靜下來。
現在很少人用了。
為什麼？
因為八寶粉的安靜嬰兒的效果，是因為含有重金屬鉛的成分。
鉛是毒物，會傷害腦部。
用越多的，腦部受傷越嚴重，未來會越笨。
為了短期的有效，而犧牲長期的大計，真的是正確的嗎？
用靈恩運動很多錯誤的教義、觀念與方法來達成教會的增長，
長期來看，這真的是對教會好的方法嗎？
假使我們使用的是合聖經真理的方法，上帝會保證並負責；
但假使我們使用的是不合聖經真理的方法，上帝也會保證負責嗎？
因為大量使用八寶粉來解決嬰兒夜哭的父母，當後來孩子長大腦袋笨笨，罪是父母自己的，與上帝無關。
我們何必自己用人的俗手去扶上帝約櫃，自己負起保證與承擔的責任呢？
為什麼不照上帝的話，讓上帝自己去負起保證與承擔的責任呢？
更何況，上帝本來就強烈要求我們要讓祂去承擔與負責，而不要我們靠自己去承擔與負責。
我們不是反對一切新的方法與技術，而是反對不合聖經的方法與技術。
當我們大量使用靈恩運動不合聖經的方法與技術，來達成教會增長、使人信主的「好處」時，
我們是否有考慮過「副作用」的問題？
一個真正的好醫師，不是只在乎短期的有效，而不在乎用藥的副作用。
這並不是說醫師不在乎追求果效，而是不肯為了追求果效，就引進各種副作用極大的藥物與治療方式來醫治病人。
在安全的基礎上，我們追求效果；
而不是只要有效，即使非常危險、副作用極大都無所謂。
搞錯了先後順序，後果會很嚴重。
『先』安全，再追求有效；
和『先』有效，不管安全；
二者可有天壤之別。
我們是什麼樣的病人？是什麼樣的醫師？
我們對待靈魂的事，又是用什麼樣的態度來看待？
只要有效，都無所謂？
願上帝幫助我們，使我們不斷靠著聖靈的大能大力，不斷發現自己與教會的偏差，不斷歸回真理。
小小羊
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