約翰衛司理，是知名的阿民念主義者，而且非常嚴厲反對加爾文主義。
但是，其實他對加爾文主義的相信，和我們是如此接近。
只可惜，他一直被一些誤解所影響，而導致他錯誤理解預定論。
以下這段文字，是我從改革宗神學大師J.I.Packer所著的『傳福音與神的主權』一書中摘錄下來的：
http://www.chinachristianbooks.com.cn/new/ReformationTheology/sevangelic/index_b5.htm
～～～～～～～～
「西緬查理（Charles Simeon）於一七八四年十二月二十日與衛斯理約翰的那段談話︰
『先生！我知道你是一位被稱為阿民念主義者；而我有時被稱為加爾文主義者；因此或者我們會劍拔弩張，大動干戈了。但在我同意開火之先，如果你許可，我要問你幾個問題。……先生！我請問你，你曾否覺得是個墮落敗壞的人，墮落到如此深度，以致如果神當時不首先把尋求他的心放在你裡頭，你自己從來未想回轉到神那裡去？』
衛斯理回答說︰『我誠然是這樣。』
『你是否在企圖作任何事來向神推舉你自己上完全絕望；惟有單獨靠基督的寶血和他的義來得救呢？』
衛氏回答說︰『是的，我完全依靠基督。』
『先生！假如你起先是為基督所救贖，那麼以後是不是藉著你自己什麼工作來救你自己呢？』
衛氏回答說︰『不，我從始至終必須全賴基督而得救。』
『你起先既被神的恩典改變過來，那麼你以後是不是要靠你自己的力量來保守自己呢？』
衛氏回答說︰『不是的。』
『既然如此，你不是每時每刻都為神所保守，好像嬰兒在母親的慈懷中麼？』
衛氏回答說︰『是的，一點都不錯。』
『你所有的盼望，豈不是在乎神的恩典與慈愛，保守你直到他的天國麼？』
『是的，除了在基督裡面我沒有盼望。』
『那麼先生！如果你同意，我就要收刀入鞘了；這就是我的加爾文主義；這就是我的揀選，我的因信稱義，我的至終蒙保守；事實上，這就是我所持守的一切，所以，如果你願意，就不必去找其他的語句來作為你我辯論的根據，我們應當在已經同意的那些事上友善團結吧！』
（Horace Homiletices, Preface: I. Xvi if.） 」
～～～～～～
假使這段記錄是正確的，那麼，我們會發現，其實，約翰衛司理的信仰，和加爾文主義根本不會有太大的差距。
事實上，約翰衛司理有一個最重要的同工，懷特菲爾德，就是加爾文主義者。
約翰衛司理是阿民念主義，
懷特菲爾德是加爾文主義，
但他們二者在生前卻同為重要佈道家、同一佈道團、同為好伙伴。
事實上，衛理公會體系裡面，還有一些，就是屬於加爾文主義的。
當然，在懷特菲爾德去世之後，約翰衛司理極力將加爾文主義從佈道團中清除，極力反對預定論。
據說，約翰衛司理真正反對的，是加爾文主義中的『墮落前神選說』。
甚麼是墮落前神選說？
在此我不多說。因為，這已經是很細很細的一種神學理論。
但我要說的是，這種理論，從來就不是加爾文主義的主流，反而是一個很少很少人接受的理論。
這理論是對是錯，是另一回事；
但把這種極端且少數的理論，當成加爾文主義主流，結果因此而反對加爾文主義，
甚至為此還去發展出新的神學，結果又沒加爾文體系理想，是犯了嚴重以偏蓋全的大忌，非常不值得的。
墮落前神選說，支持者少到甚麼程度？
據另一個改革宗大師伯特納的描述，支持墮落前神選說的加爾文主義者，一百個裡面不到一個。（基督教豫定論，P138-140）
而且，所有正式的歸正神學信條，沒有一個是主張墮落前神選說的。
整個歸正神學的主流，都屬於『墮落後』神選說。
當初多特會議召開時，會議主席是『墮落前』神選說的積極支持者，但是，他雖然貴為主席，可是會議卻不接受他的觀念，反而在正式的多特信經裡，隱含墮落後神選說的觀念。
另外，小要理問答更是明顯以墮落後神選說為觀念。
我必須很痛心的講，許多反對歸正神學、反對加爾文主義、反對預定論的弟兄姊妹，
有許多，是出於對這部分理論的誤解，而且誤解非常嚴重，根本就搞錯了正確的意思（我很努力在這裡發表許多文章，就是要幫助大家正確認識這些觀念）；
其他更多，是心理上一直無法跨過去，所以實在信不下去。
今天，我們會主張要用歸正神學來解釋許多事情，不是因為認為加爾文至高無上、不是加爾文主義至高無上，而是真正用全本聖經檢驗時，和其他體系比起來，這才是比較經得起檢驗的體系。
我們應該都會發現，面對相同的經文，可是卻常有不同的解法。
有很多經文，解法不同，倒無所謂；
但面對重要教義的經文時，解法正不正確，影響就非常非常嚴重。
到目前為止，在眾多體系裡，只有歸正神學解出的教義，才比較能在全本聖經上站得住腳。
反而其他反對加爾文主義的體系，當我們用全本聖經檢驗時，常常會發現那些體系理論有漏洞。
我們為什麼認為歸正神學不是單屬於某一教派的神學，加爾文主義不是單屬於某一教派的主義？
就是因為這才經得起全本聖經檢驗。
而身為基督徒，不管是甚麼教派，我們都要在教義上，盡量回歸經得起檢驗的解法。
那麼，加爾文體系是否完全正確無誤？
當然不是！
這也就是歸正的精神…………不斷修正偏差，歸回正道。
也正因此，我們也可以發現，有很多奧古斯丁、馬丁路得、加爾文的觀念，在歸正神學裡，被棄置、修正。
但是，我也必須講，這些偉人，多數的觀念，還是超級經得起檢驗。
我們幾乎都只能小修他們的觀念，而無法大改他們的架構。
任何人想另起爐灶，大改他們所建立出來整個對聖經解釋的架構，常常很容易走入偏差裡，錯誤更嚴重。
未來會不會出現另一個偉大的奧古斯丁，可以提出更好更完整的體系？
我們無法預期，但說真的，我個人覺得，實在很難很難。
要小修？無妨；
要大改？小心進假道去。
近代很多新派神學家，常常都是從加爾文體系出來的。
他們很努力要改，結果不改還好，一改就變成偏離信仰很嚴重的錯誤裡去。
回到主題來，今天，那些反對加爾文主義的人，除了因為『誤解』加爾文主義的以外，多數還是因為『心理無法接受』。
這些人，是真的有認真用聖經去查考過加爾文主義提出的大量經文嗎？
是真的可以合理有效用聖經經文來駁斥這些聖經依據嗎？
很不幸的，幾乎都不是這樣。
大家信不下去，聽不下去，很大一部分，並不是因為加爾文主義沒有聖經依據，
而是因為在這種體系之下：
上帝是那麼大，人是那麼小；
上帝是那麼高，人是那麼低；
上帝主權是那麼大，人的自由意志是那麼不足道；
上帝的旨意是那麼重要，我個人是那麼不配；
上帝的恩典是那麼浩大，我的努力根本就不值得一提；
在這種認知之下，我們只能說：
唯獨恩典！唯獨恩典！唯獨恩典！
唯獨歸榮耀給上帝！唯獨歸榮耀給上帝！唯獨歸榮耀給上帝！
這種觀念，會符合現今流行的個人主義、人本主義嗎？
在現今人本的觀念下，人能接受一個至高無上，超越人自由意志的上帝在上面管嗎？
在現今自我超級膨脹的時代，大家能接受「基督徒明明自己就是要像拼命三郎一樣努力，但卻要將『一切』榮耀都歸給上帝，不留下任何一絲絲留給自己」的觀念嗎？
別說是非基督徒做不到，連基督徒也很難接受。
對大多數人而言，人的自由意志太重要了，重要到寧可干涉上帝主權也沒關係。
不能接受加爾文主義對上帝的看法、對人的看法、對救恩的看法，
結果，就是：
對上帝的主權尊重就是差那麼一些，
對人的自由意志就是高估那麼一些，
對人的墮落與無助就是少看了那麼一些，
對上帝的恩典認知就是少了那麼一些。
阿民念主義，及其他反對加爾文主義的信徒，是不是我弟兄？
是！
但是，由於他們對上帝、對人、對恩典的認知就是差那麼一些，所以他們會受到虧損，甚至會虧損到很驚人的程度。
但是，雖然虧損，並不會因此就不得救。
可是，當我們越進入上帝真理，對真理的認知越清楚，我們就會知道，
那個至高無上的上帝，並不是殘酷無情的暴君，反而才是我們在這可怕混亂的世代，唯一能安心信賴的天父；
如果上帝不是那麼至高無上，而是在我自由意志之下，那個上帝，反而不可能在這可怕混亂的時代，成為我可安心信賴的倚靠的。
當我們正確認識上帝的至高無上，我們就能更紮實穩固，更深深安穩在主懷裡，由衷發出內心的讚嘆：
唯獨恩典！唯獨恩典！唯獨恩典！
『（預定）這教義對那些凡以真心順從福音的人，就提供了謙虛、勤勉與豐富安慰的題材，對神就提出讚美、敬畏與贊嘆的題材』（韋斯敏斯特信條3-8）
阿們。
小小羊
但是，其實他對加爾文主義的相信，和我們是如此接近。
只可惜，他一直被一些誤解所影響，而導致他錯誤理解預定論。
以下這段文字，是我從改革宗神學大師J.I.Packer所著的『傳福音與神的主權』一書中摘錄下來的：
http://www.chinachristianbooks.com.cn/new/ReformationTheology/sevangelic/index_b5.htm
～～～～～～～～
「西緬查理（Charles Simeon）於一七八四年十二月二十日與衛斯理約翰的那段談話︰
『先生！我知道你是一位被稱為阿民念主義者；而我有時被稱為加爾文主義者；因此或者我們會劍拔弩張，大動干戈了。但在我同意開火之先，如果你許可，我要問你幾個問題。……先生！我請問你，你曾否覺得是個墮落敗壞的人，墮落到如此深度，以致如果神當時不首先把尋求他的心放在你裡頭，你自己從來未想回轉到神那裡去？』
衛斯理回答說︰『我誠然是這樣。』
『你是否在企圖作任何事來向神推舉你自己上完全絕望；惟有單獨靠基督的寶血和他的義來得救呢？』
衛氏回答說︰『是的，我完全依靠基督。』
『先生！假如你起先是為基督所救贖，那麼以後是不是藉著你自己什麼工作來救你自己呢？』
衛氏回答說︰『不，我從始至終必須全賴基督而得救。』
『你起先既被神的恩典改變過來，那麼你以後是不是要靠你自己的力量來保守自己呢？』
衛氏回答說︰『不是的。』
『既然如此，你不是每時每刻都為神所保守，好像嬰兒在母親的慈懷中麼？』
衛氏回答說︰『是的，一點都不錯。』
『你所有的盼望，豈不是在乎神的恩典與慈愛，保守你直到他的天國麼？』
『是的，除了在基督裡面我沒有盼望。』
『那麼先生！如果你同意，我就要收刀入鞘了；這就是我的加爾文主義；這就是我的揀選，我的因信稱義，我的至終蒙保守；事實上，這就是我所持守的一切，所以，如果你願意，就不必去找其他的語句來作為你我辯論的根據，我們應當在已經同意的那些事上友善團結吧！』
（Horace Homiletices, Preface: I. Xvi if.） 」
～～～～～～
假使這段記錄是正確的，那麼，我們會發現，其實，約翰衛司理的信仰，和加爾文主義根本不會有太大的差距。
事實上，約翰衛司理有一個最重要的同工，懷特菲爾德，就是加爾文主義者。
約翰衛司理是阿民念主義，
懷特菲爾德是加爾文主義，
但他們二者在生前卻同為重要佈道家、同一佈道團、同為好伙伴。
事實上，衛理公會體系裡面，還有一些，就是屬於加爾文主義的。
當然，在懷特菲爾德去世之後，約翰衛司理極力將加爾文主義從佈道團中清除，極力反對預定論。
據說，約翰衛司理真正反對的，是加爾文主義中的『墮落前神選說』。
甚麼是墮落前神選說？
在此我不多說。因為，這已經是很細很細的一種神學理論。
但我要說的是，這種理論，從來就不是加爾文主義的主流，反而是一個很少很少人接受的理論。
這理論是對是錯，是另一回事；
但把這種極端且少數的理論，當成加爾文主義主流，結果因此而反對加爾文主義，
甚至為此還去發展出新的神學，結果又沒加爾文體系理想，是犯了嚴重以偏蓋全的大忌，非常不值得的。
墮落前神選說，支持者少到甚麼程度？
據另一個改革宗大師伯特納的描述，支持墮落前神選說的加爾文主義者，一百個裡面不到一個。（基督教豫定論，P138-140）
而且，所有正式的歸正神學信條，沒有一個是主張墮落前神選說的。
整個歸正神學的主流，都屬於『墮落後』神選說。
當初多特會議召開時，會議主席是『墮落前』神選說的積極支持者，但是，他雖然貴為主席，可是會議卻不接受他的觀念，反而在正式的多特信經裡，隱含墮落後神選說的觀念。
另外，小要理問答更是明顯以墮落後神選說為觀念。
我必須很痛心的講，許多反對歸正神學、反對加爾文主義、反對預定論的弟兄姊妹，
有許多，是出於對這部分理論的誤解，而且誤解非常嚴重，根本就搞錯了正確的意思（我很努力在這裡發表許多文章，就是要幫助大家正確認識這些觀念）；
其他更多，是心理上一直無法跨過去，所以實在信不下去。
今天，我們會主張要用歸正神學來解釋許多事情，不是因為認為加爾文至高無上、不是加爾文主義至高無上，而是真正用全本聖經檢驗時，和其他體系比起來，這才是比較經得起檢驗的體系。
我們應該都會發現，面對相同的經文，可是卻常有不同的解法。
有很多經文，解法不同，倒無所謂；
但面對重要教義的經文時，解法正不正確，影響就非常非常嚴重。
到目前為止，在眾多體系裡，只有歸正神學解出的教義，才比較能在全本聖經上站得住腳。
反而其他反對加爾文主義的體系，當我們用全本聖經檢驗時，常常會發現那些體系理論有漏洞。
我們為什麼認為歸正神學不是單屬於某一教派的神學，加爾文主義不是單屬於某一教派的主義？
就是因為這才經得起全本聖經檢驗。
而身為基督徒，不管是甚麼教派，我們都要在教義上，盡量回歸經得起檢驗的解法。
那麼，加爾文體系是否完全正確無誤？
當然不是！
這也就是歸正的精神…………不斷修正偏差，歸回正道。
也正因此，我們也可以發現，有很多奧古斯丁、馬丁路得、加爾文的觀念，在歸正神學裡，被棄置、修正。
但是，我也必須講，這些偉人，多數的觀念，還是超級經得起檢驗。
我們幾乎都只能小修他們的觀念，而無法大改他們的架構。
任何人想另起爐灶，大改他們所建立出來整個對聖經解釋的架構，常常很容易走入偏差裡，錯誤更嚴重。
未來會不會出現另一個偉大的奧古斯丁，可以提出更好更完整的體系？
我們無法預期，但說真的，我個人覺得，實在很難很難。
要小修？無妨；
要大改？小心進假道去。
近代很多新派神學家，常常都是從加爾文體系出來的。
他們很努力要改，結果不改還好，一改就變成偏離信仰很嚴重的錯誤裡去。
回到主題來，今天，那些反對加爾文主義的人，除了因為『誤解』加爾文主義的以外，多數還是因為『心理無法接受』。
這些人，是真的有認真用聖經去查考過加爾文主義提出的大量經文嗎？
是真的可以合理有效用聖經經文來駁斥這些聖經依據嗎？
很不幸的，幾乎都不是這樣。
大家信不下去，聽不下去，很大一部分，並不是因為加爾文主義沒有聖經依據，
而是因為在這種體系之下：
上帝是那麼大，人是那麼小；
上帝是那麼高，人是那麼低；
上帝主權是那麼大，人的自由意志是那麼不足道；
上帝的旨意是那麼重要，我個人是那麼不配；
上帝的恩典是那麼浩大，我的努力根本就不值得一提；
在這種認知之下，我們只能說：
唯獨恩典！唯獨恩典！唯獨恩典！
唯獨歸榮耀給上帝！唯獨歸榮耀給上帝！唯獨歸榮耀給上帝！
這種觀念，會符合現今流行的個人主義、人本主義嗎？
在現今人本的觀念下，人能接受一個至高無上，超越人自由意志的上帝在上面管嗎？
在現今自我超級膨脹的時代，大家能接受「基督徒明明自己就是要像拼命三郎一樣努力，但卻要將『一切』榮耀都歸給上帝，不留下任何一絲絲留給自己」的觀念嗎？
別說是非基督徒做不到，連基督徒也很難接受。
對大多數人而言，人的自由意志太重要了，重要到寧可干涉上帝主權也沒關係。
不能接受加爾文主義對上帝的看法、對人的看法、對救恩的看法，
結果，就是：
對上帝的主權尊重就是差那麼一些，
對人的自由意志就是高估那麼一些，
對人的墮落與無助就是少看了那麼一些，
對上帝的恩典認知就是少了那麼一些。
阿民念主義，及其他反對加爾文主義的信徒，是不是我弟兄？
是！
但是，由於他們對上帝、對人、對恩典的認知就是差那麼一些，所以他們會受到虧損，甚至會虧損到很驚人的程度。
但是，雖然虧損，並不會因此就不得救。
可是，當我們越進入上帝真理，對真理的認知越清楚，我們就會知道，
那個至高無上的上帝，並不是殘酷無情的暴君，反而才是我們在這可怕混亂的世代，唯一能安心信賴的天父；
如果上帝不是那麼至高無上，而是在我自由意志之下，那個上帝，反而不可能在這可怕混亂的時代，成為我可安心信賴的倚靠的。
當我們正確認識上帝的至高無上，我們就能更紮實穩固，更深深安穩在主懷裡，由衷發出內心的讚嘆：
唯獨恩典！唯獨恩典！唯獨恩典！
『（預定）這教義對那些凡以真心順從福音的人，就提供了謙虛、勤勉與豐富安慰的題材，對神就提出讚美、敬畏與贊嘆的題材』（韋斯敏斯特信條3-8）
阿們。
小小羊
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