佷有趣，保守到底永遠得救是大量經文並整體性歸納所呈現出來的客觀觀念及「以然將必然」的事實，卻是世間人本宗哲所沒有的概念。陳終道牧師
若得救是隨時會失落的，去年總挨過了，今年又怎樣呢？
雖然沒有人明說信耶穌得救是暫時的，卻有人明說得救了會再沉淪。很少人明說"暫時得救"這句話，卻有人散播暫時得救的觀念。倘若一個重生得救了的信徒，只是暫時列為得救的人，要到臨終才能確定是否終於得救了。那就是說：信徒是屬神或屬鬼是未定的；我們究竟是神的兒女或魔鬼的兒女現在還不能作實；我們會在愛子的國裡，或是進入永火是個未知數；是光明之子還是滅亡之子也是各有一半的可能。那麼，信耶穌的結果只不過使我們成為"暫時得救"的人。若是這樣，我們不妨試用這觀念去讀新約聖經，看看是否跟新約聖經所表現的觀念相合？例如：
一、若得救是暫時的，主所應許的賞賜是否空談？
主耶穌說："人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了，應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的……"（太五：11-12）主耶穌已否把門徒列在跟祂同站一邊的人，且是已確定可以到天上的人？否則若根本不能得救，怎麼得賞賜？怎麼會"有福"？並且，若得救是暫定的，則全新約中有關基督徒可得賞賜，榮耀或冠冕的應許，變成一張隨時會通知銀行停止支付的支票。僅比空頭支票略勝一籌！而這就是所謂神信實可靠的應許麼？還是只是一些憑人已經玷污的心思溝想出的道理？
二、若得救是暫時的，信徒怎麼算得是世上的光？
主耶穌對門徒說："你們是世上的光……"（太五：14），又說"你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父"（太五：16）。祂是否已把信徒確實算為光明之子（弗五：8）難道未得救的人也是世上的光（帖前五：5），且能把榮耀歸給天父？
三、若暫時得救信徒是否神的兒女？
主耶穌說："你父在暗中察看"或"禱告你在暗中的父"（太六：1-14；一○：20，29，32-33）時，祂到底是誰的"天父"？祂將來才是我們的父嗎？還是普世人都算是神的兒女？
約翰福音第一章十二節說："凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。"這應許是否多餘呢？我們是在信的時候就有權柄作神的兒女，就從神生；還是先信了，暫且是神的兒女，直到死後才作實嗎？這是聖經說的還是我們自己推想的？
四、若暫時得救怎樣叫萬民作主門徒？
當主耶穌叫門徒去"使萬民作我的門徒"（太二八：19）時，他們自己已經得救了嗎？
主是差遣一些暫時得救終或滅亡的人，去拯救那些暫時滅亡而終或得救的人嗎？
五、若暫時得救，教會得救的人數怎麼增加？
教會初期，"主將得救的人天天加給他們"（徒二：47）。聖經曾說主將"或許得救的人"加給你們嗎？這些人若還沒有得救，聖經說"將得救的人天天加給他們"豈不是空談嗎？
六、若暫時得救使徒怎能懲治犯罪者？
五旬節時，彼得斥責亞拿尼亞夫婦欺哄聖靈，以致他們死在當前，那時，彼得自己是否確已得救（徒五章）？他自己只不過是暫時得救的人嗎？就憑這樣的得救便得著屬靈的權柄，懲罪那暫時未得救的人嗎？
七、若暫時得救使徒蒙召有何意義？
保羅蒙召要到遠遠的外邦去，叫外邦人"從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。"（徒二六：18）那時保羅還沒到人生終站，但他當時是否已經是絕不可能再歸撒但權下的人？他是否還可能被"棄絕"（林前九：27）？神是差遣一個暫時不在撒但權下的人，去從那些正在撒但權下的人中，叫他們從撒但權下出來暫時歸向神，好叫他們或有可能成為不再歸撒但權下的人嗎？
八、若暫時得救信與不信有何分別？
保羅勸勉哥林多人說："你們和不信的原不相配，不要同負一軛，義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？基督和彼列有甚麼相和呢？信主的和不信主的有甚相干呢？"（林後六：14-15）他怎麼在信徒與非信徒之間分別界限？在他觀念中的信徒是否已經肯定是屬神的和屬光明的呢？若信徒只不過是暫時得救的人，不信者也可說是暫屬滅亡之人，這樣"信"與"不信"的又怎麼不相配呢？
九、若暫時得救誰是天國國民？
保羅對腓立比人說："我們卻是天上的國民……祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂榮耀的身體相似。"（腓三：20-21）當時保羅是否為信徒都是已經得救的人才發出這樣確定的盼望？還是連他自己也不知能否到天上，便用誇大的口氣說這些話？他怎麼能有那樣充分的把握相信"我們"的身體會改變？
十、若暫時得救，使徒的教訓有何用？
使徒約翰說："我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。"（約壹五：13）約翰自己是否還不知道自己能否得救，便寫信叫別人知道自己有永生？
十一、若暫時得救，門徒怎算得"是乾淨的"？
主耶穌離世前為門徒洗腳，曾對彼得說："凡洗過澡的，只要把腳一洗，全身就都乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的"（約一三：10）所謂洗過澡的人顯然是隱喻信而得救的人。下句"你們是乾淨的"顯指除猶大以外的十一門徒。"然而不都是乾淨的"是特指猶大。主耶穌的觀念中不把他們看作已經得救的人，已經屬基督的人嗎？但他們都未到人生的終點，不久就都因主被違捕而逃散躲起來了，但主耶穌卻已經看他們是乾淨的了！
十二、若是暫時得救，主稱信徒為弟兄怎會不以為恥？
希伯來書第二章十一節說："因那使人成聖的，和那得以成聖的，都是出於一。所以祂稱他們為弟兄也不以為恥。"究竟誰是得以成聖的？是暫時信的人嗎？為甚麼祂稱他們為弟兄竟不以為恥？這話是否說得太早？他們是否已經確是祂的弟兄？還是要到最後才知道是否"弟兄"？那麼聖經說："祂稱他們為弟兄也不以為恥"是否該註明："要等到他們死後才作實"，現在是"暫且不以為恥"？
十三、若是暫時得救，使徒怎能說信徒"從此以後不是奴僕，乃是兒子了"？
保羅對加拉太人說："你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫阿爸父。可見從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了……"（加四：6-7）。使徒的話不是表示所有信的人都已經確定是神的兒女嗎？"從此以後，不是奴僕，乃是兒子。"豈要到死了以後才開始算？使徒的觀念中不是認為信而得救的人，已經受了神的兒子的靈而現在就是神的兒子了嗎？
十四、若暫時得救，使徒怎能肯定當時教會的信徒的生命與基督同藏在神裡面？
保羅對歌羅西人說："因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面……你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。"(西三：3-4）保羅這樣說的時候，是否認為一切誠實信靠基督的人，是已經確實得救，還是或許得救？保羅是專指歌羅西信徒中到死時仍然相信的人，將與基督一同顯現嗎？"他們的生命與基督一同藏在神裡面"這話不是概括性地對當時信徒說嗎？這些話不是表現使徒的觀念認為信徒現在已經得救了嗎？
十五、若暫時得救，雅各怎能說信徒是神所生的？
雅各勸勉信徒說："祂按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在祂所造的萬物中，好像初熟的果子。"（雅一：18）祂在甚麼時候"生了"我們？是將來還是現在？雅各這話是對當時已經得救的人說的，還是對將來可能得救的人說的？祂叫我們成了初熟的果子歸給祂之後，是否我們隨時可能變成不是初熟的果子而再歸給撒但？這是隨便舉出的幾個例子而已！若得救是要"到底"才知道，為甚麼新約聖經許多經文都把信徒看作已經屬神的，已經是光明的子女，已有永生的人，已在神國裡的，已有復活盼望的人？如果這些都只是未確定的，聖經只該用"可能"、"或許"那一類的福氣，卻不會一再表現視作當然的觀念。這種從多卷經文，不斷表現的同一觀念（看作已經是屬靈神的人的觀念），當然遠較憑一些片斷的短句，加上人的構思的推理更為可靠了？
感謝神，每一位真誠信靠基督的人，都是已經出死人生（約五：24）且有堅定盼望的人。我們不再在永死的陰影下，勉強自己行善；而是在感恩喜樂的心態下，面對人生可能遭遇的各種嚴厲的考驗。我們奔跑不是無定向，打拳不是打空氣："較力爭勝"不是為能朽壞的冠冕，乃是為不能朽壞的冠冕！是已經成為天父的兒女，然後力求做個遵行父神旨意的人。（參林前九：25-27，約壹二：17）
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若得救是隨時會失落的，去年總挨過了，今年又怎樣呢？
雖然沒有人明說信耶穌得救是暫時的，卻有人明說得救了會再沉淪。很少人明說"暫時得救"這句話，卻有人散播暫時得救的觀念。倘若一個重生得救了的信徒，只是暫時列為得救的人，要到臨終才能確定是否終於得救了。那就是說：信徒是屬神或屬鬼是未定的；我們究竟是神的兒女或魔鬼的兒女現在還不能作實；我們會在愛子的國裡，或是進入永火是個未知數；是光明之子還是滅亡之子也是各有一半的可能。那麼，信耶穌的結果只不過使我們成為"暫時得救"的人。若是這樣，我們不妨試用這觀念去讀新約聖經，看看是否跟新約聖經所表現的觀念相合？例如：
一、若得救是暫時的，主所應許的賞賜是否空談？
主耶穌說："人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了，應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的……"（太五：11-12）主耶穌已否把門徒列在跟祂同站一邊的人，且是已確定可以到天上的人？否則若根本不能得救，怎麼得賞賜？怎麼會"有福"？並且，若得救是暫定的，則全新約中有關基督徒可得賞賜，榮耀或冠冕的應許，變成一張隨時會通知銀行停止支付的支票。僅比空頭支票略勝一籌！而這就是所謂神信實可靠的應許麼？還是只是一些憑人已經玷污的心思溝想出的道理？
二、若得救是暫時的，信徒怎麼算得是世上的光？
主耶穌對門徒說："你們是世上的光……"（太五：14），又說"你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父"（太五：16）。祂是否已把信徒確實算為光明之子（弗五：8）難道未得救的人也是世上的光（帖前五：5），且能把榮耀歸給天父？
三、若暫時得救信徒是否神的兒女？
主耶穌說："你父在暗中察看"或"禱告你在暗中的父"（太六：1-14；一○：20，29，32-33）時，祂到底是誰的"天父"？祂將來才是我們的父嗎？還是普世人都算是神的兒女？
約翰福音第一章十二節說："凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。"這應許是否多餘呢？我們是在信的時候就有權柄作神的兒女，就從神生；還是先信了，暫且是神的兒女，直到死後才作實嗎？這是聖經說的還是我們自己推想的？
四、若暫時得救怎樣叫萬民作主門徒？
當主耶穌叫門徒去"使萬民作我的門徒"（太二八：19）時，他們自己已經得救了嗎？
主是差遣一些暫時得救終或滅亡的人，去拯救那些暫時滅亡而終或得救的人嗎？
五、若暫時得救，教會得救的人數怎麼增加？
教會初期，"主將得救的人天天加給他們"（徒二：47）。聖經曾說主將"或許得救的人"加給你們嗎？這些人若還沒有得救，聖經說"將得救的人天天加給他們"豈不是空談嗎？
六、若暫時得救使徒怎能懲治犯罪者？
五旬節時，彼得斥責亞拿尼亞夫婦欺哄聖靈，以致他們死在當前，那時，彼得自己是否確已得救（徒五章）？他自己只不過是暫時得救的人嗎？就憑這樣的得救便得著屬靈的權柄，懲罪那暫時未得救的人嗎？
七、若暫時得救使徒蒙召有何意義？
保羅蒙召要到遠遠的外邦去，叫外邦人"從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。"（徒二六：18）那時保羅還沒到人生終站，但他當時是否已經是絕不可能再歸撒但權下的人？他是否還可能被"棄絕"（林前九：27）？神是差遣一個暫時不在撒但權下的人，去從那些正在撒但權下的人中，叫他們從撒但權下出來暫時歸向神，好叫他們或有可能成為不再歸撒但權下的人嗎？
八、若暫時得救信與不信有何分別？
保羅勸勉哥林多人說："你們和不信的原不相配，不要同負一軛，義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？基督和彼列有甚麼相和呢？信主的和不信主的有甚相干呢？"（林後六：14-15）他怎麼在信徒與非信徒之間分別界限？在他觀念中的信徒是否已經肯定是屬神的和屬光明的呢？若信徒只不過是暫時得救的人，不信者也可說是暫屬滅亡之人，這樣"信"與"不信"的又怎麼不相配呢？
九、若暫時得救誰是天國國民？
保羅對腓立比人說："我們卻是天上的國民……祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂榮耀的身體相似。"（腓三：20-21）當時保羅是否為信徒都是已經得救的人才發出這樣確定的盼望？還是連他自己也不知能否到天上，便用誇大的口氣說這些話？他怎麼能有那樣充分的把握相信"我們"的身體會改變？
十、若暫時得救，使徒的教訓有何用？
使徒約翰說："我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。"（約壹五：13）約翰自己是否還不知道自己能否得救，便寫信叫別人知道自己有永生？
十一、若暫時得救，門徒怎算得"是乾淨的"？
主耶穌離世前為門徒洗腳，曾對彼得說："凡洗過澡的，只要把腳一洗，全身就都乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的"（約一三：10）所謂洗過澡的人顯然是隱喻信而得救的人。下句"你們是乾淨的"顯指除猶大以外的十一門徒。"然而不都是乾淨的"是特指猶大。主耶穌的觀念中不把他們看作已經得救的人，已經屬基督的人嗎？但他們都未到人生的終點，不久就都因主被違捕而逃散躲起來了，但主耶穌卻已經看他們是乾淨的了！
十二、若是暫時得救，主稱信徒為弟兄怎會不以為恥？
希伯來書第二章十一節說："因那使人成聖的，和那得以成聖的，都是出於一。所以祂稱他們為弟兄也不以為恥。"究竟誰是得以成聖的？是暫時信的人嗎？為甚麼祂稱他們為弟兄竟不以為恥？這話是否說得太早？他們是否已經確是祂的弟兄？還是要到最後才知道是否"弟兄"？那麼聖經說："祂稱他們為弟兄也不以為恥"是否該註明："要等到他們死後才作實"，現在是"暫且不以為恥"？
十三、若是暫時得救，使徒怎能說信徒"從此以後不是奴僕，乃是兒子了"？
保羅對加拉太人說："你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫阿爸父。可見從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了……"（加四：6-7）。使徒的話不是表示所有信的人都已經確定是神的兒女嗎？"從此以後，不是奴僕，乃是兒子。"豈要到死了以後才開始算？使徒的觀念中不是認為信而得救的人，已經受了神的兒子的靈而現在就是神的兒子了嗎？
十四、若暫時得救，使徒怎能肯定當時教會的信徒的生命與基督同藏在神裡面？
保羅對歌羅西人說："因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面……你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。"(西三：3-4）保羅這樣說的時候，是否認為一切誠實信靠基督的人，是已經確實得救，還是或許得救？保羅是專指歌羅西信徒中到死時仍然相信的人，將與基督一同顯現嗎？"他們的生命與基督一同藏在神裡面"這話不是概括性地對當時信徒說嗎？這些話不是表現使徒的觀念認為信徒現在已經得救了嗎？
十五、若暫時得救，雅各怎能說信徒是神所生的？
雅各勸勉信徒說："祂按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在祂所造的萬物中，好像初熟的果子。"（雅一：18）祂在甚麼時候"生了"我們？是將來還是現在？雅各這話是對當時已經得救的人說的，還是對將來可能得救的人說的？祂叫我們成了初熟的果子歸給祂之後，是否我們隨時可能變成不是初熟的果子而再歸給撒但？這是隨便舉出的幾個例子而已！若得救是要"到底"才知道，為甚麼新約聖經許多經文都把信徒看作已經屬神的，已經是光明的子女，已有永生的人，已在神國裡的，已有復活盼望的人？如果這些都只是未確定的，聖經只該用"可能"、"或許"那一類的福氣，卻不會一再表現視作當然的觀念。這種從多卷經文，不斷表現的同一觀念（看作已經是屬靈神的人的觀念），當然遠較憑一些片斷的短句，加上人的構思的推理更為可靠了？
感謝神，每一位真誠信靠基督的人，都是已經出死人生（約五：24）且有堅定盼望的人。我們不再在永死的陰影下，勉強自己行善；而是在感恩喜樂的心態下，面對人生可能遭遇的各種嚴厲的考驗。我們奔跑不是無定向，打拳不是打空氣："較力爭勝"不是為能朽壞的冠冕，乃是為不能朽壞的冠冕！是已經成為天父的兒女，然後力求做個遵行父神旨意的人。（參林前九：25-27，約壹二：17）
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