基督教小小羊園地

我想預定論的問題可分為兩類：一是比較常聽見的，難道在得救的事情上，不論是積極地獲取救恩，或是比較消極的避免失去救恩，人的行為都無份於揀選嗎？二是對自己問的，我怎知我是否被上帝所揀選？

：關於第一個問題，我想這已經是老調的，但依然很重要，值得時時把握。
在獲得救恩方面，我想大部分的基督徒應該都同意：救恩是耶穌所成就的，是白白的恩典，不用我們付錢的。
不過問題在於，我們是否有權可以選擇接不接受？也就是，選擇要不要信耶穌。
從預定論的角度來講，我想是沒有辦法「選擇」的，
比較白話的說法就是「天生的」，唯一的差異在於時間早晚的問題。
有的人是從小就是基督徒（如英國佈道家司布真），
有得則是死前才悔改（如十字架上的強盜）。
我不是學醫的，不曉得這比喻對不對，但我感覺這就很像是癌症的出現。
例如有的人天生就有家族性遺傳的癌症因子，平常從外表上看起來就跟一般人沒什麼差別，但很可能突然之間，癌症就爆發出來了。像這樣的人，他有辦法選擇要不要罹癌嗎？
這因子是天生的，時候到了就出現了。
我只是用這個比喻來說，被揀選是「天生的」，有些人有、有些人沒有，而且沒辦法抗拒。
所以，時候到了，預定被揀選的人就會悔改；不被揀選的人，至死也不會悔改。
只是，每個被預定之人的「時候」都不一樣，而且也沒人知道「時候何時要到」。


既然如此，已經受洗的人，會不會再失去救恩呢？
是不是要努力做出好行為來維持救恩，以免失去呢？
我想耶穌也親自說過：「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去（太7:21）。」
不是每個跟隨耶穌的人，都是被揀選的人，正如十二門徒中，也有賣主的猶大。
也就是說，像猶大從來就沒有得到過救恩，自然也沒有失去的問題。
怎麼知道猶大沒有得到救恩呢？請先看一下以下的經文


馬太福音
26:21 正吃的時候，耶穌說：我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。
26:22 他們就甚憂愁，一個一個的問他說：主，是我嗎？
26:23 耶穌回答說：同我蘸手在盤子裏的，就是他要賣我。
26:24 人子必要去世，正如經上指著他所寫的；但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。
26:25 賣耶穌的猶大問他說：拉比，是我嗎？耶穌說：你說的是。


十一個門徒都問：「主阿，是我嗎？」，唯獨猶大問：「拉比，是我嗎？」。
猶大跟耶穌並非是「生命之主與被管理者的關係」，而只是人間的關係，所以問法也就不同了。
當然這段不是我特別發現的，這是在唐崇榮牧師的「希伯來書查經講章」之中所提到的。
唐牧師講得更清楚，若想知道更清楚，請按以下連結觀看唐牧師全文： http://www.cef.org.tw/AV/tong/38.html


再回到剛剛的問題。不是每個在教會的人都是預定得救的人。
那預定得救的人會不會失去他的救恩呢？
答案是不會！
彼得曾三次不認主，他因此而失去救恩了嗎？
沒有！
甚至耶穌早已知道，且已經跟他說了。但耶穌沒有說：我知道你會不認我，所以我不救你。耶穌卻是說：「你回頭以後，要堅固你的弟兄（路22:32）」。
假如救恩是會失去的，那不就表示上帝也不確定我們是不是會得救，還要看我們的行為來決定。
這是一件很可怕的事情，因為我們至死都要小心翼翼，以免在臨死前不小心做了什麼壞事、罵了什麼人，從此前功盡棄、永無翻身之日。


有個笑話說：「從前有個老人平生都很正直，過著聖潔的生活。
有一天天使告訴他：『神很喜悅你，所以讓你死後你可以決定變成任何東西或去天國的任何地方住。但選擇的機會只有一次。』
老人聽了很開心，就在想到底要住在保羅隔壁，還是彼得樓下。
有天老人開夜車，不小心撞上欄杆，摔到山谷下摔死了。
神等了很久都沒有看到老人上天國來，就問天使說：『老人去哪裡了？』
天使就指著山谷中的一堆狗屎說：『那老人生前的最後一句話是--shit（狗屎）！』。


如果救恩是會失去的，不但表示連上帝都沒有辦法掌握我們的生命，而且也會讓我們惶惶度日。
再看彼得與猶大的比較，彼得是被揀選的，所以就算曾三次不認主，他還是不會因此失去救恩；
但猶大本來就沒有得到救恩，所以耶穌對他說：「賣人子的人有禍了！」。
彼得與猶大的差異，
是本質上、地位上的根本差異，
是嗣子與當滅之人的差異。
就好像人與猩猩一般，外表看起來很像，但是智商再低的人，也不會因此而變成猩猩。
因為這是根本上的差異。救恩的獲得與否，和我們的行為是一點關係都沒有的。
正如經上所記「祂以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典；這恩典是萬古之先，在基督耶穌裏賜給我們的（提後1：9）」。


第二個問題是，我怎知「我」是否得到救恩？
我希望先強調這個「我」字，
因為預定論不是要我們拿來「判斷別人會不會得救」，乃是要我們思考「自己與主的關係」。
我們問的是「主阿！是我嗎？」還是「拉比，是我嗎？」，而非「是他嗎？」。
那我們怎知自己是否得救呢？
那就要看我們自己是否真信了上帝的道，就是「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生（約3:16）」。因為「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。（羅10：17）」，我看見或聽見了被傳揚之上帝的道，就相信了這道。
但是人聽了道怎麼能信呢？「只是人沒有都聽從福音，因為以賽亞說：『主啊，我們所傳的有誰信呢？』（羅10：16）」。
人能信道，是因為「本於信，以至於信（羅1：17）」。
這個本於信，豈是人的主動呢？乃是上帝的預定揀選，「神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。（羅9：18）」。
若不是上帝將信的恩典賜給人，我豈能信？
若不是上帝親自藉著聖經啟示自己，人豈能明白上帝的道？
因為上帝的主動施恩（本於信），我才能有這些看似主動，實為因著真道而起的被動反應（以至於信）。
所以，被預定的人，就是相信的人。正如使徒約翰寫信給教會所提到的：「我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生（約一5:13）。」。這是上帝施恩保守的證據。


那是不是知道行為與是否獲得救恩無關，就可以不必特地去做好事呢？不，因為經上記著：「你們要結出果子來，與悔改的心相稱（路3:8）。」


唐牧師在「希伯來書查經講章」第38講中，有更好的講論，網頁連結就是上面列出的那一個。請想要有更多瞭解的弟兄姊妹，務必連結過去閱讀。



作者：韋伯
Posted by 韋伯 at 2007年02月22日 02:53

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