聖經不全可信，神的應許與豫言不可信。“道成肉身”和“童貞女生”沒有什麼必需的聯繫。人之所以為人，是由於自然演進而成的，甚至可能由猿猴演變而成的。童貞女生耶穌這個故事，只能把它當作一個寓言看。耶穌再來的說法，只是一個詩意的象徵，象徵著正義的征服罪惡。
好陰險的存心！好惡毒的誣陷！
王明道
近三十多年來，中國的教會同世界的教會一樣的，都存在著信仰方面的衝突，這種衝突是發生在‘基要派’“Fundamentalist”與‘現代派’“Modernist”之間的。‘基要派’是信仰基本要道的，他們信聖經是神所默示的，信聖經中所記載的：基督藉童女降生，在世上傳道的時候行了許多神跡奇事，在各各他山上為人捨命流血，成就了救贖的大工，死後三日身體復活，出了墳墓，四十日以後被接升天，坐在神的右邊，將來還要再來到地上，接他的門徒，使他們復活、改變，得著屬靈的、不死的身體，與他自己復活後的榮耀身體相似，以後在地上施行審判，最後建立他的天國。‘現代派’卻對這些要道都表示不信，但他們不明說他們不信，卻用一種模糊不清、似是而非的解釋，來講解這些要道。他們說他們並非不信這些要道，他們也信，不過他們的解釋與‘基要派’的解釋不同而已。
現在我們從吳耀宗君所著的‘黑暗與光明’一書中引出一段來，足以說明‘基要派’與‘現代派’中間的分歧！
現代主義和基要主義 ?
‘第一次大戰結束後的十年間，是世界資本主義。尤其是美國的資本主義，空前繁榮的時期。資本主義的繁榮，是由於科學的發明，技術的進步，生產的突進，生活的提高，而這一切的成就又都由於人類理性和思想的發展。人可以用理智去認識世界，增加他的幸福，解決他的問題。這一個信念，被用到基督教思想去的時候，就變成現代主義。現代主義所要反對的是基要主義，前者代表進步思想，而後者則代表保守思想。在基督教的教義中，這兩派思想所爭執的，主要的有五點，第一點是關係聖經的本身。基要派認為聖經的一字一句，都是上帝所默示的，而因此就不會有任何的錯誤。現代派卻根據聖經批評(Higher Criticism)的方法，認為聖經的寫成，雖然是由於上帝的啟示，但我們卻不能根據字面去解釋聖經。聖經忠實的記載了人對上帝的追求，和上帝對人日進不已的啟示。聖經不是一本一字不錯的科學和歷史的教科書，而只是信仰和生活的一個可靠的指導。聖經所包括的時間達一千年之久，在這個長時期中，如果說傳說和記錄，一點沒有錯誤，那是不可想像的。在這一個爭論當中，創世記中人種由來的說法，更成為辯論的焦點。基要派認為人是上帝“超自然”創造的結果，而現代派則接受了天演論的說法，認為人之所以為人，是由於自然演進而成的————甚至可能(原文)由猿猴演變而成的。’
‘現代派和基要派所爭執的第二個題目是耶穌降世的問題。基要派認為耶穌的降生是超自然的————是由童貞女懷孕而生的，而現代派則認為童貞女生耶穌這個故事，只能把它當作一個寓言看。現代派並不否認耶穌的降生是“道成肉身”，但他們認為“道成肉身”和“童貞女生”沒有什麼必需的聯繫。’
‘現代派和基要派所爭執的第三個題目是贖罪問題。基要派相信耶穌在十字架上的死，是替人贖罪的挽回祭，它把上帝對人的忿怒，變成上帝對人的饒恕。這是十七世紀宗教革命的一個基本信仰。但二十世紀的現代主義者，卻認為十字架只是顯示了上帝慈愛的能力，我們因為這愛，就能與上帝成為一體。我們並不必相信一個忿怒的上帝，要求一種救贖的代價。’
‘現代派和基要派所爭執的第四點是復活的問題。使徒信經上說：“我想信身體復活。”使徒信經是第三世紀的作品，那時候的基督徒，大概和埃及人一樣，認為沒有身體的復活，靈性的復活就不可能。基要派相信耶穌的肉體復活是必需的，否則耶穌就沒有勝過死亡。現代主義者並不否認復活，但他們認為復活不一定是肉體的復活。就是保羅自己，也只相信靈性的復活。無論如何，現代主義者認為是否相信肉體復活，是與整個基督教信仰沒有多大關係的。’
‘兩派爭執的最後一點是關於耶穌的再來。同保羅和古代的基督徒一樣，基要派相信耶穌馬上就要駕著雲彩，以肉身再度降臨世界，而現代主義者則認為耶穌再來的說法，只是一個詩意的象徵，象徵著正義的征服罪惡。他們認為世界的進步，是由於逐漸的演變，而不一定由於劇烈的突變，像希伯來民族“彌賽亞”的歷史觀所要求的。’
‘有人以為現代派和基要派的分別是在於後者的信仰是一成不變的，而前者的信仰虛懷若谷的。一成不變則容易流於頑固，而虛懷若谷，有時也會使人遊移不定，缺少固定的道德和宗教的確信。’
‘這個爭論，自始至終，大概經過了四、五年，而最熱烈的一年是一九二二年。在基要派中，最特出的人物是紐約的曼甯主教(Bishop Manning)，而現代派的健將則是紐約協和神學教授富司迪博士(Harry Emerson Fosdick)。富司迪的名字是中國人所熟悉的，他的幾本名著已由青年協會書局翻譯出版的有：“完人的模範”、“信仰的意義”、“祈禱的意義”、“服務的意義”、和最近出版的“明經指南”。’——青年協會書局出版，吳耀宗著‘黑暗與光明’，第一八九至一九一面，‘三十年來基督教思潮’。(本篇所引別的書中的話，所用的字和標點概照原文。編者注。)
吳君所講的這段話不是道聽塗述的。他在美國讀過三年多的神學和哲學，他所入的神學院是屬於‘現代派’的。他在另外一篇文章中提到了這件事——
‘我曾經在美國念過三年多的神學和哲學，關於基督教各方面的思想，我有了一個大概的輪廓。我念書的學校，在當時是被認為思想最前進的一個神學校。二十多年前，美國曾有過一場關於“現代派”和“基要派”的激烈的爭辯。所謂“基要派”，就是專重信仰，不管理智，認為聖經裏每一個字都是上帝所默示的一種派別。所謂“現代派”，就是主張用科學的態度，歷史的方法去批評，洗刷傳統基督教信仰的一種派別。我念書的神學院，就是屬於“現代派”的’——吳耀宗君著‘黑暗與光明’第七十八面。
‘基要派’與‘現代派’的爭執在全世界的教會中是很普遍的。這兩種人的劃分不是以宗派為界限，因為這兩種人同時存在於許多的宗派和教會當中。不過有些教會中大多數的人是‘基要派’，另有些教會中的人大多數是‘現代派’而已。這種不同，主要還是由於教會中的領導人怎樣領導。譬如說，一個教會的領導人是‘基要派’，他當然熱心講聖經中的基本要道，他的同工和教會的信徒受他的領導、教訓，也就注重基本要道，那種不能接受的，自然而然的就離開那個教會，縱使仍然在那個教會中，他們也不能出頭露面，講他們那些與‘基要派’相反的道理。反過來說，如果一個教會的領導人是‘現代派’，那個教會也必要成為一個‘現代派’佔優勢的教會。只有一些大的宗派中的領袖裏面兩派的人都有。在這種教會中，這些領袖們只有兩條路可走，一條是同床異夢，彼此敷衍；另一條是根本決裂，分道揚鑣。
中國的教會中雖然也有‘基要派’與‘現代派’的爭執，但因為福音傳到中國的年代不久，信徒的數目也不多，傳道的人更寥寥可數，在那些‘基要派’的傳道人中間又沒有多少不怕得罪人的人，因此二者中間尚沒有太多、太劇烈的爭執，像吳君所說在美國教會中所發生的；也就是在這種情形之下，現代派的勢力就逐漸發展起來。
這兩派中間發生爭執，是不是一種好現象呢？是，肯定是。這兩派不可能相容讓，也不應當相容讓。吳君承認“現代主義所要反對的是基要主義。”事實上基要主義也必然要反對現代主義的。因為現代派囗中承認信聖經、信基督，實際卻把聖經和聖經中的基督都一齊推翻了。我們引吳君的話來證明一下：
‘在基督教的教義中，這兩派思想所爭執的，主要有五點：第一點是關係聖經的本身。基要派認為聖經的一字一句，都是上帝所默示的，而因此就不會有任何的錯誤。現代派卻根據聖經批評(High Criticism)的方法，認為聖經的寫成，雖然是由於上帝的啟示，但我們卻不能根據字面去解釋聖經。聖經忠實的記載了人對上帝的追求，和上帝對人日進不已的啟示，聖經不是一本一字不錯的科學和歷史的教科書，而只是信仰和生活的一個可靠的指導。聖經所包括的時間達一千年之久，在這個長時期中，如果說傳說和記錄，一點沒有錯誤，那是不可想像的。在這一個爭論當中，創世記中人種由來的說法，更成為辯論的焦點。基要派認為人是上帝“超自然”創世的結果，而現代派則接受了天演論的說法，認為人之所以為人，是由於自然演進而成的——甚至可能由猿猴演變而成的。’
這是什麼話呢？既‘認為聖經的寫成，是由於上帝的啟示，’又說，‘不能根據字面去解釋聖經。’那麼當根據什麼去解釋呢？既說，‘聖經忠實的記載了人對上帝的追求，和上帝對人日進不已的啟示，’又說，‘現代派則接受了天演論的說法，認為人之所以為人，是由於自然演進而成的——甚至可能由猿猴演變而成的。’如果現代派對於人類來源的解釋是正確的，那麼至少聖經的頭幾章就成為荒誕離奇的‘神話’了，又怎能說聖經‘是由於上帝啟示’呢，現代派說，‘聖經所包括的時間達一千年之久，在這個長時期中，如果說傳說和記錄一點沒有錯誤，那是不可想像的。’我們應當曉得古代的以色列人是如何的重視舊約，使徒去世後的教會是如何的珍貴，使徒所寫的福音和書信，他們一直是很慎重的用手抄錄在羊皮卷上，又很慎重的保存起來，這個不能用‘傳說’來代替。至於在當時抄寫和記錄的時候發生微小的錯誤，例如將一個字寫錯或遺漏了幾個字，這倒是不能免的。我們常常發現幾種聖經古卷有著少許不同的記載，就是一個例證。但將創世記的前幾章完全推翻，和這件事就不可同日而言了。如果現代派所主張的是正確的，他們就應當清清楚楚的說，‘聖經的頭幾章完全是荒誕虛構，不值一笑。’如果聖經的頭幾章是‘荒誕虛構，不值一笑’的記載，那麼全部聖經有多少部分不是‘荒誕虛構、不值一笑？’便很難決定了。一個人有自由可以信‘人是由於自然演進而成的——甚至可能由猿猴演變而成的。’但他這樣信的時候，就不該再承認聖經‘是由於上帝的啟示，’更不該再承認‘聖經忠實的記載了人對上帝的追求，和上帝對人日進不已的啟示。’
‘現代派和基要派所爭執的第二個題目是耶穌降世的問題、基要派認為耶穌的降生是超自然的——是由童貞女懷孕而生的，而現代派則認為童貞女生耶穌這個故事，只能把它當作一個寓言看。現代派並不否認耶穌的降生是“道成肉身，”但他們認為“道成肉身”和“童貞女生”沒有什麼必需的聯繫。’
上文我們證明現代派推翻了舊約中的創世記，這裏我們看見他們把新約中的馬太福音和路加福音也推翻了。在這兩卷書中明明記載著耶穌是由童女馬利亞生的，現代派卻說，‘童貞女生耶穌這個故事，只能把它當作一個寓言看。’‘童貞女生耶穌’明明是千真萬確的事實，現代派卻說，‘把它當作一個寓言看。’那就是說，根本就沒有耶穌這麼一個人，不過古人編了一個寓言，寫出來供人欣賞一下罷了。照他們所說的，一千九百多年以來，世上千千萬萬基督徒所信仰的、所傳揚的耶穌，根本就不是一個實在有的人，乃是一個‘寓言’中所虛構的人物。好荒謬的基督教！好可憐的基督徒！現代派所信的耶穌，原來竟是這樣的一個根本沒有的人，怪不得他們所講的是那樣空洞，那樣不能使人滿足了！‘現代派並不否認耶穌的降生是“道成肉身”，但他們認為“道成肉身”和“童貞女生”沒有什麼必需的聯繫。’希奇！現代派不信馬太和路加兩卷福音關於耶穌乃童女降生的記載，卻又信從約翰福音中所說的‘道成肉身’的記載來！我不知道他們根據什麼標準來分別聖經中的那一段可信，那一段不可信！現代派‘認為“道成肉身”和“童貞女生”沒有什麼必要的聯繫。’我們認為這兩件事的聯繫十分密切、十分需要。如果他是‘道成肉身’，他就必須是由童女生的。我們不是‘道成肉身’，因為我們是由父母生的。在父母未曾生我們以前，天上、地下並沒有我們這些人。主耶穌在未曾降世以前，早就與神同在了。他是那位‘太初與神同在’的‘道’。他只是藉著童女馬利亞的肚腹成為胎兒，降生在世上。如果他也需要由父母所生，他便不是‘太初與神同在’的‘道’。如果‘道成肉身’仍必須由父母所生，那麼，世上一切的人都可以說是‘道成肉身’了，那又何必單單信耶穌是‘道成肉身’呢？
‘現代派和基要派所爭執的第三個問題是贖罪問題。基要派要相信耶穌在十字架上的死，是替人贖罪的挽回祭，它把上帝對人的忿怒，變成上帝對人的饒恕。這是十七世紀宗教革命的一基本信仰。但二十世紀的現代主義者，卻認為十字架只是顯示了上帝慈愛的能力，我們因為這個愛，就能與上帝成為一體。我們並不必相信一個忿怒的上帝，要求一種救贖的代價。’
聖經上告訴我們說，人的罪使人與神隔絕，使人遭遇各樣的禍患，使人死亡。神藉著耶穌在各各他山上成全了救贖的工作，為人類作了挽回祭，因此才有福音傳給我們，告訴我們說，我們因信那位替我們捨命流血的主，罪惡才能得赦免，才能進到神的面前，被稱為義，得成聖潔，得蒙重生，得作神的兒子，得著永遠的生命。就是因著信這個福音，我們才有喜樂，才有盼望。現代派所講的，既然沒有救贖，當然也就沒有赦罪、沒有永生、沒有希望，那樣，基督的福音根本就不能稱為福音，不過是一套騙人的謊言而已。
耶穌替人贖罪的道理，神在舊約中就屢次藉著豫表和豫言把它顯明出來；在新約中主耶穌自己明說，‘人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人；並且要捨命，作多人的贖價。’(太二十章二十八節)；他在與門徒最後同吃晚餐的時候，‘拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說，“你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。”’(太二十六章二十七節，二十八節)。使徒在傳道的時候並在他們寫書信的時候也都屢次講論救贖的重要性，並我們因著基督在各各他山所成全救工而得的福分。否認救贖，便等於推翻了舊約，也推翻了新約，更推翻了整個的福音，怪不得他們創出所謂‘社會福音’這一個名稱了。
‘現代派和基要派爭執的第四點是復活的問題。使徒信經上說“我相信身體復活。”使徒信經是第三世紀的作品，那時候的基督徒，大概和埃及人一樣，認為沒有身體的復活，靈性的復活就不可能。基要派相信耶穌的肉體復活是必需的，否則耶穌就沒有勝過死亡。現代主義者並不否認復活，但他們認為復活不一定是肉體的復活。就是保羅自己，也只相信靈性的復活。無論如何，現代主義者認為是否相信肉體復活，是與整個基督教信仰沒有多大關係的。’
現代派撇開聖經不談，而談‘使徒信經’，並說，‘使徒信經是第三世紀的作品，那時候的基督徒，大概和埃及人一樣，認為沒有身體的復活，靈性復活就不可能。’他們不說聖經上清楚講到身體復活的真理，卻說第三世紀的基督徒‘大概和埃及人一樣’，這麼一來，就把聖經上的真理一變而為第三世紀基督徒的看法，以後又把他們的看法和那些拜假神的埃及人攙在一處。現代派就這樣歪曲了聖經中的真理，否認了聖經的真理。‘基要派相信耶穌的肉體復活是必需的，否則耶穌就沒有勝過死亡。’是，這就是聖經中的真理，也是千真萬確的事實。
不但基要派這樣信，最早這樣信的，是主耶穌的使徒和那時的教會。主耶穌的身體從墳墓裏出來了，他把裹頭巾和身上所包的細麻布都丟在墳墓裏。(約二十章四至八節)。他復活以後‘用許多的憑據，將自己活活的顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神的國的事。’(徒一章三節)。使徒們最初信不過他是復活了；但他們看見了他的手和他肋旁的傷痕，(約二十章二十節，二十六至二十九節)，也看見了他的手和他的腳，(路二十四章三十八至四十節)，他們又看見他在他們面前吃了他們所給他的燒魚(路二十四章四十一至四十三節)，又聽見他給他們講解舊約的豫言(路二十四卓四十四至四十七節)，他們才不能不信。
從使徒的時代到今日，所有真信耶穌的人都信耶穌身體復活的事。不信這件事的就不是基督徒，不信這件事的就不能得救。因為經上的話說：
‘你若囗裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死人裏復活，就必得救。’(羅十章九節)。
‘現代主義者並不否認復活，但他們認為復活不一定是肉體的復活。就是保羅自己，也只相信靈性的復活。無論如何，現代主義者認為是否相信肉體復活，是與整個基督教信仰沒有多大關係的。’‘復活不一定是肉體的復活。’這是什麼話呢？‘是，就說“是”；不是，就說“不是”。’‘不一定’怎麼講呢？這個囗氣和夏娃在伊甸園中所聽見的那一句話很相似：‘你們不一定死。’現代派對耶穌身體復活的事不能說‘是’，因為他們並不信這件事；但他們也不敢說‘不是’，因為那樣說，人就不承認他們是基督徒。在這種兩難之間，他們就選擇了這個圓滑的說法——‘復活不一定是肉體的復活’了。
‘就是保羅自己，也只相信靈性的復活。’這句話不知道是根據什麼說的。我們不妨把使徒行傳裏所記載的保羅所說的話和保羅所寫的十幾封書信都詳細讀一遍，看看他在那一段裏說過‘只相信靈性的復活？’好不好容我們讀讀他所寫的一段重要的話：
‘弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道，這福音你們也領受了，又靠著站立得住。並且你們不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。我當日所領受又傳給你們的，第一、就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了；並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看；後來一時顯給五百多弟兄看：其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看，末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般。’(林前十五章一至八節)。
‘基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了；而且顯給這麼多的人看。保羅所信的基督的復活究竟是身體復活呢，還是靈性復活呢？這裏不是說得十分清楚了麼？我真不曉得現代派讀經的時候是怎樣的一種讀法，竟會讀出這麼一個結論來——“就是保羅自己，也只相信靈性的復活。”這豈不是捏造謊言、妄作見證？’
‘無論如何，現代主義者認為是否相信肉體復活，是與整個基督教信仰沒有多大關係的。’讓我們拿這幾句話和聖經上的話作一個對比罷。
‘既傳基督是從死人裏復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。並且明顯我們是為神妄作見證的，因我們見證神是叫基督復活了，若死人真不復活，神也就沒有叫基督復活了。因為死人若不復活，基督也就沒有復活了。基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裏。就是在基督裏睡了的人也滅亡了。我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐！’
‘但基督已經從死人裏復活，成為睡了的人初熟的果子。死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裏眾人都死了，照樣，在基督裏眾人也都要復活。但各人是按著自己的次序復活，初熟的果子是基督，以後在他來的時候，是那些屬基督的；再後末期到了，那時，基督既將一切執政的、當權的、有能的，都毀滅了，就把國交與父神。因為基督必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下。盡末了所毀滅的仇敵就是死。因為經上說，神叫萬物都服在他的腳下。既說萬物都服了他，明顯那叫萬物服他的不在其內了。萬物既服了他，那時，子也要自己服那叫萬物服他的，叫神在萬物之上，為萬物之王。’(林前十五章十二至二十八節)。
我們將這幾段經文詳細讀幾遍，就確知基督的身體從墳墓中復活了。‘成為睡了的人初熟的果子，’又知道屬基督的人在基督來的時候也要復活，最後地上一切的人都要復活。這是基督教中幾個最基本的要道之一。沒有身體的復活，就沒有基督的福音。現代派竟說出‘是否相信肉體復活，是與整個基督教信仰沒有多大關係的。’這是多麼駭人聽聞的一個大謊言！這般人是不是基督徒？是不是真信耶穌的？我們還看不出來麼？
‘兩派爭執的最後一點，是關於耶穌的再來，同保羅和古代的基督徒一樣，基要派相信耶穌馬上就要駕著雲彩，以肉身再度降臨世界，而現代主義者則認為耶穌再來的說法，只是一個詩意的象徵，象徵著正義的征服罪惡。他們認為世界的進步，是由於逐漸的演變，而不一定由於劇烈的突變，像希伯來民族“彌賽亞”的歷史觀所要求的。’
現代派既然承認‘同保羅和古代基督徒一樣，基要派相信耶穌馬上就要駕著雲彩，以肉身再度降臨世界，’可見他們也清楚知道這是從使徒到今日，真實的基督徒所共同信仰的要道了。他們卻否認這寶貴的信仰。他們說，‘耶穌再來的說法，只是一個詩意的象徵，象徵著正義的征服罪惡。’
耶穌再來的應許是全部聖經——從創世記到啟示錄——所多次講明的。舊約的先知曾豫言這件事。主耶穌也曾親口多次述說這件事。使徒們在他們的講道和他們所寫的書信中也有數不勝數的話講解這件事。天使也曾為這件事作了見證。這是基督徒的盼望和榮耀，也是基督徒的安慰和喜樂。是這個應許使那些使徒們不怕下監、不怕挨打、不怕被殺，卻仍勇敢的將福意傳開。是這個應許使古代的聖徒們唱著讚美的詩歌走向刑場，慷慨就義，視死如歸。是這個應許使我們在任何環境中都充滿了喜樂，使我們奮發前進、殷勤工作。是這個應許使我們在看見我們所親愛的人去世的時候不感覺悲傷。
‘因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號筒；那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同提到雲裏，在空中與主相遇，這樣，我們就要和主永遠同在。’(帖前四章十六節，十七節)。
保羅因著這個應許曾向死亡誇勝。從那時到今日，有千千萬萬的聖徒也和他們一同這樣誇勝。聽他說：
‘弟兄們，我告訴你們說，血肉之體不能承受神的國；必朽壞的不能承受不朽壞的。我如今把一件奧秘的事告訴你們：我們不是都要睡，乃是都要改變；就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候；因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的。那時經上所記，死被得勝吞滅的話就應驗了。死阿，你得勝的權勢在那裏？死阿，你的毒勾在那裏？死的毒勾就是罪，罪的權勢就是律法。感謝神，藉著我們的主耶穌基督賜給我們勝利。’(林前十五章五十至五十七節)。
這麼重要的一樣真理，竟被現代派用‘詩意的象徵’一個名詞輕輕的否認了。這又是一個駭人聽聞的大謊言！你能承認這般人是基督徒麼？
沒有了！一切都沒有了！耶穌藉童女降生是‘一個寓言。’耶穌捨命為人贖罪，根本沒有那麼一回事，‘十字架只是顯示了上帝慈愛的能力。’‘是否相信肉體復活，是與整個基督教信仰沒有多大關係的。’耶穌再來‘只是一個詩意的象徵’。創世記不可信，先知書不可信，福音書不可信，使徒的書信不可信；先知的豫言不可信，使徒的見證不可信，主耶穌親口說的話不可信。這樣，聖經中一切的要道就都被現代派否認、推翻得一乾二淨。還剩下了什麼呢？還剩下了什麼呢？
親愛的弟兄姊妹們，這就是現代派的信仰！這就是現代派的真相！我稱他們為‘不信派’，是不是冤枉他們？是不是對不住他們？
近二、三十年，在我國一些大都市中的教會裏面都發生過這種基要派與現代派的衝突，雖然不太激烈，多多少少也不是沒有的。前燕京宗教學院院長趙紫宸君所寫‘耶穌傳’，就是一本中國現代派典型的著作。上海青年協會書局所出版的關於基督教的書籍，絕大部分是現代派所寫的。‘耶穌傳’就是該書局所出版的。吳君也告訴我們說，‘現代派的健將則是紐約協和神學教授富司迪。’(Harry Emerson Fosdick)吳君又告訴我們說，‘富司迪的名字是中國人所熟悉的，他的幾本名著已由青年協會書局翻譯出版的有“完人的模範”、“信仰的意義、”“祈禱的意義”、“服務的意義”、和最近出版的“明經指南”。’
除了鄉村的教會以外，全國各大都市的教會中的領袖多多少少都知道中國的教會也像全世界的教會一樣的有基要派和現代派的衝突。我這三十年來不斷的用囗講，用筆寫，警告教會防備不信派，(我這樣稱呼他們)，敵擋不信派，遠離不信派，又警告教會萬不可與他們相交，萬不可與他們聯合。我不能看著這些人混亂主的正道，敗壞神的教會。我拼上一切和他們戰鬥。我曾和他們戰鬥了三十年之久，如果我的主暫時仍不回來，我將要靠著他們復活的大能，繼續與他們戰鬥。
我願意讀者明白，我們各人都有信仰的自由。我們應當尊重別人的信仰，別人也當尊重我們的信仰。但那是指著不同的信仰說的。有人信別的宗教，我們不當攻擊他們，有人不信任何宗教，我們也不當攻擊他們，正如信別的宗教的人不當攻擊我們作基督徒的，不信宗教的人也不當攻擊有宗教信仰的人一樣。
但對教會中的‘不信派’，就不能相提並論了。這些人並沒有信仰。他們不信耶穌，他們不是基督徒；但他們偽裝基督徒，混在教會裏面，講一些似是而非的虛構的道理，去迷惑信徒，敗壞信徒的信心。這些人是教會中的竊賊，是混入羊群中的披著羊皮的豺狼。每一個基督徒都有責任起來揭穿他們的真相，反對他們，使他們不能傷害神的羊群。對這些人談不到尊重，更談不到團結。根據聖經上的教訓，我們根本就不可接他們到家裏，也不可問他們的安。因為問他們安的，就在他們的惡行上有分。(約貳九至十一節)。
談過了現代派的真相以後，我要談談近日我在天風週刊上讀過的幾篇文章。那一年一九五五年五月十六日天風週刊第十九期中，刊載了崔憲詳君的一篇文章。如今我引出他所講的一段話來——
‘這個團結的最大特色就是以互相尊重信仰為原則。我們都知道，基督教內雖有許多不同的神學派別，然而我們的信仰基本上卻是相同的；所以要互相尊重，是因為在基督徒當中，對於這個相同信仰的認識、體會和經驗是多少有些輕重、深淺，輕此重彼的分別。換句話說，就是各宗派、各團體的信仰是在“大同”之中存在著“小異”。那麼所謂互相尊重信仰，就是互相尊重這種大同之中的小異。大同之中必有異，但是小異無礙於大同。正如同胞的弟兄姊妹基本上都是相同的，但是耳、目、囗鼻、膚色、身段，總有各自不同的地方，而這些不同的地方，並無妨于他們的成為同胞弟兄姊妹。假設大家的信仰從基本到細節都是完全一致的，那又何必再談什麼互相尊重呢？’——天風週刊一九五五年十九期第二面。
崔君所說‘基督教內雖有許多不同的神學派別，然而我們的信仰基本上卻是相同的，所以要互相尊重；’又說，‘各宗派、各團體的信仰是在“大同”之中存在著“小異”。那麼所謂互相尊重信仰，就是互相尊重這種大同之中的小異。大同之中必有異，但是小異無礙於大同。’我不知道崔君所說‘我們的信仰基本上是相同的’，和‘在“大同”之中存在著“小異”，’是否也包括著‘基要派’和‘現代派’。如果說崔君根本不知道教會中尚有‘基要派’和‘現代派’的對立，那未免太小看崔君了。崔君不是鄉村或小縣城中的傳道人。崔君是‘中華基督教會全國總會總幹事’。他絕不可能不知道基要派和現代派在基本信仰上是完全不同的。也絕不可能不知道基要派和現代派的信仰不是‘“大同”之中存在著“小異”，’乃是‘冰炭不能並立’。如果崔君知道基要派和現代派的信仰是完全不同的，那麼他所說的這幾句話就不是實話。如果崔君認為基要派和現代派的信仰根本是相同的，是‘大同’中存在著‘小異’，那麼，我們就可以肯定崔君是屬於現代派的，而且在這一點上，他不及吳耀宗君誠實，因為吳君毫不隱諱的說明，‘現代主義所要反對是基要派主義，前者代表進步思想，而後者則代表保守思想。’吳君又毫不隱諱的說明基要派和現代派在五件重要真理的看法上是完全不相同的。吳君在他所寫的另一篇文章中也毫不隱諱的說明他自己的信仰。他說：
‘在過去三十年中，我的思想，經過兩次巨大的轉變：第一次，我接受了基督教——從懷疑宗教到信仰宗教；第二次，我接受了反宗教的社會科學理論，把唯物論思想，同宗教信仰，打成一片。’這是一段頗有意思的思想歷程，現在為要向讀者領教起見，我就把它簡略地敘述在後面。
‘是三十年前一個春天的晚上，我在一位美國朋友的家裏，初次讀到馬太福音裏的“登山寶訓”。像閃電一般，這三章書好似把我從睡夢中震撼起來。我睜開眼睛，我看見一個異像，我看見一個崇高偉大的人格：尊嚴、溫厚、深刻，銳利——他把握了我的靈魂，他幾乎停止了我的呼吸。回到寓所以後，我快樂，我歡呼，我感動到流淚，我不由自主地對這個異像說：“主，你是我的救主！”’
‘“登山寶訓”究竟給了我什麼呢？在陶醉著的當時，我是無法理解，就是在三十年後的今日，我還是說不出來。如果逼著我說：我就只有勉強用幾句包羅萬象，卻是辭不達意的話，來描寫它說：“登山寶訓”給了我一個滿意的人生哲學：追求真理，不計利害，精誠相愛，達己達人。“登山寶訓”是教訓，然而它不只是教訓，在它背後，有一個身體力行的人，那就是耶穌。這幾章書所以對我有如此的力量，就在於此，而耶穌之所以成為偉大，使我不得不稱他為“救主”者，也在於此。’
‘然而問題來了。在聖經中，“登山寶訓”是最明白淺易，而沒有神秘性的一部分。聖經的其他部分就不然了，它有神跡，有離奇的寓言，有神怪玄妙的思想。在福音書中，在記載同一事件的時候，還有互相出入矛盾的地方。除了聖經本身以外，基督教神學還有一套直接地或間接地從聖經引申出來的信仰——道成肉身，童貞女生耶穌，復活，三位一體，末日審判，耶穌再來，等等。這些都是荒誕離奇，不可理解的信仰。牧師們也承認它們是不可理解的，但他們卻說：“只要相信，慢慢就會明白。”我對於這些信仰，無論怎樣勉強自己，始終不能接受。原先吸引了我，使我相信基督教的，是“登山寶訓”，是耶穌平易淺近，而沒有神秘色彩的教訓。至於其他的這些東西，我不感覺對它們的需要；我認為不信它們，對於我的宗教信仰，並無影響。’——吳耀宗君著‘黑暗與光明’第七十六面‘基督教與唯物論’。
吳君毫不隱諱的說明‘道成肉身，童貞女生耶穌、復活，三位一體，末日審判，耶穌再來，等等。這些都是荒誕離奇，不可理解的信仰。’又說，‘我對於這些信仰，無論怎樣勉強自己，始終不能接受。’他沒有承認現代派與基要派的信仰基本是相同的，他也沒有說現代派與基要派是‘“大同”之中存在著“小異”。’崔君絕不可能不知道教會中有基要派和現代派的對立，他卻說，‘信仰基本上卻是相同的，’又說，‘“大同”之中存在著“小異”。’我便對崔君的誠實不能不有問題了。
我又在今年三月二十八日天風週刊第十二期中看見了丁光訓君的一篇發言。我把他發言的後半論到信仰的話摘錄下來——
‘現在我要就我們之間的團結問題說幾句話。’
‘就在帝國主義加緊侵略我們的這時候，也就是帝國主義必須加緊利用基督教的時候，也就是帝國主義巴不得我們不團結的時候，也就是全國人民期望我們基督徒進一步加緊團結以反對帝國主義陰謀的時候，我們發現有少數人正在製造分裂；在帝國主義正要我們分裂的時候我們就有了分裂，這是怎麼一回事呢？’
‘據說，團結的阻礙是信仰問題，不少信徒受了蒙蔽，果然以為這裏面有什麼信仰問題。我很懷疑，到底是信仰上有著某種了不得的不同而不能團結呢？還是為某種了不得的原因不肯團結而誇大信仰上的分歧？’
‘究竟我們的基本信仰有什麼不同？我們所信的不是佛教、道教、伊斯蘭教，因此可以說信仰不同。我們是相信同一位天父，同一本聖經，同蒙一位基督的救贖，同蒙一位聖靈的帶領。當然各宗教在信仰上、生活上、組織上各有特點，但這只能說明基督教的豐富，這只能引起我們的感謝，那裏能作為分裂的藉囗呢？保羅不是曾說過嗎“我們所得的恩賜各有不同。聖靈卻是一位。”(羅十二章六節，林前十二章四節)“凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸於上帝。”(林後四章十五節)教會二千年來在信仰上從來沒有清一色過。只有人為的東西才是清一色的；我們看神自己的創造，它是百花齊放的，它是豐富多采的。主為什麼要給我們四本福音而不是一本呢？為什麼新約裏面除了保羅以外還給我們彼得、雅各、約翰呢？就是要我們進入主的豐富，享受主的豐富。
‘我親身經驗到：三自愛國運動尊重各教會在信仰方面的特點，互相尊重的原則足夠保證維持信仰，也不必因參加這運動而作一點一撇的修改的。’
‘不論在火車裏或別的地方，當基督徒發現別人也是信主的時候，心中是多麼高興，這是正常的、健康的。可是，現在有人發現了別人的基本信仰和他一樣時，不但不感謝主，反而拼命尋找分歧點、誇大分歧點，把我們在信仰上和反帝愛國上的一致全部抹煞。他們的氣焰很高，可是我找不出些微的感謝、些微的愛心、些微的榮耀主名的心；我們在裏面所摸到的倒是冷酷、仇恨。’
‘如果說，信仰上的阻礙真是這樣大，那麼，我們知道，在反對“三自愛國”的人們中有一些人連三位一體的道理也否認的，他們信仰上和你們的距離夠大的了，你們怎麼從來沒有說過一句非難的話呢？’
‘更叫人痛心的是今天，有人竟然隨意把“不信派”的帽子對別人亂扣。這是什麼行徑呢？我們說話應當在神面前負責任。既然人是因信基督而得救的，基督已經為他死了，我們不稱他為弟兄，我們反稱別人為“不信派”，這就是在神面前控告人、咒詛人，叫神不救他們，定他們的罪，排斥他們于天國之外。我們是誰，敢在神面前這樣妄作見證、誣陷別人？我們能負得了這責任嗎？“神已經收納他了，你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住或跌倒，自有他主人在；而且他必要站住，因為主能使他站住。”(羅十四章三至四節)。’
‘哥林多教會中有人批評保羅不屬基督，保羅就對他們說，如果你們自己以為是屬基督的，你們當想一想，你如何屬基督，我也如何屬基督！’
‘有時候，在不知不覺中，我們的信徒以為：從反帝愛國的政治的角度來看，我們這些人對團結的道理很對，然而從信仰的靈性的角度來看，他們的不團結的道理就對了。我說上面的一些話，因為我認為：我們應當向信徒們說清楚，從反帝愛國來說，他們該來團結，他們該來團結，從信仰來說，他們不肯來團結也是完全站不住的。’
‘我贊成我們把這團結的道理，去和他們的信徒們見見面。’——天風週刊一九五五年十二期第七面。
丁君在這一段話的開頭髮了一個問題說，‘就在帝國主義加緊侵略我們的時候，也就是帝國主義必須加緊利用基督教的時候，也就是帝國主義巴不得我們不團結的時候，也就是全國人民期望我們基督徒進一步加緊團結以反對帝國主義陰謀的時候，我們發現有少數人正在製造分裂；在帝國主義正要我們分裂的時候我們就有了分裂，這是怎麼一會事呢？’
好陰險的存心！好惡毒的誣陷！把信仰的分歧完全撇開不提。單刀直入，一下子就把‘帝國主義加緊侵略’和‘帝國主義加緊利用基督教’兩件事扣在那些為要保持信仰的純潔而堅決不肯和‘不信派’合作的人身上。‘有少數人正在製造分裂。’‘分裂’豈是‘製造’出來的呢？分裂豈是從現在起始的呢？遠在二十五年以前，我就大聲疾呼，警告真信主的人和不信派分離。在一九三０年一月二十三日我寫了一篇‘合一呢？分離呢？’在那一篇裏有以下的幾段話——
‘合而為一’的呼聲，是我們今日在教會中常常聽見的。這呼聲誠然是出於聖經，每個信徒都當聽從。不過，撒但也會利用這種呼聲，來敗壞真理知識淺薄的信徒。我們現在要用神的光輝，來燭照他的詭計，不容他再逞他的奸謀。
‘撒但從古以來，就千方百計抵擋屬神的人，從各方面向我們大肆攻擊。歷來教會遭遇種種的迫害，莫不有撒但在背後推動。那知，外界的逼迫越劇烈，聖徒越熱心，越堅固，他們的信心也越增加。撒但見計不得逞，便又唆使屬他的人，混進教會裏面，用狡詐詭譎的方法，來敗壞屬神的人。撒但知道屬神的人藉著信心能以得勝，所以他就用屬他的人，在這最要緊的地方下手，先破壞信徒的信心，教訓信徒說，聖經不全可信，神的應許與豫言不可信，神的震怒與審判不可信，神的救法與大能不可信；凡神要屬他的人篤信的要道，撒但的使者都用那似是而非、猶疑兩可的話來解說。因此，許多軟弱的信徒，都大大受了不信派的敗壞。’
‘神不忘記他的教會。他看見撒但這樣藉著不信派的“酵”，敗壞了他的教會，便興起屬他的人出來抵拒不信派的教訓，於是為真道而起的戰爭，便在教會中發生了。忠心事奉神的人，在這種緊要的關頭，應當怎樣投袂奮起，為道作戰，塵當怎樣糾正不信派的錯誤；若是不信派一味不信，不肯悔改，屬神的人便應當與他們分離，才是正理。不料一些不信派領著，許多無知的信徒隨著，竟高高唱起“合而為一”的論調來。他們說，“基督徒切莫因著種種的小問題分門別戶。(其實，信仰是最大的問題。)基督曾教訓他的門徒當合而為一。我們作基督徒的，當本著基督的教訓聯合起來才對。”於是“合一”，“合一”，的呼聲越唱越高：會名要合一，管理要合一，佈道事業要合一，社會事業要合一；再進一步，信聖經和救恩的與不信派要合一，教會與社會要合一，基督與撒但要合一，光明與黑暗要合一，“合一”，“合一”，這種合一的結果，不過造出一座大巴比倫城罷了！’
‘每一個有常識的人，都知道兩種或幾種物質，必須性質相同方能合一，否則絕無合一之可能；縱使勉強將二者合一，結果必至發生一種惡劣的現象。基督求公使他的門徒合一，使徒教訓教會合一，因為這些人性質是相同的。叫信徒與不信派這兩種性質截然不同的人合一，是一件極不合理的事。前一種是領受了神的道，信基督是父所差來，遵守了神的道，不屬世界，而為世界所恨的人，後一種是疑惑神的道，以基督為傑出的人，不遵守神的道，屬乎世界，而且大得世界歡迎的人。前一種是在基督耶穌裏靠著他的血已經得親近神，在基督耶穌裏有忠心，信靠主耶穌，親愛眾聖徒的人；後一種是不信寶血的功能，因而與神隔絕，為名與利將耶穌賣給仇敵，不信主耶穌，譏笑眾聖徒的人。主耶穌未曾求父使這兩種人合而為一，保羅也未曾教訓教會說這兩種人當合而為一。冰與火怎樣不能合一，這兩種人也是照樣不能合一；並且他們也絕不當合一。合而為一的教訓，竟是這樣被人所謬解、所利用，真是可歎到極點了！’
‘聖經中的教訓諄諄的勸勉教會當合而為一；但同時又提醒信徒，要遠離抗拒真道的假弟兄，與沾染污穢的人。可見得“合一”的意思，絕不是叫信徒與不信派並縱欲的假信徒合一。屬主的人應當與這些人分離；惟有屬主的人要在愛裏合一，因為他們的信仰同，心志同，希望同，標準同，所以他們合而為一，不僅是應當的，而且是能以作到的。’
‘論到合一的教訓，今日教會中有一種極可惜的狀況。許多熱心愛主，真有信仰的基督徒，在這合一的教訓上，不是太狹，就是太寬：太狹的，抱定“惟我獨是”的見地，對於其他信徒，不論他們是怎樣熱誠，怎樣愛主，只要是聖道上的見解與我略有不同，便視為毒蛇、魔鬼、攻擊、排斥不遺餘力，見了面好似有不共戴天之仇，提起來便不住的指斥、批評，將聖經中合而為一的教訓完全捨棄不顧；太寬的呢，不僅容納與我見解不同的信徒，連不信派與假信徒也一併容納起來。他們常說，同是信耶穌，何必斤斤於細節，何必分什麼新舊，該我們照著主的教訓合而為一罷。不錯，合而為一是主的教訓，但合而為一絕不是這樣解釋的。種種涇渭不分的合一，非但無益，反會使撒但在教會中大得作工的機會，最後必至發生極悲慘的結果。’
‘近年來，教會的黑暗、腐敗，在在可見，加以不信派在教會中又進行了不少敗壞信徒信心的工作；許多信徒非但不知聽從主命，而與惡勢力分離，反倒盲從別人，盛倡什麼聯合運動。我們明知道這種涇渭不分的合一，是只能有害，絕不會有益的。可惜，許多信徒卻是還有迷夢裏！著者寫這一篇，正是希望這種在真理上還不夠清楚的信徒，能及早醒悟過來，與真實有信仰、熱誠愛主的人合一，同時要與不信派並惡勢力分離。’
一九三五年十二月九日我又寫了一篇‘謹防假師傅’。在那一篇的末了，我提出十項防備假師傅的辦法來，其中的第四項是，‘不可與有假師傅掌權的教會或有假師傅在其中作領袖的教會團體聯合。’
一九三六年十月十四日我又寫了一篇‘給今日教會的一個嚴重的警告’。在那一篇裏我寫了這樣的幾段話——
‘在已往的幾年中，著者曾屢次著論辟解不信派(即新神學派)的謬妄，並勸戒信徒謹防這些誘惑人的假師傅，和他們所講的偽道。最近幾年來，許多信徒已經漸漸的會分辨什麼是聖經中的真理，什麼是人所捏造的假道理；並且在許多地方，篤信聖經的信徒已經與那些迷惑人的假師傅和他們當權的教會或團體分離，這真是一種極可欣喜的現象。’
‘但是，同時我們又看見一件極令人悲痛的事，就是還有一些篤信聖經的信徒，既明白了真道和偽道的分別，卻仍與那些講偽道的假師傅和他們掌權的團體聯合。如果這些信徒並未曾明白偽道的錯誤，他們這樣作，我一點都不責備他們；但如今他們清楚明白了假師傳所傳的偽道，是怎樣錯誤，是怎麼危險，卻仍然與這些假師傅和他們掌權的團體聯合，這真是不可寬恕的事了。怎樣錯誤，是怎樣危險，卻仍然與這些假師傅和他們掌權的團體聯合，這真是不可寬恕的事了。’
‘豈止于許多信徒這樣作呢？許多為神作工的人，和許多自命為信仰純正的教會的領袖，不也常這樣作麼？我們不是常看見許多自命為信仰純正的傳道人和教會的領袖，去參加不信派所召集的這個大會、那個大會麼？不是有許多篤信救要道的傳道人，與那些傳所謂“社會福音”的領袖，聯合提倡種種事業，攜手興辦種種工作麼？不是有許多注重保守聖經真理的教會，竟常邀請不信派的領袖去演講，去指導麼？我們不是常看見那些不信派的領袖一發起什麼運動，便有許多素日自認篤信福音的信徒和傳道人，也隨著搖旗?喊麼？我們不是又常看見自命為信仰純正的教會，遣送學生到不信派的教員執教的神學院裏，去受那種“新神學”的教育麼？這種種的行為，在神面前是不忠心。因為不信派所講的偽道，是混亂聖道，與神為敵；與不信派聯合，就無異於背叛神。對於人的一方面，又是極有害的。與不信派聯合，既足以增加他們的聲勢，又能使許多信仰不堅固、知識不充足的信徒直接、間接受到許多的壞影響。一個教會的領袖雖然有純正的信仰，也很敬虔愛神，若是他們不與不信派完全隔絕，這個教會就總不會到一種十分熱誠屬靈的地步。“一點面酵能使全團都發起來”。一個好的教會的領袖去參加不信派召集的大會，或是與不信派聯合倡辦種種事業，或是請不信派演講，或是將不信派所提倡的種種運動、種種方法介紹到教會中來，都無異於拿新麵團去與惡酵互相攙雜，結果是絕不會好的。將熱誠愛主、有志為神作工的青年，送到不信派掌權的神學院裏去讀書，那是魔鬼最歡迎無比的事。許多熱誠愛主、有志為神作工的青年男女聖徒，就是這樣被不信派的神學教授毀壞到不堪言狀的地步。著者幾年前在一個大城裏講幾天道，末後一天見證會裏，親耳聽見一位神學院的學生作見證，說他在未入神學院以前，篤信聖經中一切的要道，那時他的心火熱得很；後來進這個神學院讀書，不到兩年的工夫，對於以前所信的要道，差不多都加上了問號，都懷疑起來，同時熱心也完全變冷。他又說，他感謝神，現在又領他出離黑暗、進入光明。我所舉的不過是許多相同的事件中的一件，這一類的事還有許許多多，這是何等令人痛心的事啊！’
‘聖經中有一段極嚴重的教訓，告訴我們應當怎樣遠離那些背棄真理、傳錯謬道理的人，說，“凡越過基督的教訓，不要接他到家裏，也不要問他的安。因問他的安的，就在他的惡行上有分。”(約貳九至十一節。)向那迷惑人的假師傅問安，就在他的惡行上有分，何況與他們聯合呢？讀過這一段經訓，我們便曉得屬神的人與傳偽道的不信派聯合，或參與他們的聚會，或請他們講道，或送學生到他們的面前受教，在神面前真是大惡了。’
‘罪惡的勢力日見發展，撒但的工作日見緊張，神向他的教會所發出的呼聲日見顯明。屬神的人哪！趕快起來，遵行神的命令，為“一次交付聖徒的真道”奮勇打那美好的仗。’
這幾篇文章都曾在靈食季刊中發表過，以後又印在‘真偽福音辨’一書中。請丁君看看這本書，就可以知道二十五年我就堅決呼喊分離：不是要真信主的彼此分離，乃是要真信主的人和不信派分離。
丁君說，‘在帝國主義正要我們分裂的時候我們就有了分裂，這是怎樣一會事呢？’丁君似乎已經發現了什麼證據，證實了‘帝國主義’和‘我們就有了分裂’有著某種關係。但丁君又不明說他得了什麼證據，卻用一句問話，來使讀者自己去揣測。好在無論揣測出一個什麼樣的結論來，丁君都可以不必負任何責任，因為丁君並沒有明說‘這怎樣一回事。’
吳耀宗君告訴我們說，美國的基要派和現代派中間曾發生過爭論，‘而最熱烈的是一九二二年。在基要派中最特出的人物是紐約的曼甯主教(Bishop Manning)，而現代派的健將則是紐約協和神學教授富司迪博士(Harry Emerson Fosdick)。’不知道丁君曾否高查過他們中間的這種爭論是否被‘帝國主義所利用？’是否‘帝國主義要他們分裂？’
豈止在美國呢？稍明白一些世界教會大勢的人，都曉得基要派和現代派在全世界各處都曾發生過衝突，而且仍在繼續著衝突。(幸而有這種衝突，不然，教會的前途便不堪設想了。)難道這些衝突全是‘帝國主義’所挑起來的麼？
豈止今日的教會呢？丁君是南京金陵協和神學院的院長，對教會歷史所知道的一定比一般的基督徒所知道的更多。一千幾百年來，教會中因信仰所發生的衝突，難數算有多少次。許多聖徒為著信仰，不惜捨棄了他們的性命。丁君自己也明說，‘教會二千年來在信仰上從來沒有清一色過。’這些衝突的背後，是不是也有‘帝國主義’的利用呢？是不是‘帝國主義製造’出來的‘分裂’呢？
丁君往下又接著說，‘據說，團結的阻礙是信仰問題，不少信徒受了蒙蔽果然以為這裏面有什麼信仰問題。我很懷疑，到底是信仰上有著某種了不得的不同而不能團結呢？還是為了某種了不得的原因不肯團結而誇大信仰的分歧？’照丁君這幾句話的意思，團結的阻礙不是信仰不同，因為他肯定，‘不少信徒受了蒙蔽，果然以為這裏面有什麼信徒問題；’但往下他又說，‘我很懷疑，到底是信徒上有著某種了不得的不同而不能團結呢？還是為了某種了不得的原因不肯團結而誇大信仰上的分歧？’看這幾句話似乎他又不敢肯定，而只是‘懷疑’。這前後的話太矛盾了。既說‘不少信徒受了蒙蔽’，顯見團結的阻礙不是信仰問題了，那麼還有什麼可懷疑的呢？丁君不如直爽說，‘不於信仰上有著某種了不得的不同而不能團結，乃是為了某種了不得的原因不肯團結而誇大信仰上的分歧。’丁君還可以直捷了當的把‘某種了不得的原因’對大家宣佈出來，免得使許多信徒費心思去猜測這‘某種不了得的原因’究竟是一些什麼東西。我現在能光明磊落、毫不躊躇的宣佈我是‘信仰上有著某種了不得的不同而不能團結。’我信創世記上神造人的記載，而現代派不信；我信耶穌是由童女所生，而現代派不信；我信耶穌替人贖罪，而現代派不信，我信耶穌身體復活了，而現代派不信；我信主耶穌還要再來，而現代派不信。這都是‘信仰上了不得的不同’，也就是因為有這些‘信仰上了不得的不同’，使我不但不能和這些人團結，而且要奉我主耶穌基督的名同他們戰鬥。請問丁君所‘懷疑’的‘為了某種了不得的原因不肯團結而誇大信仰上的分歧’，那個‘原因’究竟是什麼呢？如果只是用這種‘莫須有’的罪名來陷害人、恐嚇人，就當小心神公義的審判。
丁君往下又說，‘究竟我們的基本信仰有什麼不同？我們所信的不是佛教、道教、伊斯蘭教，因此可以說信仰不同。我們是相信同一位天父，同一本聖經，同蒙一位基督的救贖，同蒙一位聖靈的帶領。當然各宗派在信仰上、生活上、組織上各有特點，但這只能說明基督教的豐富，這只能引起我們的感謝，那裏能作為分裂的藉囗呢？保羅不是曾說過嗎：“我們所得恩賜各有不同。聖靈卻是一位。”(羅十二章六節，林前十二章四節)’
丁君是金陵協和神學院的院長，絕不可能不知道基要派與現代派在基本的信仰上有著多麼重大的差異，但他居然說出，‘究竟我們的基本信仰有什麼不同？’這是怎麼一回事呢？丁君並沒有‘誇大信仰上的分歧’，卻是‘抹殺’了信仰上的分歧。他所以抹殺了信仰上的分歧，明顯是為要使人認為那些為信仰不肯團結的人並不是為了信仰，而是被帝國主義所利用，然後把一個政治上的罪名加給那些人。我說這話，並不是武斷。我們只要把丁君在前段中所說的話仔細讀幾遍，就不難明白他的意思了。
‘我們所信的不是佛教、道教、伊斯蘭教，因此可以說信仰不同。’丁君的這幾句話說對了。信其他宗教的人才是與我們信仰不同。真實的基督徒不當有不同的信仰，也不可能有不同的信仰。信仰對有些事情的認識誠然有不同的地方，但那並不是信仰不同。使待時代教會中‘有人信百物都可吃，但那軟弱的只吃蔬菜。’還‘有人看這日比那日強，有人看日日都是一樣。’(羅十四章一至六節。)但那時候的聖徒一致篤信耶穌藉童女降生、為人類捨命贖罪、從死人裏復活升到天上，以後還要再來。我們若仔細將各卷書信多讀幾遍，就曉得這些要道不但是古代基督徒的基本信仰，而且是所有真實信基督的人一致的基本信仰。使徒在世的時候曾有一部分人說‘復活的事已過’，保羅就毫不猶豫的對提摩太宣佈他們中間的兩個人的名字和他們所給教會的危害。他說：
‘你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。但要遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步，他們的話如同毒瘡，越爛越大，其中有許米乃和腓理徒，他們偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞好些人的信心。’(提後二章十五至十八節)。
說復活的事已過的人尚且受到保羅這樣的斥責，今日這般現代派根本不信身體復活的事，更當怎樣受到保羅的斥責呢？說復活的事已過，這種教訓就已經‘如同毒瘡，越爛越大，’不信復活的人所講的豈不更‘如同毒瘡，越爛越大’麼？這般人根本‘沒有信仰’，卻冒充有信仰叫我們如何能說他們與我們‘信仰不同’呢？我們上文所說的‘信仰不同’，實際應該說，‘我們有信仰，而他們沒有信仰。’
彼得警告教會防備假先知，曾寫了一段很長的話——
‘從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。將有許多隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被譭謗。他們因有食心，而用捏造的言語在你們身上取利；他們的刑罰自古以來並不遲延，他們的滅亡也不打盹。......’(彼後二章一至二十二節)。
現代派不承認主耶穌死在十字架上成全救贖的工作，‘認為十字架只是顯示了上帝慈愛的能力’，這豈不正是彼得豫言中所說的‘連買他們的主他們也不承認’的那些‘假師傅’麼？他們將耶穌藉童女降生的事實‘當作一個寓言看’；又耶穌再來的應許‘只是一個詩意的象徵。’豈不正是彼得所說的‘捏造的言語’麼？我焉敢隨便稱別人為‘不信派’呢？我焉敢隨便稱別人為‘假師傅’呢？正是因為這般現代派不信聖經中的要道，所以我才稱他們為‘不信派’；正是因為他們所講的和所行的與聖經中所說的‘假師傅’完全一致，所以我才稱他們為‘假師傅’。
丁君說，‘我們是相信同一位天父，同一本聖經，同蒙一位基督的救贖，同蒙一位聖靈的帶領。’這幾句話用在真實信基督的人身上誠然是對的，但對現代派不能應用這句話了。現代派不信聖經上關於神造人的記載，不信聖經上關於童女生耶穌的記載，不信聖經上關於耶穌替人贖罪的道理，不信聖經上所記耶穌身體復活的事實，不信聖經上所記耶穌再來的應許。將聖經中這些要道都推翻了以後，我不曉得他們所信的聖經上的道理還剩下多少？說這般人與我們‘相信同一本聖經’，這句話是與事實不相符合的。
‘同蒙一位基督的救贖’。這句話更不適用在現代派身上。因為他們根本就不信有‘救贖’這一回事。如果丁君勉強他們信他們所不信的，丁君便侵犯了別人的自由；如果他們不信救贖的道理，而丁君卻說他們‘同蒙一位基督的救贖’，丁君說的話便不真實。‘同蒙一位聖靈的帶領’，這句話同樣的不適用於現代派身上。因為聖靈是主耶穌復活升天以後才被差到世上來的。主耶穌對門徒說，‘然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裏來；我若去，就差他來。’(約十六章七節。)現代派既不信耶穌身體復活，更如何提到聖靈降臨呢？聖靈既沒有降臨，又怎麼能蒙他的帶領呢？
也許有人要問我說，‘丁君提了四件事，你只說了三件，那麼，至少還有一件事相同，那就是：“我們是相信同一位天父。”這件相同的事你怎麼不說呢？’不說？我焉能不說呢！你們以為現代派在這一點上總算信對了麼？請你讀一下經上的話——
‘父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子如尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。’(約五章二十二節，二十三節)。
‘聽從你們的，就是聽從我，棄絕你們的，就是棄絕我，棄絕我的，就是棄絕那差我來的。’——路十章十六節。
‘誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌基督的麼？不認父與子的，這就是敵基督的。凡不認子的就沒有父，認子的連父也有了。’(約壹二章二十二節，二十三節)。
‘凡越過基督的教訓不常守著的，就沒有神，常守這教訓的，就有父又有子。’(約貳九節)。
現代派說耶穌藉童女降生是‘一個寓言’，不承認耶穌死是替人贖罪；說耶穌復活‘不一定是肉體的復活’，並認為‘是否相信肉體復活，是與整個基督教信仰沒有多大關係的；’又將耶穌的再來解作‘一個詩意的象徵。’請問是不是‘不尊敬子’呢？這是不是‘棄絕子’呢？這是不是‘不認子’呢？這是不是‘越過基督的教訓不常守著’呢？對‘子’尚且這樣，對‘父’如何，根據主耶穌和使徒的話，便可以得著答案了。
主耶穌在世的時候，那些猶太人何嘗不信‘父’呢？‘他們說，“我們不是從淫亂生的，我們只有一位父，就是神。”’但就是這些人仇視耶穌，忌恨耶穌，攻擊耶穌，陷害耶穌，末了把耶穌釘在十字架上。單說信‘父’是不夠的，必須信‘子’，才能證明是信‘父’。現代派既這樣‘不尊敬子’、‘棄絕子’、‘不認子’、‘越過基督的教訓不常守著’，我們怎麼能承認他們同我們‘是相信同一位天父’呢？
丁君又說，‘更加叫人痛心的是：今天，有人竟然隨意把“不信派”的帽子對別人亂扣。這是什麼行徑呢？我們說話應當在神面前負責任。既然人是因信基督而得救的，基督已經為他死了，我們不稱他的為弟兄，我們反稱別人為“不信派”；這就是在神面前控告人、咒詛人，叫神不救他們，定他們的罪，排斥他們于天國之外。我們是誰，敢在神面前這樣妄作見證、誣陷別人？我們能負得了這責任嗎？“神已經收納他了，你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住或跌倒，自有他
好陰險的存心！好惡毒的誣陷！
王明道
近三十多年來，中國的教會同世界的教會一樣的，都存在著信仰方面的衝突，這種衝突是發生在‘基要派’“Fundamentalist”與‘現代派’“Modernist”之間的。‘基要派’是信仰基本要道的，他們信聖經是神所默示的，信聖經中所記載的：基督藉童女降生，在世上傳道的時候行了許多神跡奇事，在各各他山上為人捨命流血，成就了救贖的大工，死後三日身體復活，出了墳墓，四十日以後被接升天，坐在神的右邊，將來還要再來到地上，接他的門徒，使他們復活、改變，得著屬靈的、不死的身體，與他自己復活後的榮耀身體相似，以後在地上施行審判，最後建立他的天國。‘現代派’卻對這些要道都表示不信，但他們不明說他們不信，卻用一種模糊不清、似是而非的解釋，來講解這些要道。他們說他們並非不信這些要道，他們也信，不過他們的解釋與‘基要派’的解釋不同而已。
現在我們從吳耀宗君所著的‘黑暗與光明’一書中引出一段來，足以說明‘基要派’與‘現代派’中間的分歧！
現代主義和基要主義 ?
‘第一次大戰結束後的十年間，是世界資本主義。尤其是美國的資本主義，空前繁榮的時期。資本主義的繁榮，是由於科學的發明，技術的進步，生產的突進，生活的提高，而這一切的成就又都由於人類理性和思想的發展。人可以用理智去認識世界，增加他的幸福，解決他的問題。這一個信念，被用到基督教思想去的時候，就變成現代主義。現代主義所要反對的是基要主義，前者代表進步思想，而後者則代表保守思想。在基督教的教義中，這兩派思想所爭執的，主要的有五點，第一點是關係聖經的本身。基要派認為聖經的一字一句，都是上帝所默示的，而因此就不會有任何的錯誤。現代派卻根據聖經批評(Higher Criticism)的方法，認為聖經的寫成，雖然是由於上帝的啟示，但我們卻不能根據字面去解釋聖經。聖經忠實的記載了人對上帝的追求，和上帝對人日進不已的啟示。聖經不是一本一字不錯的科學和歷史的教科書，而只是信仰和生活的一個可靠的指導。聖經所包括的時間達一千年之久，在這個長時期中，如果說傳說和記錄，一點沒有錯誤，那是不可想像的。在這一個爭論當中，創世記中人種由來的說法，更成為辯論的焦點。基要派認為人是上帝“超自然”創造的結果，而現代派則接受了天演論的說法，認為人之所以為人，是由於自然演進而成的————甚至可能(原文)由猿猴演變而成的。’
‘現代派和基要派所爭執的第二個題目是耶穌降世的問題。基要派認為耶穌的降生是超自然的————是由童貞女懷孕而生的，而現代派則認為童貞女生耶穌這個故事，只能把它當作一個寓言看。現代派並不否認耶穌的降生是“道成肉身”，但他們認為“道成肉身”和“童貞女生”沒有什麼必需的聯繫。’
‘現代派和基要派所爭執的第三個題目是贖罪問題。基要派相信耶穌在十字架上的死，是替人贖罪的挽回祭，它把上帝對人的忿怒，變成上帝對人的饒恕。這是十七世紀宗教革命的一個基本信仰。但二十世紀的現代主義者，卻認為十字架只是顯示了上帝慈愛的能力，我們因為這愛，就能與上帝成為一體。我們並不必相信一個忿怒的上帝，要求一種救贖的代價。’
‘現代派和基要派所爭執的第四點是復活的問題。使徒信經上說：“我想信身體復活。”使徒信經是第三世紀的作品，那時候的基督徒，大概和埃及人一樣，認為沒有身體的復活，靈性的復活就不可能。基要派相信耶穌的肉體復活是必需的，否則耶穌就沒有勝過死亡。現代主義者並不否認復活，但他們認為復活不一定是肉體的復活。就是保羅自己，也只相信靈性的復活。無論如何，現代主義者認為是否相信肉體復活，是與整個基督教信仰沒有多大關係的。’
‘兩派爭執的最後一點是關於耶穌的再來。同保羅和古代的基督徒一樣，基要派相信耶穌馬上就要駕著雲彩，以肉身再度降臨世界，而現代主義者則認為耶穌再來的說法，只是一個詩意的象徵，象徵著正義的征服罪惡。他們認為世界的進步，是由於逐漸的演變，而不一定由於劇烈的突變，像希伯來民族“彌賽亞”的歷史觀所要求的。’
‘有人以為現代派和基要派的分別是在於後者的信仰是一成不變的，而前者的信仰虛懷若谷的。一成不變則容易流於頑固，而虛懷若谷，有時也會使人遊移不定，缺少固定的道德和宗教的確信。’
‘這個爭論，自始至終，大概經過了四、五年，而最熱烈的一年是一九二二年。在基要派中，最特出的人物是紐約的曼甯主教(Bishop Manning)，而現代派的健將則是紐約協和神學教授富司迪博士(Harry Emerson Fosdick)。富司迪的名字是中國人所熟悉的，他的幾本名著已由青年協會書局翻譯出版的有：“完人的模範”、“信仰的意義”、“祈禱的意義”、“服務的意義”、和最近出版的“明經指南”。’——青年協會書局出版，吳耀宗著‘黑暗與光明’，第一八九至一九一面，‘三十年來基督教思潮’。(本篇所引別的書中的話，所用的字和標點概照原文。編者注。)
吳君所講的這段話不是道聽塗述的。他在美國讀過三年多的神學和哲學，他所入的神學院是屬於‘現代派’的。他在另外一篇文章中提到了這件事——
‘我曾經在美國念過三年多的神學和哲學，關於基督教各方面的思想，我有了一個大概的輪廓。我念書的學校，在當時是被認為思想最前進的一個神學校。二十多年前，美國曾有過一場關於“現代派”和“基要派”的激烈的爭辯。所謂“基要派”，就是專重信仰，不管理智，認為聖經裏每一個字都是上帝所默示的一種派別。所謂“現代派”，就是主張用科學的態度，歷史的方法去批評，洗刷傳統基督教信仰的一種派別。我念書的神學院，就是屬於“現代派”的’——吳耀宗君著‘黑暗與光明’第七十八面。
‘基要派’與‘現代派’的爭執在全世界的教會中是很普遍的。這兩種人的劃分不是以宗派為界限，因為這兩種人同時存在於許多的宗派和教會當中。不過有些教會中大多數的人是‘基要派’，另有些教會中的人大多數是‘現代派’而已。這種不同，主要還是由於教會中的領導人怎樣領導。譬如說，一個教會的領導人是‘基要派’，他當然熱心講聖經中的基本要道，他的同工和教會的信徒受他的領導、教訓，也就注重基本要道，那種不能接受的，自然而然的就離開那個教會，縱使仍然在那個教會中，他們也不能出頭露面，講他們那些與‘基要派’相反的道理。反過來說，如果一個教會的領導人是‘現代派’，那個教會也必要成為一個‘現代派’佔優勢的教會。只有一些大的宗派中的領袖裏面兩派的人都有。在這種教會中，這些領袖們只有兩條路可走，一條是同床異夢，彼此敷衍；另一條是根本決裂，分道揚鑣。
中國的教會中雖然也有‘基要派’與‘現代派’的爭執，但因為福音傳到中國的年代不久，信徒的數目也不多，傳道的人更寥寥可數，在那些‘基要派’的傳道人中間又沒有多少不怕得罪人的人，因此二者中間尚沒有太多、太劇烈的爭執，像吳君所說在美國教會中所發生的；也就是在這種情形之下，現代派的勢力就逐漸發展起來。
這兩派中間發生爭執，是不是一種好現象呢？是，肯定是。這兩派不可能相容讓，也不應當相容讓。吳君承認“現代主義所要反對的是基要主義。”事實上基要主義也必然要反對現代主義的。因為現代派囗中承認信聖經、信基督，實際卻把聖經和聖經中的基督都一齊推翻了。我們引吳君的話來證明一下：
‘在基督教的教義中，這兩派思想所爭執的，主要有五點：第一點是關係聖經的本身。基要派認為聖經的一字一句，都是上帝所默示的，而因此就不會有任何的錯誤。現代派卻根據聖經批評(High Criticism)的方法，認為聖經的寫成，雖然是由於上帝的啟示，但我們卻不能根據字面去解釋聖經。聖經忠實的記載了人對上帝的追求，和上帝對人日進不已的啟示，聖經不是一本一字不錯的科學和歷史的教科書，而只是信仰和生活的一個可靠的指導。聖經所包括的時間達一千年之久，在這個長時期中，如果說傳說和記錄，一點沒有錯誤，那是不可想像的。在這一個爭論當中，創世記中人種由來的說法，更成為辯論的焦點。基要派認為人是上帝“超自然”創世的結果，而現代派則接受了天演論的說法，認為人之所以為人，是由於自然演進而成的——甚至可能由猿猴演變而成的。’
這是什麼話呢？既‘認為聖經的寫成，是由於上帝的啟示，’又說，‘不能根據字面去解釋聖經。’那麼當根據什麼去解釋呢？既說，‘聖經忠實的記載了人對上帝的追求，和上帝對人日進不已的啟示，’又說，‘現代派則接受了天演論的說法，認為人之所以為人，是由於自然演進而成的——甚至可能由猿猴演變而成的。’如果現代派對於人類來源的解釋是正確的，那麼至少聖經的頭幾章就成為荒誕離奇的‘神話’了，又怎能說聖經‘是由於上帝啟示’呢，現代派說，‘聖經所包括的時間達一千年之久，在這個長時期中，如果說傳說和記錄一點沒有錯誤，那是不可想像的。’我們應當曉得古代的以色列人是如何的重視舊約，使徒去世後的教會是如何的珍貴，使徒所寫的福音和書信，他們一直是很慎重的用手抄錄在羊皮卷上，又很慎重的保存起來，這個不能用‘傳說’來代替。至於在當時抄寫和記錄的時候發生微小的錯誤，例如將一個字寫錯或遺漏了幾個字，這倒是不能免的。我們常常發現幾種聖經古卷有著少許不同的記載，就是一個例證。但將創世記的前幾章完全推翻，和這件事就不可同日而言了。如果現代派所主張的是正確的，他們就應當清清楚楚的說，‘聖經的頭幾章完全是荒誕虛構，不值一笑。’如果聖經的頭幾章是‘荒誕虛構，不值一笑’的記載，那麼全部聖經有多少部分不是‘荒誕虛構、不值一笑？’便很難決定了。一個人有自由可以信‘人是由於自然演進而成的——甚至可能由猿猴演變而成的。’但他這樣信的時候，就不該再承認聖經‘是由於上帝的啟示，’更不該再承認‘聖經忠實的記載了人對上帝的追求，和上帝對人日進不已的啟示。’
‘現代派和基要派所爭執的第二個題目是耶穌降世的問題、基要派認為耶穌的降生是超自然的——是由童貞女懷孕而生的，而現代派則認為童貞女生耶穌這個故事，只能把它當作一個寓言看。現代派並不否認耶穌的降生是“道成肉身，”但他們認為“道成肉身”和“童貞女生”沒有什麼必需的聯繫。’
上文我們證明現代派推翻了舊約中的創世記，這裏我們看見他們把新約中的馬太福音和路加福音也推翻了。在這兩卷書中明明記載著耶穌是由童女馬利亞生的，現代派卻說，‘童貞女生耶穌這個故事，只能把它當作一個寓言看。’‘童貞女生耶穌’明明是千真萬確的事實，現代派卻說，‘把它當作一個寓言看。’那就是說，根本就沒有耶穌這麼一個人，不過古人編了一個寓言，寫出來供人欣賞一下罷了。照他們所說的，一千九百多年以來，世上千千萬萬基督徒所信仰的、所傳揚的耶穌，根本就不是一個實在有的人，乃是一個‘寓言’中所虛構的人物。好荒謬的基督教！好可憐的基督徒！現代派所信的耶穌，原來竟是這樣的一個根本沒有的人，怪不得他們所講的是那樣空洞，那樣不能使人滿足了！‘現代派並不否認耶穌的降生是“道成肉身”，但他們認為“道成肉身”和“童貞女生”沒有什麼必需的聯繫。’希奇！現代派不信馬太和路加兩卷福音關於耶穌乃童女降生的記載，卻又信從約翰福音中所說的‘道成肉身’的記載來！我不知道他們根據什麼標準來分別聖經中的那一段可信，那一段不可信！現代派‘認為“道成肉身”和“童貞女生”沒有什麼必要的聯繫。’我們認為這兩件事的聯繫十分密切、十分需要。如果他是‘道成肉身’，他就必須是由童女生的。我們不是‘道成肉身’，因為我們是由父母生的。在父母未曾生我們以前，天上、地下並沒有我們這些人。主耶穌在未曾降世以前，早就與神同在了。他是那位‘太初與神同在’的‘道’。他只是藉著童女馬利亞的肚腹成為胎兒，降生在世上。如果他也需要由父母所生，他便不是‘太初與神同在’的‘道’。如果‘道成肉身’仍必須由父母所生，那麼，世上一切的人都可以說是‘道成肉身’了，那又何必單單信耶穌是‘道成肉身’呢？
‘現代派和基要派所爭執的第三個問題是贖罪問題。基要派要相信耶穌在十字架上的死，是替人贖罪的挽回祭，它把上帝對人的忿怒，變成上帝對人的饒恕。這是十七世紀宗教革命的一基本信仰。但二十世紀的現代主義者，卻認為十字架只是顯示了上帝慈愛的能力，我們因為這個愛，就能與上帝成為一體。我們並不必相信一個忿怒的上帝，要求一種救贖的代價。’
聖經上告訴我們說，人的罪使人與神隔絕，使人遭遇各樣的禍患，使人死亡。神藉著耶穌在各各他山上成全了救贖的工作，為人類作了挽回祭，因此才有福音傳給我們，告訴我們說，我們因信那位替我們捨命流血的主，罪惡才能得赦免，才能進到神的面前，被稱為義，得成聖潔，得蒙重生，得作神的兒子，得著永遠的生命。就是因著信這個福音，我們才有喜樂，才有盼望。現代派所講的，既然沒有救贖，當然也就沒有赦罪、沒有永生、沒有希望，那樣，基督的福音根本就不能稱為福音，不過是一套騙人的謊言而已。
耶穌替人贖罪的道理，神在舊約中就屢次藉著豫表和豫言把它顯明出來；在新約中主耶穌自己明說，‘人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人；並且要捨命，作多人的贖價。’(太二十章二十八節)；他在與門徒最後同吃晚餐的時候，‘拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說，“你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。”’(太二十六章二十七節，二十八節)。使徒在傳道的時候並在他們寫書信的時候也都屢次講論救贖的重要性，並我們因著基督在各各他山所成全救工而得的福分。否認救贖，便等於推翻了舊約，也推翻了新約，更推翻了整個的福音，怪不得他們創出所謂‘社會福音’這一個名稱了。
‘現代派和基要派爭執的第四點是復活的問題。使徒信經上說“我相信身體復活。”使徒信經是第三世紀的作品，那時候的基督徒，大概和埃及人一樣，認為沒有身體的復活，靈性的復活就不可能。基要派相信耶穌的肉體復活是必需的，否則耶穌就沒有勝過死亡。現代主義者並不否認復活，但他們認為復活不一定是肉體的復活。就是保羅自己，也只相信靈性的復活。無論如何，現代主義者認為是否相信肉體復活，是與整個基督教信仰沒有多大關係的。’
現代派撇開聖經不談，而談‘使徒信經’，並說，‘使徒信經是第三世紀的作品，那時候的基督徒，大概和埃及人一樣，認為沒有身體的復活，靈性復活就不可能。’他們不說聖經上清楚講到身體復活的真理，卻說第三世紀的基督徒‘大概和埃及人一樣’，這麼一來，就把聖經上的真理一變而為第三世紀基督徒的看法，以後又把他們的看法和那些拜假神的埃及人攙在一處。現代派就這樣歪曲了聖經中的真理，否認了聖經的真理。‘基要派相信耶穌的肉體復活是必需的，否則耶穌就沒有勝過死亡。’是，這就是聖經中的真理，也是千真萬確的事實。
不但基要派這樣信，最早這樣信的，是主耶穌的使徒和那時的教會。主耶穌的身體從墳墓裏出來了，他把裹頭巾和身上所包的細麻布都丟在墳墓裏。(約二十章四至八節)。他復活以後‘用許多的憑據，將自己活活的顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神的國的事。’(徒一章三節)。使徒們最初信不過他是復活了；但他們看見了他的手和他肋旁的傷痕，(約二十章二十節，二十六至二十九節)，也看見了他的手和他的腳，(路二十四章三十八至四十節)，他們又看見他在他們面前吃了他們所給他的燒魚(路二十四章四十一至四十三節)，又聽見他給他們講解舊約的豫言(路二十四卓四十四至四十七節)，他們才不能不信。
從使徒的時代到今日，所有真信耶穌的人都信耶穌身體復活的事。不信這件事的就不是基督徒，不信這件事的就不能得救。因為經上的話說：
‘你若囗裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死人裏復活，就必得救。’(羅十章九節)。
‘現代主義者並不否認復活，但他們認為復活不一定是肉體的復活。就是保羅自己，也只相信靈性的復活。無論如何，現代主義者認為是否相信肉體復活，是與整個基督教信仰沒有多大關係的。’‘復活不一定是肉體的復活。’這是什麼話呢？‘是，就說“是”；不是，就說“不是”。’‘不一定’怎麼講呢？這個囗氣和夏娃在伊甸園中所聽見的那一句話很相似：‘你們不一定死。’現代派對耶穌身體復活的事不能說‘是’，因為他們並不信這件事；但他們也不敢說‘不是’，因為那樣說，人就不承認他們是基督徒。在這種兩難之間，他們就選擇了這個圓滑的說法——‘復活不一定是肉體的復活’了。
‘就是保羅自己，也只相信靈性的復活。’這句話不知道是根據什麼說的。我們不妨把使徒行傳裏所記載的保羅所說的話和保羅所寫的十幾封書信都詳細讀一遍，看看他在那一段裏說過‘只相信靈性的復活？’好不好容我們讀讀他所寫的一段重要的話：
‘弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道，這福音你們也領受了，又靠著站立得住。並且你們不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。我當日所領受又傳給你們的，第一、就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了；並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看；後來一時顯給五百多弟兄看：其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看，末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般。’(林前十五章一至八節)。
‘基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了；而且顯給這麼多的人看。保羅所信的基督的復活究竟是身體復活呢，還是靈性復活呢？這裏不是說得十分清楚了麼？我真不曉得現代派讀經的時候是怎樣的一種讀法，竟會讀出這麼一個結論來——“就是保羅自己，也只相信靈性的復活。”這豈不是捏造謊言、妄作見證？’
‘無論如何，現代主義者認為是否相信肉體復活，是與整個基督教信仰沒有多大關係的。’讓我們拿這幾句話和聖經上的話作一個對比罷。
‘既傳基督是從死人裏復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。並且明顯我們是為神妄作見證的，因我們見證神是叫基督復活了，若死人真不復活，神也就沒有叫基督復活了。因為死人若不復活，基督也就沒有復活了。基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裏。就是在基督裏睡了的人也滅亡了。我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐！’
‘但基督已經從死人裏復活，成為睡了的人初熟的果子。死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裏眾人都死了，照樣，在基督裏眾人也都要復活。但各人是按著自己的次序復活，初熟的果子是基督，以後在他來的時候，是那些屬基督的；再後末期到了，那時，基督既將一切執政的、當權的、有能的，都毀滅了，就把國交與父神。因為基督必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下。盡末了所毀滅的仇敵就是死。因為經上說，神叫萬物都服在他的腳下。既說萬物都服了他，明顯那叫萬物服他的不在其內了。萬物既服了他，那時，子也要自己服那叫萬物服他的，叫神在萬物之上，為萬物之王。’(林前十五章十二至二十八節)。
我們將這幾段經文詳細讀幾遍，就確知基督的身體從墳墓中復活了。‘成為睡了的人初熟的果子，’又知道屬基督的人在基督來的時候也要復活，最後地上一切的人都要復活。這是基督教中幾個最基本的要道之一。沒有身體的復活，就沒有基督的福音。現代派竟說出‘是否相信肉體復活，是與整個基督教信仰沒有多大關係的。’這是多麼駭人聽聞的一個大謊言！這般人是不是基督徒？是不是真信耶穌的？我們還看不出來麼？
‘兩派爭執的最後一點，是關於耶穌的再來，同保羅和古代的基督徒一樣，基要派相信耶穌馬上就要駕著雲彩，以肉身再度降臨世界，而現代主義者則認為耶穌再來的說法，只是一個詩意的象徵，象徵著正義的征服罪惡。他們認為世界的進步，是由於逐漸的演變，而不一定由於劇烈的突變，像希伯來民族“彌賽亞”的歷史觀所要求的。’
現代派既然承認‘同保羅和古代基督徒一樣，基要派相信耶穌馬上就要駕著雲彩，以肉身再度降臨世界，’可見他們也清楚知道這是從使徒到今日，真實的基督徒所共同信仰的要道了。他們卻否認這寶貴的信仰。他們說，‘耶穌再來的說法，只是一個詩意的象徵，象徵著正義的征服罪惡。’
耶穌再來的應許是全部聖經——從創世記到啟示錄——所多次講明的。舊約的先知曾豫言這件事。主耶穌也曾親口多次述說這件事。使徒們在他們的講道和他們所寫的書信中也有數不勝數的話講解這件事。天使也曾為這件事作了見證。這是基督徒的盼望和榮耀，也是基督徒的安慰和喜樂。是這個應許使那些使徒們不怕下監、不怕挨打、不怕被殺，卻仍勇敢的將福意傳開。是這個應許使古代的聖徒們唱著讚美的詩歌走向刑場，慷慨就義，視死如歸。是這個應許使我們在任何環境中都充滿了喜樂，使我們奮發前進、殷勤工作。是這個應許使我們在看見我們所親愛的人去世的時候不感覺悲傷。
‘因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號筒；那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同提到雲裏，在空中與主相遇，這樣，我們就要和主永遠同在。’(帖前四章十六節，十七節)。
保羅因著這個應許曾向死亡誇勝。從那時到今日，有千千萬萬的聖徒也和他們一同這樣誇勝。聽他說：
‘弟兄們，我告訴你們說，血肉之體不能承受神的國；必朽壞的不能承受不朽壞的。我如今把一件奧秘的事告訴你們：我們不是都要睡，乃是都要改變；就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候；因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的。那時經上所記，死被得勝吞滅的話就應驗了。死阿，你得勝的權勢在那裏？死阿，你的毒勾在那裏？死的毒勾就是罪，罪的權勢就是律法。感謝神，藉著我們的主耶穌基督賜給我們勝利。’(林前十五章五十至五十七節)。
這麼重要的一樣真理，竟被現代派用‘詩意的象徵’一個名詞輕輕的否認了。這又是一個駭人聽聞的大謊言！你能承認這般人是基督徒麼？
沒有了！一切都沒有了！耶穌藉童女降生是‘一個寓言。’耶穌捨命為人贖罪，根本沒有那麼一回事，‘十字架只是顯示了上帝慈愛的能力。’‘是否相信肉體復活，是與整個基督教信仰沒有多大關係的。’耶穌再來‘只是一個詩意的象徵’。創世記不可信，先知書不可信，福音書不可信，使徒的書信不可信；先知的豫言不可信，使徒的見證不可信，主耶穌親口說的話不可信。這樣，聖經中一切的要道就都被現代派否認、推翻得一乾二淨。還剩下了什麼呢？還剩下了什麼呢？
親愛的弟兄姊妹們，這就是現代派的信仰！這就是現代派的真相！我稱他們為‘不信派’，是不是冤枉他們？是不是對不住他們？
近二、三十年，在我國一些大都市中的教會裏面都發生過這種基要派與現代派的衝突，雖然不太激烈，多多少少也不是沒有的。前燕京宗教學院院長趙紫宸君所寫‘耶穌傳’，就是一本中國現代派典型的著作。上海青年協會書局所出版的關於基督教的書籍，絕大部分是現代派所寫的。‘耶穌傳’就是該書局所出版的。吳君也告訴我們說，‘現代派的健將則是紐約協和神學教授富司迪。’(Harry Emerson Fosdick)吳君又告訴我們說，‘富司迪的名字是中國人所熟悉的，他的幾本名著已由青年協會書局翻譯出版的有“完人的模範”、“信仰的意義、”“祈禱的意義”、“服務的意義”、和最近出版的“明經指南”。’
除了鄉村的教會以外，全國各大都市的教會中的領袖多多少少都知道中國的教會也像全世界的教會一樣的有基要派和現代派的衝突。我這三十年來不斷的用囗講，用筆寫，警告教會防備不信派，(我這樣稱呼他們)，敵擋不信派，遠離不信派，又警告教會萬不可與他們相交，萬不可與他們聯合。我不能看著這些人混亂主的正道，敗壞神的教會。我拼上一切和他們戰鬥。我曾和他們戰鬥了三十年之久，如果我的主暫時仍不回來，我將要靠著他們復活的大能，繼續與他們戰鬥。
我願意讀者明白，我們各人都有信仰的自由。我們應當尊重別人的信仰，別人也當尊重我們的信仰。但那是指著不同的信仰說的。有人信別的宗教，我們不當攻擊他們，有人不信任何宗教，我們也不當攻擊他們，正如信別的宗教的人不當攻擊我們作基督徒的，不信宗教的人也不當攻擊有宗教信仰的人一樣。
但對教會中的‘不信派’，就不能相提並論了。這些人並沒有信仰。他們不信耶穌，他們不是基督徒；但他們偽裝基督徒，混在教會裏面，講一些似是而非的虛構的道理，去迷惑信徒，敗壞信徒的信心。這些人是教會中的竊賊，是混入羊群中的披著羊皮的豺狼。每一個基督徒都有責任起來揭穿他們的真相，反對他們，使他們不能傷害神的羊群。對這些人談不到尊重，更談不到團結。根據聖經上的教訓，我們根本就不可接他們到家裏，也不可問他們的安。因為問他們安的，就在他們的惡行上有分。(約貳九至十一節)。
談過了現代派的真相以後，我要談談近日我在天風週刊上讀過的幾篇文章。那一年一九五五年五月十六日天風週刊第十九期中，刊載了崔憲詳君的一篇文章。如今我引出他所講的一段話來——
‘這個團結的最大特色就是以互相尊重信仰為原則。我們都知道，基督教內雖有許多不同的神學派別，然而我們的信仰基本上卻是相同的；所以要互相尊重，是因為在基督徒當中，對於這個相同信仰的認識、體會和經驗是多少有些輕重、深淺，輕此重彼的分別。換句話說，就是各宗派、各團體的信仰是在“大同”之中存在著“小異”。那麼所謂互相尊重信仰，就是互相尊重這種大同之中的小異。大同之中必有異，但是小異無礙於大同。正如同胞的弟兄姊妹基本上都是相同的，但是耳、目、囗鼻、膚色、身段，總有各自不同的地方，而這些不同的地方，並無妨于他們的成為同胞弟兄姊妹。假設大家的信仰從基本到細節都是完全一致的，那又何必再談什麼互相尊重呢？’——天風週刊一九五五年十九期第二面。
崔君所說‘基督教內雖有許多不同的神學派別，然而我們的信仰基本上卻是相同的，所以要互相尊重；’又說，‘各宗派、各團體的信仰是在“大同”之中存在著“小異”。那麼所謂互相尊重信仰，就是互相尊重這種大同之中的小異。大同之中必有異，但是小異無礙於大同。’我不知道崔君所說‘我們的信仰基本上是相同的’，和‘在“大同”之中存在著“小異”，’是否也包括著‘基要派’和‘現代派’。如果說崔君根本不知道教會中尚有‘基要派’和‘現代派’的對立，那未免太小看崔君了。崔君不是鄉村或小縣城中的傳道人。崔君是‘中華基督教會全國總會總幹事’。他絕不可能不知道基要派和現代派在基本信仰上是完全不同的。也絕不可能不知道基要派和現代派的信仰不是‘“大同”之中存在著“小異”，’乃是‘冰炭不能並立’。如果崔君知道基要派和現代派的信仰是完全不同的，那麼他所說的這幾句話就不是實話。如果崔君認為基要派和現代派的信仰根本是相同的，是‘大同’中存在著‘小異’，那麼，我們就可以肯定崔君是屬於現代派的，而且在這一點上，他不及吳耀宗君誠實，因為吳君毫不隱諱的說明，‘現代主義所要反對是基要派主義，前者代表進步思想，而後者則代表保守思想。’吳君又毫不隱諱的說明基要派和現代派在五件重要真理的看法上是完全不相同的。吳君在他所寫的另一篇文章中也毫不隱諱的說明他自己的信仰。他說：
‘在過去三十年中，我的思想，經過兩次巨大的轉變：第一次，我接受了基督教——從懷疑宗教到信仰宗教；第二次，我接受了反宗教的社會科學理論，把唯物論思想，同宗教信仰，打成一片。’這是一段頗有意思的思想歷程，現在為要向讀者領教起見，我就把它簡略地敘述在後面。
‘是三十年前一個春天的晚上，我在一位美國朋友的家裏，初次讀到馬太福音裏的“登山寶訓”。像閃電一般，這三章書好似把我從睡夢中震撼起來。我睜開眼睛，我看見一個異像，我看見一個崇高偉大的人格：尊嚴、溫厚、深刻，銳利——他把握了我的靈魂，他幾乎停止了我的呼吸。回到寓所以後，我快樂，我歡呼，我感動到流淚，我不由自主地對這個異像說：“主，你是我的救主！”’
‘“登山寶訓”究竟給了我什麼呢？在陶醉著的當時，我是無法理解，就是在三十年後的今日，我還是說不出來。如果逼著我說：我就只有勉強用幾句包羅萬象，卻是辭不達意的話，來描寫它說：“登山寶訓”給了我一個滿意的人生哲學：追求真理，不計利害，精誠相愛，達己達人。“登山寶訓”是教訓，然而它不只是教訓，在它背後，有一個身體力行的人，那就是耶穌。這幾章書所以對我有如此的力量，就在於此，而耶穌之所以成為偉大，使我不得不稱他為“救主”者，也在於此。’
‘然而問題來了。在聖經中，“登山寶訓”是最明白淺易，而沒有神秘性的一部分。聖經的其他部分就不然了，它有神跡，有離奇的寓言，有神怪玄妙的思想。在福音書中，在記載同一事件的時候，還有互相出入矛盾的地方。除了聖經本身以外，基督教神學還有一套直接地或間接地從聖經引申出來的信仰——道成肉身，童貞女生耶穌，復活，三位一體，末日審判，耶穌再來，等等。這些都是荒誕離奇，不可理解的信仰。牧師們也承認它們是不可理解的，但他們卻說：“只要相信，慢慢就會明白。”我對於這些信仰，無論怎樣勉強自己，始終不能接受。原先吸引了我，使我相信基督教的，是“登山寶訓”，是耶穌平易淺近，而沒有神秘色彩的教訓。至於其他的這些東西，我不感覺對它們的需要；我認為不信它們，對於我的宗教信仰，並無影響。’——吳耀宗君著‘黑暗與光明’第七十六面‘基督教與唯物論’。
吳君毫不隱諱的說明‘道成肉身，童貞女生耶穌、復活，三位一體，末日審判，耶穌再來，等等。這些都是荒誕離奇，不可理解的信仰。’又說，‘我對於這些信仰，無論怎樣勉強自己，始終不能接受。’他沒有承認現代派與基要派的信仰基本是相同的，他也沒有說現代派與基要派是‘“大同”之中存在著“小異”。’崔君絕不可能不知道教會中有基要派和現代派的對立，他卻說，‘信仰基本上卻是相同的，’又說，‘“大同”之中存在著“小異”。’我便對崔君的誠實不能不有問題了。
我又在今年三月二十八日天風週刊第十二期中看見了丁光訓君的一篇發言。我把他發言的後半論到信仰的話摘錄下來——
‘現在我要就我們之間的團結問題說幾句話。’
‘就在帝國主義加緊侵略我們的這時候，也就是帝國主義必須加緊利用基督教的時候，也就是帝國主義巴不得我們不團結的時候，也就是全國人民期望我們基督徒進一步加緊團結以反對帝國主義陰謀的時候，我們發現有少數人正在製造分裂；在帝國主義正要我們分裂的時候我們就有了分裂，這是怎麼一回事呢？’
‘據說，團結的阻礙是信仰問題，不少信徒受了蒙蔽，果然以為這裏面有什麼信仰問題。我很懷疑，到底是信仰上有著某種了不得的不同而不能團結呢？還是為某種了不得的原因不肯團結而誇大信仰上的分歧？’
‘究竟我們的基本信仰有什麼不同？我們所信的不是佛教、道教、伊斯蘭教，因此可以說信仰不同。我們是相信同一位天父，同一本聖經，同蒙一位基督的救贖，同蒙一位聖靈的帶領。當然各宗教在信仰上、生活上、組織上各有特點，但這只能說明基督教的豐富，這只能引起我們的感謝，那裏能作為分裂的藉囗呢？保羅不是曾說過嗎“我們所得的恩賜各有不同。聖靈卻是一位。”(羅十二章六節，林前十二章四節)“凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸於上帝。”(林後四章十五節)教會二千年來在信仰上從來沒有清一色過。只有人為的東西才是清一色的；我們看神自己的創造，它是百花齊放的，它是豐富多采的。主為什麼要給我們四本福音而不是一本呢？為什麼新約裏面除了保羅以外還給我們彼得、雅各、約翰呢？就是要我們進入主的豐富，享受主的豐富。
‘我親身經驗到：三自愛國運動尊重各教會在信仰方面的特點，互相尊重的原則足夠保證維持信仰，也不必因參加這運動而作一點一撇的修改的。’
‘不論在火車裏或別的地方，當基督徒發現別人也是信主的時候，心中是多麼高興，這是正常的、健康的。可是，現在有人發現了別人的基本信仰和他一樣時，不但不感謝主，反而拼命尋找分歧點、誇大分歧點，把我們在信仰上和反帝愛國上的一致全部抹煞。他們的氣焰很高，可是我找不出些微的感謝、些微的愛心、些微的榮耀主名的心；我們在裏面所摸到的倒是冷酷、仇恨。’
‘如果說，信仰上的阻礙真是這樣大，那麼，我們知道，在反對“三自愛國”的人們中有一些人連三位一體的道理也否認的，他們信仰上和你們的距離夠大的了，你們怎麼從來沒有說過一句非難的話呢？’
‘更叫人痛心的是今天，有人竟然隨意把“不信派”的帽子對別人亂扣。這是什麼行徑呢？我們說話應當在神面前負責任。既然人是因信基督而得救的，基督已經為他死了，我們不稱他為弟兄，我們反稱別人為“不信派”，這就是在神面前控告人、咒詛人，叫神不救他們，定他們的罪，排斥他們于天國之外。我們是誰，敢在神面前這樣妄作見證、誣陷別人？我們能負得了這責任嗎？“神已經收納他了，你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住或跌倒，自有他主人在；而且他必要站住，因為主能使他站住。”(羅十四章三至四節)。’
‘哥林多教會中有人批評保羅不屬基督，保羅就對他們說，如果你們自己以為是屬基督的，你們當想一想，你如何屬基督，我也如何屬基督！’
‘有時候，在不知不覺中，我們的信徒以為：從反帝愛國的政治的角度來看，我們這些人對團結的道理很對，然而從信仰的靈性的角度來看，他們的不團結的道理就對了。我說上面的一些話，因為我認為：我們應當向信徒們說清楚，從反帝愛國來說，他們該來團結，他們該來團結，從信仰來說，他們不肯來團結也是完全站不住的。’
‘我贊成我們把這團結的道理，去和他們的信徒們見見面。’——天風週刊一九五五年十二期第七面。
丁君在這一段話的開頭髮了一個問題說，‘就在帝國主義加緊侵略我們的時候，也就是帝國主義必須加緊利用基督教的時候，也就是帝國主義巴不得我們不團結的時候，也就是全國人民期望我們基督徒進一步加緊團結以反對帝國主義陰謀的時候，我們發現有少數人正在製造分裂；在帝國主義正要我們分裂的時候我們就有了分裂，這是怎麼一會事呢？’
好陰險的存心！好惡毒的誣陷！把信仰的分歧完全撇開不提。單刀直入，一下子就把‘帝國主義加緊侵略’和‘帝國主義加緊利用基督教’兩件事扣在那些為要保持信仰的純潔而堅決不肯和‘不信派’合作的人身上。‘有少數人正在製造分裂。’‘分裂’豈是‘製造’出來的呢？分裂豈是從現在起始的呢？遠在二十五年以前，我就大聲疾呼，警告真信主的人和不信派分離。在一九三０年一月二十三日我寫了一篇‘合一呢？分離呢？’在那一篇裏有以下的幾段話——
‘合而為一’的呼聲，是我們今日在教會中常常聽見的。這呼聲誠然是出於聖經，每個信徒都當聽從。不過，撒但也會利用這種呼聲，來敗壞真理知識淺薄的信徒。我們現在要用神的光輝，來燭照他的詭計，不容他再逞他的奸謀。
‘撒但從古以來，就千方百計抵擋屬神的人，從各方面向我們大肆攻擊。歷來教會遭遇種種的迫害，莫不有撒但在背後推動。那知，外界的逼迫越劇烈，聖徒越熱心，越堅固，他們的信心也越增加。撒但見計不得逞，便又唆使屬他的人，混進教會裏面，用狡詐詭譎的方法，來敗壞屬神的人。撒但知道屬神的人藉著信心能以得勝，所以他就用屬他的人，在這最要緊的地方下手，先破壞信徒的信心，教訓信徒說，聖經不全可信，神的應許與豫言不可信，神的震怒與審判不可信，神的救法與大能不可信；凡神要屬他的人篤信的要道，撒但的使者都用那似是而非、猶疑兩可的話來解說。因此，許多軟弱的信徒，都大大受了不信派的敗壞。’
‘神不忘記他的教會。他看見撒但這樣藉著不信派的“酵”，敗壞了他的教會，便興起屬他的人出來抵拒不信派的教訓，於是為真道而起的戰爭，便在教會中發生了。忠心事奉神的人，在這種緊要的關頭，應當怎樣投袂奮起，為道作戰，塵當怎樣糾正不信派的錯誤；若是不信派一味不信，不肯悔改，屬神的人便應當與他們分離，才是正理。不料一些不信派領著，許多無知的信徒隨著，竟高高唱起“合而為一”的論調來。他們說，“基督徒切莫因著種種的小問題分門別戶。(其實，信仰是最大的問題。)基督曾教訓他的門徒當合而為一。我們作基督徒的，當本著基督的教訓聯合起來才對。”於是“合一”，“合一”，的呼聲越唱越高：會名要合一，管理要合一，佈道事業要合一，社會事業要合一；再進一步，信聖經和救恩的與不信派要合一，教會與社會要合一，基督與撒但要合一，光明與黑暗要合一，“合一”，“合一”，這種合一的結果，不過造出一座大巴比倫城罷了！’
‘每一個有常識的人，都知道兩種或幾種物質，必須性質相同方能合一，否則絕無合一之可能；縱使勉強將二者合一，結果必至發生一種惡劣的現象。基督求公使他的門徒合一，使徒教訓教會合一，因為這些人性質是相同的。叫信徒與不信派這兩種性質截然不同的人合一，是一件極不合理的事。前一種是領受了神的道，信基督是父所差來，遵守了神的道，不屬世界，而為世界所恨的人，後一種是疑惑神的道，以基督為傑出的人，不遵守神的道，屬乎世界，而且大得世界歡迎的人。前一種是在基督耶穌裏靠著他的血已經得親近神，在基督耶穌裏有忠心，信靠主耶穌，親愛眾聖徒的人；後一種是不信寶血的功能，因而與神隔絕，為名與利將耶穌賣給仇敵，不信主耶穌，譏笑眾聖徒的人。主耶穌未曾求父使這兩種人合而為一，保羅也未曾教訓教會說這兩種人當合而為一。冰與火怎樣不能合一，這兩種人也是照樣不能合一；並且他們也絕不當合一。合而為一的教訓，竟是這樣被人所謬解、所利用，真是可歎到極點了！’
‘聖經中的教訓諄諄的勸勉教會當合而為一；但同時又提醒信徒，要遠離抗拒真道的假弟兄，與沾染污穢的人。可見得“合一”的意思，絕不是叫信徒與不信派並縱欲的假信徒合一。屬主的人應當與這些人分離；惟有屬主的人要在愛裏合一，因為他們的信仰同，心志同，希望同，標準同，所以他們合而為一，不僅是應當的，而且是能以作到的。’
‘論到合一的教訓，今日教會中有一種極可惜的狀況。許多熱心愛主，真有信仰的基督徒，在這合一的教訓上，不是太狹，就是太寬：太狹的，抱定“惟我獨是”的見地，對於其他信徒，不論他們是怎樣熱誠，怎樣愛主，只要是聖道上的見解與我略有不同，便視為毒蛇、魔鬼、攻擊、排斥不遺餘力，見了面好似有不共戴天之仇，提起來便不住的指斥、批評，將聖經中合而為一的教訓完全捨棄不顧；太寬的呢，不僅容納與我見解不同的信徒，連不信派與假信徒也一併容納起來。他們常說，同是信耶穌，何必斤斤於細節，何必分什麼新舊，該我們照著主的教訓合而為一罷。不錯，合而為一是主的教訓，但合而為一絕不是這樣解釋的。種種涇渭不分的合一，非但無益，反會使撒但在教會中大得作工的機會，最後必至發生極悲慘的結果。’
‘近年來，教會的黑暗、腐敗，在在可見，加以不信派在教會中又進行了不少敗壞信徒信心的工作；許多信徒非但不知聽從主命，而與惡勢力分離，反倒盲從別人，盛倡什麼聯合運動。我們明知道這種涇渭不分的合一，是只能有害，絕不會有益的。可惜，許多信徒卻是還有迷夢裏！著者寫這一篇，正是希望這種在真理上還不夠清楚的信徒，能及早醒悟過來，與真實有信仰、熱誠愛主的人合一，同時要與不信派並惡勢力分離。’
一九三五年十二月九日我又寫了一篇‘謹防假師傅’。在那一篇的末了，我提出十項防備假師傅的辦法來，其中的第四項是，‘不可與有假師傅掌權的教會或有假師傅在其中作領袖的教會團體聯合。’
一九三六年十月十四日我又寫了一篇‘給今日教會的一個嚴重的警告’。在那一篇裏我寫了這樣的幾段話——
‘在已往的幾年中，著者曾屢次著論辟解不信派(即新神學派)的謬妄，並勸戒信徒謹防這些誘惑人的假師傅，和他們所講的偽道。最近幾年來，許多信徒已經漸漸的會分辨什麼是聖經中的真理，什麼是人所捏造的假道理；並且在許多地方，篤信聖經的信徒已經與那些迷惑人的假師傅和他們當權的教會或團體分離，這真是一種極可欣喜的現象。’
‘但是，同時我們又看見一件極令人悲痛的事，就是還有一些篤信聖經的信徒，既明白了真道和偽道的分別，卻仍與那些講偽道的假師傅和他們掌權的團體聯合。如果這些信徒並未曾明白偽道的錯誤，他們這樣作，我一點都不責備他們；但如今他們清楚明白了假師傳所傳的偽道，是怎樣錯誤，是怎麼危險，卻仍然與這些假師傅和他們掌權的團體聯合，這真是不可寬恕的事了。怎樣錯誤，是怎樣危險，卻仍然與這些假師傅和他們掌權的團體聯合，這真是不可寬恕的事了。’
‘豈止于許多信徒這樣作呢？許多為神作工的人，和許多自命為信仰純正的教會的領袖，不也常這樣作麼？我們不是常看見許多自命為信仰純正的傳道人和教會的領袖，去參加不信派所召集的這個大會、那個大會麼？不是有許多篤信救要道的傳道人，與那些傳所謂“社會福音”的領袖，聯合提倡種種事業，攜手興辦種種工作麼？不是有許多注重保守聖經真理的教會，竟常邀請不信派的領袖去演講，去指導麼？我們不是常看見那些不信派的領袖一發起什麼運動，便有許多素日自認篤信福音的信徒和傳道人，也隨著搖旗?喊麼？我們不是又常看見自命為信仰純正的教會，遣送學生到不信派的教員執教的神學院裏，去受那種“新神學”的教育麼？這種種的行為，在神面前是不忠心。因為不信派所講的偽道，是混亂聖道，與神為敵；與不信派聯合，就無異於背叛神。對於人的一方面，又是極有害的。與不信派聯合，既足以增加他們的聲勢，又能使許多信仰不堅固、知識不充足的信徒直接、間接受到許多的壞影響。一個教會的領袖雖然有純正的信仰，也很敬虔愛神，若是他們不與不信派完全隔絕，這個教會就總不會到一種十分熱誠屬靈的地步。“一點面酵能使全團都發起來”。一個好的教會的領袖去參加不信派召集的大會，或是與不信派聯合倡辦種種事業，或是請不信派演講，或是將不信派所提倡的種種運動、種種方法介紹到教會中來，都無異於拿新麵團去與惡酵互相攙雜，結果是絕不會好的。將熱誠愛主、有志為神作工的青年，送到不信派掌權的神學院裏去讀書，那是魔鬼最歡迎無比的事。許多熱誠愛主、有志為神作工的青年男女聖徒，就是這樣被不信派的神學教授毀壞到不堪言狀的地步。著者幾年前在一個大城裏講幾天道，末後一天見證會裏，親耳聽見一位神學院的學生作見證，說他在未入神學院以前，篤信聖經中一切的要道，那時他的心火熱得很；後來進這個神學院讀書，不到兩年的工夫，對於以前所信的要道，差不多都加上了問號，都懷疑起來，同時熱心也完全變冷。他又說，他感謝神，現在又領他出離黑暗、進入光明。我所舉的不過是許多相同的事件中的一件，這一類的事還有許許多多，這是何等令人痛心的事啊！’
‘聖經中有一段極嚴重的教訓，告訴我們應當怎樣遠離那些背棄真理、傳錯謬道理的人，說，“凡越過基督的教訓，不要接他到家裏，也不要問他的安。因問他的安的，就在他的惡行上有分。”(約貳九至十一節。)向那迷惑人的假師傅問安，就在他的惡行上有分，何況與他們聯合呢？讀過這一段經訓，我們便曉得屬神的人與傳偽道的不信派聯合，或參與他們的聚會，或請他們講道，或送學生到他們的面前受教，在神面前真是大惡了。’
‘罪惡的勢力日見發展，撒但的工作日見緊張，神向他的教會所發出的呼聲日見顯明。屬神的人哪！趕快起來，遵行神的命令，為“一次交付聖徒的真道”奮勇打那美好的仗。’
這幾篇文章都曾在靈食季刊中發表過，以後又印在‘真偽福音辨’一書中。請丁君看看這本書，就可以知道二十五年我就堅決呼喊分離：不是要真信主的彼此分離，乃是要真信主的人和不信派分離。
丁君說，‘在帝國主義正要我們分裂的時候我們就有了分裂，這是怎樣一會事呢？’丁君似乎已經發現了什麼證據，證實了‘帝國主義’和‘我們就有了分裂’有著某種關係。但丁君又不明說他得了什麼證據，卻用一句問話，來使讀者自己去揣測。好在無論揣測出一個什麼樣的結論來，丁君都可以不必負任何責任，因為丁君並沒有明說‘這怎樣一回事。’
吳耀宗君告訴我們說，美國的基要派和現代派中間曾發生過爭論，‘而最熱烈的是一九二二年。在基要派中最特出的人物是紐約的曼甯主教(Bishop Manning)，而現代派的健將則是紐約協和神學教授富司迪博士(Harry Emerson Fosdick)。’不知道丁君曾否高查過他們中間的這種爭論是否被‘帝國主義所利用？’是否‘帝國主義要他們分裂？’
豈止在美國呢？稍明白一些世界教會大勢的人，都曉得基要派和現代派在全世界各處都曾發生過衝突，而且仍在繼續著衝突。(幸而有這種衝突，不然，教會的前途便不堪設想了。)難道這些衝突全是‘帝國主義’所挑起來的麼？
豈止今日的教會呢？丁君是南京金陵協和神學院的院長，對教會歷史所知道的一定比一般的基督徒所知道的更多。一千幾百年來，教會中因信仰所發生的衝突，難數算有多少次。許多聖徒為著信仰，不惜捨棄了他們的性命。丁君自己也明說，‘教會二千年來在信仰上從來沒有清一色過。’這些衝突的背後，是不是也有‘帝國主義’的利用呢？是不是‘帝國主義製造’出來的‘分裂’呢？
丁君往下又接著說，‘據說，團結的阻礙是信仰問題，不少信徒受了蒙蔽果然以為這裏面有什麼信仰問題。我很懷疑，到底是信仰上有著某種了不得的不同而不能團結呢？還是為了某種了不得的原因不肯團結而誇大信仰的分歧？’照丁君這幾句話的意思，團結的阻礙不是信仰不同，因為他肯定，‘不少信徒受了蒙蔽，果然以為這裏面有什麼信徒問題；’但往下他又說，‘我很懷疑，到底是信徒上有著某種了不得的不同而不能團結呢？還是為了某種了不得的原因不肯團結而誇大信仰上的分歧？’看這幾句話似乎他又不敢肯定，而只是‘懷疑’。這前後的話太矛盾了。既說‘不少信徒受了蒙蔽’，顯見團結的阻礙不是信仰問題了，那麼還有什麼可懷疑的呢？丁君不如直爽說，‘不於信仰上有著某種了不得的不同而不能團結，乃是為了某種了不得的原因不肯團結而誇大信仰上的分歧。’丁君還可以直捷了當的把‘某種了不得的原因’對大家宣佈出來，免得使許多信徒費心思去猜測這‘某種不了得的原因’究竟是一些什麼東西。我現在能光明磊落、毫不躊躇的宣佈我是‘信仰上有著某種了不得的不同而不能團結。’我信創世記上神造人的記載，而現代派不信；我信耶穌是由童女所生，而現代派不信；我信耶穌替人贖罪，而現代派不信，我信耶穌身體復活了，而現代派不信；我信主耶穌還要再來，而現代派不信。這都是‘信仰上了不得的不同’，也就是因為有這些‘信仰上了不得的不同’，使我不但不能和這些人團結，而且要奉我主耶穌基督的名同他們戰鬥。請問丁君所‘懷疑’的‘為了某種了不得的原因不肯團結而誇大信仰上的分歧’，那個‘原因’究竟是什麼呢？如果只是用這種‘莫須有’的罪名來陷害人、恐嚇人，就當小心神公義的審判。
丁君往下又說，‘究竟我們的基本信仰有什麼不同？我們所信的不是佛教、道教、伊斯蘭教，因此可以說信仰不同。我們是相信同一位天父，同一本聖經，同蒙一位基督的救贖，同蒙一位聖靈的帶領。當然各宗派在信仰上、生活上、組織上各有特點，但這只能說明基督教的豐富，這只能引起我們的感謝，那裏能作為分裂的藉囗呢？保羅不是曾說過嗎：“我們所得恩賜各有不同。聖靈卻是一位。”(羅十二章六節，林前十二章四節)’
丁君是金陵協和神學院的院長，絕不可能不知道基要派與現代派在基本的信仰上有著多麼重大的差異，但他居然說出，‘究竟我們的基本信仰有什麼不同？’這是怎麼一回事呢？丁君並沒有‘誇大信仰上的分歧’，卻是‘抹殺’了信仰上的分歧。他所以抹殺了信仰上的分歧，明顯是為要使人認為那些為信仰不肯團結的人並不是為了信仰，而是被帝國主義所利用，然後把一個政治上的罪名加給那些人。我說這話，並不是武斷。我們只要把丁君在前段中所說的話仔細讀幾遍，就不難明白他的意思了。
‘我們所信的不是佛教、道教、伊斯蘭教，因此可以說信仰不同。’丁君的這幾句話說對了。信其他宗教的人才是與我們信仰不同。真實的基督徒不當有不同的信仰，也不可能有不同的信仰。信仰對有些事情的認識誠然有不同的地方，但那並不是信仰不同。使待時代教會中‘有人信百物都可吃，但那軟弱的只吃蔬菜。’還‘有人看這日比那日強，有人看日日都是一樣。’(羅十四章一至六節。)但那時候的聖徒一致篤信耶穌藉童女降生、為人類捨命贖罪、從死人裏復活升到天上，以後還要再來。我們若仔細將各卷書信多讀幾遍，就曉得這些要道不但是古代基督徒的基本信仰，而且是所有真實信基督的人一致的基本信仰。使徒在世的時候曾有一部分人說‘復活的事已過’，保羅就毫不猶豫的對提摩太宣佈他們中間的兩個人的名字和他們所給教會的危害。他說：
‘你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。但要遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步，他們的話如同毒瘡，越爛越大，其中有許米乃和腓理徒，他們偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞好些人的信心。’(提後二章十五至十八節)。
說復活的事已過的人尚且受到保羅這樣的斥責，今日這般現代派根本不信身體復活的事，更當怎樣受到保羅的斥責呢？說復活的事已過，這種教訓就已經‘如同毒瘡，越爛越大，’不信復活的人所講的豈不更‘如同毒瘡，越爛越大’麼？這般人根本‘沒有信仰’，卻冒充有信仰叫我們如何能說他們與我們‘信仰不同’呢？我們上文所說的‘信仰不同’，實際應該說，‘我們有信仰，而他們沒有信仰。’
彼得警告教會防備假先知，曾寫了一段很長的話——
‘從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。將有許多隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被譭謗。他們因有食心，而用捏造的言語在你們身上取利；他們的刑罰自古以來並不遲延，他們的滅亡也不打盹。......’(彼後二章一至二十二節)。
現代派不承認主耶穌死在十字架上成全救贖的工作，‘認為十字架只是顯示了上帝慈愛的能力’，這豈不正是彼得豫言中所說的‘連買他們的主他們也不承認’的那些‘假師傅’麼？他們將耶穌藉童女降生的事實‘當作一個寓言看’；又耶穌再來的應許‘只是一個詩意的象徵。’豈不正是彼得所說的‘捏造的言語’麼？我焉敢隨便稱別人為‘不信派’呢？我焉敢隨便稱別人為‘假師傅’呢？正是因為這般現代派不信聖經中的要道，所以我才稱他們為‘不信派’；正是因為他們所講的和所行的與聖經中所說的‘假師傅’完全一致，所以我才稱他們為‘假師傅’。
丁君說，‘我們是相信同一位天父，同一本聖經，同蒙一位基督的救贖，同蒙一位聖靈的帶領。’這幾句話用在真實信基督的人身上誠然是對的，但對現代派不能應用這句話了。現代派不信聖經上關於神造人的記載，不信聖經上關於童女生耶穌的記載，不信聖經上關於耶穌替人贖罪的道理，不信聖經上所記耶穌身體復活的事實，不信聖經上所記耶穌再來的應許。將聖經中這些要道都推翻了以後，我不曉得他們所信的聖經上的道理還剩下多少？說這般人與我們‘相信同一本聖經’，這句話是與事實不相符合的。
‘同蒙一位基督的救贖’。這句話更不適用在現代派身上。因為他們根本就不信有‘救贖’這一回事。如果丁君勉強他們信他們所不信的，丁君便侵犯了別人的自由；如果他們不信救贖的道理，而丁君卻說他們‘同蒙一位基督的救贖’，丁君說的話便不真實。‘同蒙一位聖靈的帶領’，這句話同樣的不適用於現代派身上。因為聖靈是主耶穌復活升天以後才被差到世上來的。主耶穌對門徒說，‘然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裏來；我若去，就差他來。’(約十六章七節。)現代派既不信耶穌身體復活，更如何提到聖靈降臨呢？聖靈既沒有降臨，又怎麼能蒙他的帶領呢？
也許有人要問我說，‘丁君提了四件事，你只說了三件，那麼，至少還有一件事相同，那就是：“我們是相信同一位天父。”這件相同的事你怎麼不說呢？’不說？我焉能不說呢！你們以為現代派在這一點上總算信對了麼？請你讀一下經上的話——
‘父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子如尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。’(約五章二十二節，二十三節)。
‘聽從你們的，就是聽從我，棄絕你們的，就是棄絕我，棄絕我的，就是棄絕那差我來的。’——路十章十六節。
‘誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌基督的麼？不認父與子的，這就是敵基督的。凡不認子的就沒有父，認子的連父也有了。’(約壹二章二十二節，二十三節)。
‘凡越過基督的教訓不常守著的，就沒有神，常守這教訓的，就有父又有子。’(約貳九節)。
現代派說耶穌藉童女降生是‘一個寓言’，不承認耶穌死是替人贖罪；說耶穌復活‘不一定是肉體的復活’，並認為‘是否相信肉體復活，是與整個基督教信仰沒有多大關係的；’又將耶穌的再來解作‘一個詩意的象徵。’請問是不是‘不尊敬子’呢？這是不是‘棄絕子’呢？這是不是‘不認子’呢？這是不是‘越過基督的教訓不常守著’呢？對‘子’尚且這樣，對‘父’如何，根據主耶穌和使徒的話，便可以得著答案了。
主耶穌在世的時候，那些猶太人何嘗不信‘父’呢？‘他們說，“我們不是從淫亂生的，我們只有一位父，就是神。”’但就是這些人仇視耶穌，忌恨耶穌，攻擊耶穌，陷害耶穌，末了把耶穌釘在十字架上。單說信‘父’是不夠的，必須信‘子’，才能證明是信‘父’。現代派既這樣‘不尊敬子’、‘棄絕子’、‘不認子’、‘越過基督的教訓不常守著’，我們怎麼能承認他們同我們‘是相信同一位天父’呢？
丁君又說，‘更加叫人痛心的是：今天，有人竟然隨意把“不信派”的帽子對別人亂扣。這是什麼行徑呢？我們說話應當在神面前負責任。既然人是因信基督而得救的，基督已經為他死了，我們不稱他的為弟兄，我們反稱別人為“不信派”；這就是在神面前控告人、咒詛人，叫神不救他們，定他們的罪，排斥他們于天國之外。我們是誰，敢在神面前這樣妄作見證、誣陷別人？我們能負得了這責任嗎？“神已經收納他了，你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住或跌倒，自有他
全站熱搜
留言列表
