這是在奇摩知識區中，筆名『耶穌基督』的人（此人根本不信主），所轉貼的文章。但因為他並未說明這文章來自何處，只說那是轉貼。所以我也無法提出作者名稱。但因這文章內容是正確的，對很多現今台灣教會中流行的現象提出批判，所以我依然貼出來，做為大家的反省。 ～～～
基督徒經常以為未信主的人不知道生命的意義；
其實，他們自己十之六七也說不出生命的意義。
有時候，甚至比未信主的人更茫然。
我們必需承認，
他們往往只是學到了一堆術語、歌曲和許多標準答案。
我們也要質問，什麼是「屬靈」的真諦？
觀之四十多年來的台灣教會，基於政治、歷史與文化傳統等的種種因素，
也呈現出了一種類似的「泛靈命主義」現象。這種泛靈命主義的本質，
也不只是對靈命的肯定與重視，它更發展為一種言必歸靈命的高調。
它以狹隘定義下的靈命為唯一的價值，也用來衡量及評估一切。
它經常對於「屬靈」與「屬世」有明確的二元劃分。
因而，對於社會關懷、政治參與、文化重建、專業化的知識、以及學院式的
神學探究，台灣許多教會也總是看不到它們有什麼明顯的重要性。
因為，它們都不是以所謂的「靈命追求」為主要的內涵或訴求。
試問，這種口口聲聲的靈命至上，確實是「屬靈」的真諦嗎？
而聖經的教導竟是這樣一種疏離了社會、文化、神學
以及世界知識的「屬靈」嗎？
泛靈命主義的骨子裡其實是反神學的。
它若有所謂的「神學」,那就是一種「靈命學問」
然而，「靈命學問」卻只是一種狹隘化的神學。
它的本質是以內在靈命增長為目標的對聖經靈修式的默想。
但卻由於通常缺乏紮實而周延的神學基礎與聖經分析，
以至於有時反而成為產生神學偏差與狹隘化屬靈觀的根源。
而泛靈命主義 ,無論是它的「解」經或是屬靈視野都是狹窄而充滿預設結論的
雖然也經常會談到事奉與教會復興，但其本質往往也只是「靈命學問」
的擴大與應用。
或者我們可以這樣來說，「靈命學問」是「小寫」的教會復興，
而教會復興則是「大寫」的「靈命學問」。
在如火如荼的靈恩運動下，這種屬靈視野窄化的現象更是嚴重了。
幾乎整本聖經都指向敬拜、讚美、禱告與聖靈的充滿。
知識與神學只有工具性的價值，
是從屬於所謂的靈命與教會事奉的「奴婢」。
更嚴重的是，
泛靈命主義經常從自己或他人的屬靈經驗中得出神學性的必然判斷。
這些屬靈箴言與警句當然有其實用的價值。但顯然都將信仰嚴重簡單化了。
更不幸的是，這些簡單化的「靈命學問」往往最容易流於絕對化，
並成為阻礙生命、信仰與神學成長的框框。
因為，它們與所謂的「教條」之間只不過是一線之隔。
台灣的這種泛靈命主義曾經有過最劣質化的發展，就是教會圈內
充斥著追求「屬靈」與「經歷」的氛圍與術語，
以及達成此一目標的成套的標準答案。
它一方面帶來對社會、政治與文化的疏離；
另一方面，它也喜歡懷疑別人是新派、魔鬼、思想有問題或貪愛知識，
有時甚至還要求其他的教會領袖作信仰告白。
表面上，它好像是靈命更新，實質上，它是靈命更新的真正死敵。
但弔詭的是，台灣的泛靈命主義有一個自以為平衡與整全的虛偽面貌。
它並不會承認自己對理性活動有所冷漠或排拒。
但如果您問它教會的增長之道，只會得到一個標準答案，
就是「禱告、禱告、再禱告」。
幾乎任何一個喊不出這樣口號的教會領袖 ,都曾感受到莫大的心理與外在壓力。
請寬容我們似乎不「敬」的說道，「禱告」兩字已經聖化到一個地步，
它似乎是另一種形式的符咒了。
然而，明顯地，禱告的本身沒有任何的神聖與能力，泛靈命教會過度地高舉
原本只有「過程」地位的活動，自然易於出現一種「目的淪喪」的危機。
長此下去 ,與其說是信仰基督，無寧比較像是「禱告教」或「敬拜讚美教」了！
泛靈命主義也絕不承認自己對知識的輕蔑。
但諷刺的是，台灣許多神學院卻競相自我標榜是「不貪愛知識」的神學院。
其實，四十多年來，台灣從來沒有出現過真正「貪愛知識」的神學院；
台灣教會也未曾呈現過什麼「知識」成果可以讓我們貪愛；
至於西方神學圈怎樣貪愛著知識、又貪愛著那些知識，
絕大多數的教會領袖其實也是一知半解的。
我們甚至可以大膽的說，
在未來的五十年內，台灣教會都不可能出現貪愛知識的神學院。
相反地，只會繼續嚴重的智能不足與神學貧乏。
這些神學工作者如此的自我矮化是不可原諒的。
四十多年來，泛靈命主義在台灣教會的最大成就，
就是造就了這麼一大批貶抑神學、扭曲神學、窄化神學、
甚至反對神學的神學工作者。
結果，神學院的設立雖是一間間增多了，
但台灣的神學貧乏不僅沒有改善，反倒是日甚一日了。
無論是第幾「波」的靈恩運動，它最在意的還是一種類似於審美的、
內在而神祕的「高感度接觸」。
理性不僅被視為一種對靈界既無「知」又無「力」的世俗活動；
甚至在某些靈恩派領袖的詮釋下，理性竟然還變成了要綑綁的「鬼」。
就在這樣的心態與氛圍下，靈恩派所設立的「神學院」的真相可想而知了。
對於那些不搭調的異議信徒或教會，
靈恩運動者最喜歡給人扣上一個「理性派」的帽子，
說他們「放不下自我」、「沒有讓聖靈自由作工」。
泛靈命主義（尤其是靈恩派）似乎沒有體會到，它事實上已經將信仰
推入一種與實証主義和主觀主義相類似的陷阱。
泛靈命主義的危機之一，就是在「體驗主義」的絕對主導下，
使得對上帝的「經驗」嚴重地失去了神學知性的省思、檢證與評價。
然而，狂醉之後終究要面對凄冷的清晨。
它也面臨了類似於神祕主義的困境，
就是在所謂的「充滿」之後只得等待另一次更大的「充滿」境界。
無奈，如今一種缺乏省思、檢證與評價的情感宣洩，
竟成了所謂的教會復興景況！
～～～
您，能反駁嗎？
有能力用聖經反駁嗎？
還是，您自己原本觀念，根本已經是偏差的了？他所說的，才是對的？
許多台灣教會，已經走入嚴重的偏差而不自知，還興奮於所謂的復興。
任何復興，若不是根基於正解聖經、回歸真正上帝真理，
那麼，未來，常常只是一場空而已。
復興，從回歸真理開始。
阿們。
＊後記
奇摩知識區的基督教區，並不是個學習正確基督真理的好地方。
那裡，根本是群魔亂舞，一大堆邪魔歪道假借基督徒名義，散佈各種錯誤言論。
如果信仰還未堅定，並不適合前往那裡。
但是，如果信仰夠堅定，倒是可以前往一看，看看自己有無方法，可以從聖經做出駁斥與答辯。
不一定要公開發表，就當作對自己信仰的考試題目好了。
如果不知如何回答，或是對他們所說的內容有疑問的話，歡迎大家在這裡做進一步討論。
＊有人提供了這篇文章作者的資料
《邁向台灣神學的建構》台北，校園出版社，1992/12 作者葉仁昌
（小小羊）
基督徒經常以為未信主的人不知道生命的意義；
其實，他們自己十之六七也說不出生命的意義。
有時候，甚至比未信主的人更茫然。
我們必需承認，
他們往往只是學到了一堆術語、歌曲和許多標準答案。
我們也要質問，什麼是「屬靈」的真諦？
觀之四十多年來的台灣教會，基於政治、歷史與文化傳統等的種種因素，
也呈現出了一種類似的「泛靈命主義」現象。這種泛靈命主義的本質，
也不只是對靈命的肯定與重視，它更發展為一種言必歸靈命的高調。
它以狹隘定義下的靈命為唯一的價值，也用來衡量及評估一切。
它經常對於「屬靈」與「屬世」有明確的二元劃分。
因而，對於社會關懷、政治參與、文化重建、專業化的知識、以及學院式的
神學探究，台灣許多教會也總是看不到它們有什麼明顯的重要性。
因為，它們都不是以所謂的「靈命追求」為主要的內涵或訴求。
試問，這種口口聲聲的靈命至上，確實是「屬靈」的真諦嗎？
而聖經的教導竟是這樣一種疏離了社會、文化、神學
以及世界知識的「屬靈」嗎？
泛靈命主義的骨子裡其實是反神學的。
它若有所謂的「神學」,那就是一種「靈命學問」
然而，「靈命學問」卻只是一種狹隘化的神學。
它的本質是以內在靈命增長為目標的對聖經靈修式的默想。
但卻由於通常缺乏紮實而周延的神學基礎與聖經分析，
以至於有時反而成為產生神學偏差與狹隘化屬靈觀的根源。
而泛靈命主義 ,無論是它的「解」經或是屬靈視野都是狹窄而充滿預設結論的
雖然也經常會談到事奉與教會復興，但其本質往往也只是「靈命學問」
的擴大與應用。
或者我們可以這樣來說，「靈命學問」是「小寫」的教會復興，
而教會復興則是「大寫」的「靈命學問」。
在如火如荼的靈恩運動下，這種屬靈視野窄化的現象更是嚴重了。
幾乎整本聖經都指向敬拜、讚美、禱告與聖靈的充滿。
知識與神學只有工具性的價值，
是從屬於所謂的靈命與教會事奉的「奴婢」。
更嚴重的是，
泛靈命主義經常從自己或他人的屬靈經驗中得出神學性的必然判斷。
這些屬靈箴言與警句當然有其實用的價值。但顯然都將信仰嚴重簡單化了。
更不幸的是，這些簡單化的「靈命學問」往往最容易流於絕對化，
並成為阻礙生命、信仰與神學成長的框框。
因為，它們與所謂的「教條」之間只不過是一線之隔。
台灣的這種泛靈命主義曾經有過最劣質化的發展，就是教會圈內
充斥著追求「屬靈」與「經歷」的氛圍與術語，
以及達成此一目標的成套的標準答案。
它一方面帶來對社會、政治與文化的疏離；
另一方面，它也喜歡懷疑別人是新派、魔鬼、思想有問題或貪愛知識，
有時甚至還要求其他的教會領袖作信仰告白。
表面上，它好像是靈命更新，實質上，它是靈命更新的真正死敵。
但弔詭的是，台灣的泛靈命主義有一個自以為平衡與整全的虛偽面貌。
它並不會承認自己對理性活動有所冷漠或排拒。
但如果您問它教會的增長之道，只會得到一個標準答案，
就是「禱告、禱告、再禱告」。
幾乎任何一個喊不出這樣口號的教會領袖 ,都曾感受到莫大的心理與外在壓力。
請寬容我們似乎不「敬」的說道，「禱告」兩字已經聖化到一個地步，
它似乎是另一種形式的符咒了。
然而，明顯地，禱告的本身沒有任何的神聖與能力，泛靈命教會過度地高舉
原本只有「過程」地位的活動，自然易於出現一種「目的淪喪」的危機。
長此下去 ,與其說是信仰基督，無寧比較像是「禱告教」或「敬拜讚美教」了！
泛靈命主義也絕不承認自己對知識的輕蔑。
但諷刺的是，台灣許多神學院卻競相自我標榜是「不貪愛知識」的神學院。
其實，四十多年來，台灣從來沒有出現過真正「貪愛知識」的神學院；
台灣教會也未曾呈現過什麼「知識」成果可以讓我們貪愛；
至於西方神學圈怎樣貪愛著知識、又貪愛著那些知識，
絕大多數的教會領袖其實也是一知半解的。
我們甚至可以大膽的說，
在未來的五十年內，台灣教會都不可能出現貪愛知識的神學院。
相反地，只會繼續嚴重的智能不足與神學貧乏。
這些神學工作者如此的自我矮化是不可原諒的。
四十多年來，泛靈命主義在台灣教會的最大成就，
就是造就了這麼一大批貶抑神學、扭曲神學、窄化神學、
甚至反對神學的神學工作者。
結果，神學院的設立雖是一間間增多了，
但台灣的神學貧乏不僅沒有改善，反倒是日甚一日了。
無論是第幾「波」的靈恩運動，它最在意的還是一種類似於審美的、
內在而神祕的「高感度接觸」。
理性不僅被視為一種對靈界既無「知」又無「力」的世俗活動；
甚至在某些靈恩派領袖的詮釋下，理性竟然還變成了要綑綁的「鬼」。
就在這樣的心態與氛圍下，靈恩派所設立的「神學院」的真相可想而知了。
對於那些不搭調的異議信徒或教會，
靈恩運動者最喜歡給人扣上一個「理性派」的帽子，
說他們「放不下自我」、「沒有讓聖靈自由作工」。
泛靈命主義（尤其是靈恩派）似乎沒有體會到，它事實上已經將信仰
推入一種與實証主義和主觀主義相類似的陷阱。
泛靈命主義的危機之一，就是在「體驗主義」的絕對主導下，
使得對上帝的「經驗」嚴重地失去了神學知性的省思、檢證與評價。
然而，狂醉之後終究要面對凄冷的清晨。
它也面臨了類似於神祕主義的困境，
就是在所謂的「充滿」之後只得等待另一次更大的「充滿」境界。
無奈，如今一種缺乏省思、檢證與評價的情感宣洩，
竟成了所謂的教會復興景況！
～～～
您，能反駁嗎？
有能力用聖經反駁嗎？
還是，您自己原本觀念，根本已經是偏差的了？他所說的，才是對的？
許多台灣教會，已經走入嚴重的偏差而不自知，還興奮於所謂的復興。
任何復興，若不是根基於正解聖經、回歸真正上帝真理，
那麼，未來，常常只是一場空而已。
復興，從回歸真理開始。
阿們。
＊後記
奇摩知識區的基督教區，並不是個學習正確基督真理的好地方。
那裡，根本是群魔亂舞，一大堆邪魔歪道假借基督徒名義，散佈各種錯誤言論。
如果信仰還未堅定，並不適合前往那裡。
但是，如果信仰夠堅定，倒是可以前往一看，看看自己有無方法，可以從聖經做出駁斥與答辯。
不一定要公開發表，就當作對自己信仰的考試題目好了。
如果不知如何回答，或是對他們所說的內容有疑問的話，歡迎大家在這裡做進一步討論。
＊有人提供了這篇文章作者的資料
《邁向台灣神學的建構》台北，校園出版社，1992/12 作者葉仁昌
（小小羊）
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