撒拉的例子，當然是『神蹟』，我們絕對相信上帝可以行神蹟。
但問題出在哪裡？
出在上帝給他們『應許』，可是未必有給我們這種『應許』，不是嗎？
上帝給應許，我們就必需等待；
上帝沒給應許，我們千萬不要僭越。
事實上，這都屬於『尋求神旨意』的領域。
很不幸的，當今很多關於尋求神旨意的教導，都是嚴重錯誤的教導，特別是靈恩派在這部分的教導，更是害人不淺。
靈恩派常訴諸『個人主觀經歷』，而且常以『神秘經驗』來當成判斷上帝聲音的依據，並且信以為真。
這很嚴重，因為嚴重違反『唯獨聖經』的命令。
『人當以訓誨和法度為標準；他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光』（賽8：20）
任何聲音，都可以有三種來源：
1. 上帝
2. 魔鬼
3. 自己
其實，多數都只是來自自己，但卻被誤認為是來自上帝或魔鬼。
事實上，聖經裡的『領受神啟示』的狀況，和我們現今有相當大的差異。
我這裡所謂的『啟示』，是狹義而嚴格的用法，用來指『上帝無誤的啟示，效力等同於聖旨，地位等同於聖經』。
一般人所講的『啟示』，是一種廣義的用法，用來描述上帝對人的帶領、感動、、、之類。
但這裡講的，是狹義的用法。
聖經裡事例與我們現今的差異，主要是：
1.聖經裡是『啟示進行中』，而我們現今的信徒是活在『啟示完成後』的階段。
2.啟示進行中時，上帝有時會透過很清楚的『啟示』，來讓信徒知道上帝意思。但啟示完成後，上帝不再對信徒有新啟示，信徒必須透過『聖經』來獲得上帝心意的內容，並用來判斷各種神秘體驗。
3.聖經裡，有明確的『先知』，那是上帝代言人，只要是先知講的，就可以確定是上帝講的，不用懷疑。所以重點是在確定這人是否是上帝先知，只要確定是，他講的就等同於聖旨。但我們今天已經沒有聖經裡的先知。
簡單講，在啟示完成後，信徒想透過像聖經裡那些例子一樣『清楚而簡單』的方式來得知上帝心意，是很困難的。
因為上帝在啟示完成後對信徒的帶領，已經轉成透過『聖經』來引領。
這種『方式轉移』的觀念，非常重要，但卻大量被忽略。
以色列人出埃及，在曠野裡時，上帝是透過嗎哪來餵養他們。
這是一種神蹟性食物。
問題是，當以色列人進入迦南地之後，嗎哪立刻止降。
從此之後，他們必須透過迦南地當地的生產，來獲得食物了。
在這裡，我們可以清楚看見上帝帶領方式的轉移現象。
當一個時代結束，就會轉移成另一種方式。
假使進迦南地之後，以色列人還繼續等神蹟性的嗎哪，而不辛勤工作來謀生，那可是會餓死的。
上帝並沒有改變，上帝依然在行出神蹟，上帝依然在照顧與帶領，但上帝的方式已經改變了。
舊約上帝的引領，主要是透過『先知』。
先知就是上帝的出口，傳講上帝要他們講述的東西。
他們講的話，就是聖旨。
舊約聖經就是先知們寫的。
整個舊約時代，上帝主要就是透過這樣的方式，在帶領信徒。
然而，當時代轉換到了新約，主耶穌自己就是啟示的高峰，還有接下來的使徒。
在新約裡，我們可以清楚看見，先知的地位已經消失，最後一個舊約先知施洗約翰死了以後，就不再有任何舊約型態的先知了。
新約使徒行傳裡的「先知」，地位與功能已經和舊約先知不能相比，不僅講話沒有聖旨地位，連各種重大教會會議、建立教義、寫聖經的地位也都沒有。
一進入新約時代，上帝帶領信徒的方式，已經從舊約的先知，轉移成主耶穌和使徒，不再使用先知這種模式做主要帶領了。
當新約最後一卷聖經啟示錄完成，最後一個使徒約翰過世之後，整個啟示已經全部結束。
從此之後，不再有先知、不再有主耶穌、不再有使徒，只有聖經而已。
我不是說主耶穌沒有在心中與我們當今的信徒同在，請不要誤解。
我的意思是說：
當聖經完成之後，已經沒有活生生肉體與我們一起生活，一起吃、一起喝、一起睡的先知、主耶穌、使徒了。
換言之，在聖經完成之後，信徒只能『唯獨聖經』。
因為，聖經就是上帝的話，就是上帝的啟示，是無誤的、絕對的、精準的。
上帝在這時代，依然會透過神秘的主觀體驗方式，來帶領信徒。
但是，這些神秘的主觀體驗，已經必須臣服在聖經之下，必須以聖經來檢驗。
任何不願意順服上帝顯明的旨意（也就是聖經），
但卻宣稱自己尋求上帝隱密旨意的人，
都是虛假的說謊者。
太多教會、牧師、信徒，嚴重低估『啟示進行中』與『啟示完成後』的差異。
換個方式講，大家都太嚴重低估『聖經完成前』和『聖經完成後』的差異。
這兩個不同的階段，已經使上帝對信徒的帶領，產生重大差異。
我不是說上帝今天不再行神蹟奇事、也不是說上帝今天不再使用神秘方式引導信徒、更不是說上帝今天不引導信徒，請不要誤解。
我要講的是：
今天我們是活在『啟示完成後』時代的信徒，這時，唯一準確的依靠與準則就是『聖經』。
捨此之外，別無他路。
這個觀念，實在太重要太重要了，重要到我們絕對不能忘記，也重要到我們必須常常提醒自己、提醒眾人。
偏偏，這也常是當今教會嚴重缺乏的教導，甚至是刻意忽略的觀念。
因此，在懷孕生子部分，我們是否該像撒拉一樣懷抱信心，來期盼超高齡的懷孕生子（請注意，撒拉可不是四五十歲高齡懷孕而已，而是已經月經停止之後的九十歲懷孕）？
答案很清楚：
除非我們確定上帝有這樣給我們清楚的應許，否則，我們就變成是在試探上帝。
假使我們誤判，宣稱上帝對我們說必須這樣做，但事實證明不是，那就表示我們觸犯十誡第三誡妄稱上帝名號的重罪。
上帝可以超越當今科學，但是，一般而言，上帝的帶領，多半依然在當今科學領域之下。
科學研究告訴我們一般的事實就是這樣：
1. 懷孕婦女，年齡越高，生產越危險，越容易產下畸形兒
2. 月經停止之後，就沒有自然生育機會了
撒拉停經之後還能自然生育，這是神蹟。
我們當然可以期望神蹟，可以祈禱神蹟。
但是，神蹟之所以是神蹟，就是因為它的少見。
假使神蹟是一種很常出現的東西，那麼，那就變成是一種『常態』，而不再是『神蹟』。
一百年前的時代，得了急性盲腸炎，還能存活下來，那是神蹟；
一百年後的今天，得了急性盲腸炎，還能存活下來，那是常態。
上帝絕對可以行出神蹟，這我們都相信。
但是，多數情形下，上帝就是在這自然律裡面，帶領我們。
上帝可以讓以色列人不用動腦筋計畫戰略、不用使用各種武器來攻城，單單繞城七日，就使超級大城耶利哥城牆倒塌，攻佔下來。
但是，以色列人大大小小戰役麼多，攻打城市的數目那麼多，用這樣的神蹟方式來攻打的，也不過一個。
其他城市，就是要流血流汗、犧牲生命、用戰術戰略、用智慧理性，一個一個打下來的。
更重要的是：
這可不是以色列人自己僭越，擅自使用神蹟去攻打耶利哥，而是上帝主動帶他們這樣做的。
我們相信上帝能行神蹟，但我們絕不僭越。
我們尋求上帝憐憫恩惠，但我們絕不試探上帝。
願上帝幫助我們
小小羊
但問題出在哪裡？
出在上帝給他們『應許』，可是未必有給我們這種『應許』，不是嗎？
上帝給應許，我們就必需等待；
上帝沒給應許，我們千萬不要僭越。
事實上，這都屬於『尋求神旨意』的領域。
很不幸的，當今很多關於尋求神旨意的教導，都是嚴重錯誤的教導，特別是靈恩派在這部分的教導，更是害人不淺。
靈恩派常訴諸『個人主觀經歷』，而且常以『神秘經驗』來當成判斷上帝聲音的依據，並且信以為真。
這很嚴重，因為嚴重違反『唯獨聖經』的命令。
『人當以訓誨和法度為標準；他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光』（賽8：20）
任何聲音，都可以有三種來源：
1. 上帝
2. 魔鬼
3. 自己
其實，多數都只是來自自己，但卻被誤認為是來自上帝或魔鬼。
事實上，聖經裡的『領受神啟示』的狀況，和我們現今有相當大的差異。
我這裡所謂的『啟示』，是狹義而嚴格的用法，用來指『上帝無誤的啟示，效力等同於聖旨，地位等同於聖經』。
一般人所講的『啟示』，是一種廣義的用法，用來描述上帝對人的帶領、感動、、、之類。
但這裡講的，是狹義的用法。
聖經裡事例與我們現今的差異，主要是：
1.聖經裡是『啟示進行中』，而我們現今的信徒是活在『啟示完成後』的階段。
2.啟示進行中時，上帝有時會透過很清楚的『啟示』，來讓信徒知道上帝意思。但啟示完成後，上帝不再對信徒有新啟示，信徒必須透過『聖經』來獲得上帝心意的內容，並用來判斷各種神秘體驗。
3.聖經裡，有明確的『先知』，那是上帝代言人，只要是先知講的，就可以確定是上帝講的，不用懷疑。所以重點是在確定這人是否是上帝先知，只要確定是，他講的就等同於聖旨。但我們今天已經沒有聖經裡的先知。
簡單講，在啟示完成後，信徒想透過像聖經裡那些例子一樣『清楚而簡單』的方式來得知上帝心意，是很困難的。
因為上帝在啟示完成後對信徒的帶領，已經轉成透過『聖經』來引領。
這種『方式轉移』的觀念，非常重要，但卻大量被忽略。
以色列人出埃及，在曠野裡時，上帝是透過嗎哪來餵養他們。
這是一種神蹟性食物。
問題是，當以色列人進入迦南地之後，嗎哪立刻止降。
從此之後，他們必須透過迦南地當地的生產，來獲得食物了。
在這裡，我們可以清楚看見上帝帶領方式的轉移現象。
當一個時代結束，就會轉移成另一種方式。
假使進迦南地之後，以色列人還繼續等神蹟性的嗎哪，而不辛勤工作來謀生，那可是會餓死的。
上帝並沒有改變，上帝依然在行出神蹟，上帝依然在照顧與帶領，但上帝的方式已經改變了。
舊約上帝的引領，主要是透過『先知』。
先知就是上帝的出口，傳講上帝要他們講述的東西。
他們講的話，就是聖旨。
舊約聖經就是先知們寫的。
整個舊約時代，上帝主要就是透過這樣的方式，在帶領信徒。
然而，當時代轉換到了新約，主耶穌自己就是啟示的高峰，還有接下來的使徒。
在新約裡，我們可以清楚看見，先知的地位已經消失，最後一個舊約先知施洗約翰死了以後，就不再有任何舊約型態的先知了。
新約使徒行傳裡的「先知」，地位與功能已經和舊約先知不能相比，不僅講話沒有聖旨地位，連各種重大教會會議、建立教義、寫聖經的地位也都沒有。
一進入新約時代，上帝帶領信徒的方式，已經從舊約的先知，轉移成主耶穌和使徒，不再使用先知這種模式做主要帶領了。
當新約最後一卷聖經啟示錄完成，最後一個使徒約翰過世之後，整個啟示已經全部結束。
從此之後，不再有先知、不再有主耶穌、不再有使徒，只有聖經而已。
我不是說主耶穌沒有在心中與我們當今的信徒同在，請不要誤解。
我的意思是說：
當聖經完成之後，已經沒有活生生肉體與我們一起生活，一起吃、一起喝、一起睡的先知、主耶穌、使徒了。
換言之，在聖經完成之後，信徒只能『唯獨聖經』。
因為，聖經就是上帝的話，就是上帝的啟示，是無誤的、絕對的、精準的。
上帝在這時代，依然會透過神秘的主觀體驗方式，來帶領信徒。
但是，這些神秘的主觀體驗，已經必須臣服在聖經之下，必須以聖經來檢驗。
任何不願意順服上帝顯明的旨意（也就是聖經），
但卻宣稱自己尋求上帝隱密旨意的人，
都是虛假的說謊者。
太多教會、牧師、信徒，嚴重低估『啟示進行中』與『啟示完成後』的差異。
換個方式講，大家都太嚴重低估『聖經完成前』和『聖經完成後』的差異。
這兩個不同的階段，已經使上帝對信徒的帶領，產生重大差異。
我不是說上帝今天不再行神蹟奇事、也不是說上帝今天不再使用神秘方式引導信徒、更不是說上帝今天不引導信徒，請不要誤解。
我要講的是：
今天我們是活在『啟示完成後』時代的信徒，這時，唯一準確的依靠與準則就是『聖經』。
捨此之外，別無他路。
這個觀念，實在太重要太重要了，重要到我們絕對不能忘記，也重要到我們必須常常提醒自己、提醒眾人。
偏偏，這也常是當今教會嚴重缺乏的教導，甚至是刻意忽略的觀念。
因此，在懷孕生子部分，我們是否該像撒拉一樣懷抱信心，來期盼超高齡的懷孕生子（請注意，撒拉可不是四五十歲高齡懷孕而已，而是已經月經停止之後的九十歲懷孕）？
答案很清楚：
除非我們確定上帝有這樣給我們清楚的應許，否則，我們就變成是在試探上帝。
假使我們誤判，宣稱上帝對我們說必須這樣做，但事實證明不是，那就表示我們觸犯十誡第三誡妄稱上帝名號的重罪。
上帝可以超越當今科學，但是，一般而言，上帝的帶領，多半依然在當今科學領域之下。
科學研究告訴我們一般的事實就是這樣：
1. 懷孕婦女，年齡越高，生產越危險，越容易產下畸形兒
2. 月經停止之後，就沒有自然生育機會了
撒拉停經之後還能自然生育，這是神蹟。
我們當然可以期望神蹟，可以祈禱神蹟。
但是，神蹟之所以是神蹟，就是因為它的少見。
假使神蹟是一種很常出現的東西，那麼，那就變成是一種『常態』，而不再是『神蹟』。
一百年前的時代，得了急性盲腸炎，還能存活下來，那是神蹟；
一百年後的今天，得了急性盲腸炎，還能存活下來，那是常態。
上帝絕對可以行出神蹟，這我們都相信。
但是，多數情形下，上帝就是在這自然律裡面，帶領我們。
上帝可以讓以色列人不用動腦筋計畫戰略、不用使用各種武器來攻城，單單繞城七日，就使超級大城耶利哥城牆倒塌，攻佔下來。
但是，以色列人大大小小戰役麼多，攻打城市的數目那麼多，用這樣的神蹟方式來攻打的，也不過一個。
其他城市，就是要流血流汗、犧牲生命、用戰術戰略、用智慧理性，一個一個打下來的。
更重要的是：
這可不是以色列人自己僭越，擅自使用神蹟去攻打耶利哥，而是上帝主動帶他們這樣做的。
我們相信上帝能行神蹟，但我們絕不僭越。
我們尋求上帝憐憫恩惠，但我們絕不試探上帝。
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